Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 7, 1991
Está escrito en El Zóhar (VaYerá, Puntos 1-2): «“Los brotes aparecen en la tierra”. Esto significa que cuando el Creador creó el mundo, Él colocó en la tierra todo el poder que merece. Todo estaba en la tierra, pero no dio fruto hasta que el hombre fue creado. Cuando el hombre fue creado, todo apareció en el mundo y la tierra reveló sus frutos. Del mismo modo, el cielo, no dotó a la tierra de fuerza, hasta que vino el hombre, y los cielos se detuvieron y no llovieron sobre la tierra, ya que el hombre estaba ausente. Cuando apareció el hombre, los brotes aparecieron inmediatamente en la tierra».
Deberíamos entender lo que esto nos enseña. Deberíamos saber que el propósito de la creación se debió a Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Sin embargo, para sacar a la luz la perfección de sus obras, hubo Tzimtzum (restricción) y ocultamiento, donde el bien no se revela a los seres creados, antes de que sean recompensados con trabajar por el bien del Creador. De lo contrario, está el asunto de la vergüenza, debido a la disparidad de forma en las vasijas de recepción de los seres creados. Por lo tanto, una persona no puede recibir el propósito de la creación, que es el deleite y el placer, debido a la vergüenza. Esto se llama “separación y lejanía del Creador”. Es decir, entendemos el asunto del pan de la vergüenza, como la separación del Creador, hasta tal punto, que esta disparidad de forma lo convierte en «Los malvados, en sus vidas, son llamados “muertos”».
Por lo tanto, el trabajo del hombre emerge del estado bestial y adquiere la cualidad de «hombre». Es como dijeron nuestros sabios (Yevamot 61): «Rabí Shimón Bar Yojai dice: “Eres Mi oveja, la oveja de Mi pasto, eres ‘hombre’. Te llamas ‘hombre’ y los adoradores de ídolos no se llaman ‘hombre’”». Ya explicamos la importancia del «hombre», que las naciones del mundo no se llaman «hombre». Es como dijeron nuestros sabios (Berajot 6): «“Al final, todo se escucha, teme a Dios y observa Sus mandamientos, porque esto es todo el hombre”. ¿Qué es “porque esto es todo el hombre”? Rabí Elazar dijo: “Todo el mundo fue creado solo para esto”». En otras palabras, el que teme a Dios se llama «hombre», y el que no teme a Dios, significa que es una «bestia» y no «hombre».
Por lo tanto, se deduce que antes de que una persona sea recompensada con temer a Dios, con hacer todo por el bien del Creador, todavía no se lo considera un ser humano, sino una bestia. En otras palabras, todo lo que hacen es solo por su propio bien, como las bestias. Y dado que había Tzimtzum y ocultamiento sobre el deseo de recibir para uno mismo, aunque por Su parte, el deleite y el placer ya están revelados en Kedushá (Santidad), como existe una equivalencia de forma allí, entre la Luz y el Kli (vasija), los inferiores, que fueron creados, todavía no tienen la cualidad de hombre, como está escrito: «El hombre nace como un asno salvaje». De ello se deduce, que se coloca debajo del Tzimtzum y el ocultamiento, donde no hay revelación de Luz.
Por lo tanto, aunque todo el deleite y el placer en el propósito de la creación ha surgido y revelado por Él, todo está oculto a los inferiores. No ven placer ni deleite, sino, solo, una pequeña Luz de Kedushá, que cayó en las Klipot (cáscaras), y en esto se sustenta todo el mundo corporal.
Con esto podemos interpretar lo que preguntamos sobre la interpretación de El Zóhar, sobre el verso: «“Los brotes aparecen en la tierra”. Cuando el Creador creó el mundo, colocó en la tierra todo el poder que merece. Todo estaba en la tierra, pero no dio fruto hasta que el hombre fue creado». Debemos interpretar que, aunque desde la perspectiva del Creador, todo ha surgido, pero todos estaban bajo el Tzimtzum y la ocultación, lo que significa, que no había nadie que pudiera disfrutarlo, ya que la ocultación bloquea todo y no vieron que hay deleite y placer en el mundo.
«Cuando se creó el hombre, todo apareció en el mundo y la tierra reveló sus frutos». Esto significa, que una vez que una persona adquiere la cualidad de «hombre», cuando tiene temor de Dios, lo que significa que todo lo que hace es por el bien del Creador, se le quita el ocultamiento y ve todos los frutos que hay en el mundo, que no vio antes de adquirir la cualidad de «hombre».
Cuando dice: «De manera similar, el cielo no dotó a la tierra de fuerza hasta que vino el hombre», significa que, antes de que uno sea recompensado con la cualidad de «hombre», una persona no puede tener fe permanente en que se le otorgan poderes a la tierra. Es decir, desde arriba dan poderes abajo, a los seres creados, para que puedan ascender en los peldaños de santidad. Pero después, cuando es recompensado con la cualidad de «hombre», ve que todo lo que existe en la tierra, en los inferiores, viene de arriba, y luego no necesita creer esto, ya que lo logra.
Esto se considera como cuando viene la cualidad del hombre, todo se revela en el mundo. Esto significa que todo lo que se ha renovado ahora, existía también antes, excepto que él no vio esto. Este es el significado de las palabras: « Y los cielos se detuvieron y no llovieron sobre la tierra, ya que el hombre estaba ausente». Es decir, antes de que se revele la cualidad del hombre, él diría que está orando al Creador cada vez, pero que no se le responde desde arriba. Esto se llama « Y el cielo se detuvo y no llovió», lo que significa que no recibió nada por sus oraciones.
La razón por la que no pudo ver si se le responde es que, todavía, no tenía la cualidad del hombre. Por lo tanto, todo estaba oculto para él, y solo podía creer que el Creador escuchaba la oración de cada boca. Pero después, cuando apareció el hombre, rápidamente, «Los brotes aparecieron en la tierra». En otras palabras, todas las cosas que hasta ahora estaban ocultas, se hicieron visibles. Cuando llegó la cualidad del hombre, todo apareció. Es decir, entonces vemos que el deleite y el placer, que estaban en el propósito de la creación, ya se han revelado en el mundo.
Por esta razón, uno debe tener cuidado de no escapar de la campaña y decir que el Creador no quiere ayudarlo, ya que ve que le ha pedido muchas veces que lo ayude, y piensa que no lo están mirando desde arriba. Sin embargo, ya sea que esté orando o no, todo es lo mismo, inmutable. Por lo tanto, no ve nada que lo ayude. En cambio, él ve que es como un Kli (recipiente) vacío que no tiene nada, y lo que sea que el Creador quiera hacer, lo hará. Pero por parte del hombre, él no puede hacer nada.
Hay una regla: donde no se ve progreso, no se puede hacer ningún esfuerzo. En ese momento, la única forma es tener fe en los sabios, quienes nos dicen que debemos creer que tal es el orden del trabajo, que una persona no debe ver lo que está haciendo. Debería creer que esta ocultación es lo mejor para él, que lo llevará a ser recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador. Si se sobrepone y cree que todo es lo mejor para él y el Creador escucha la plegaria de cada boca, pero debería haber un despertar desde abajo: «Y la salvación del Señor es como un abrir y cerrar de ojos», lo que significa que, cuando se acumulan todas las chispas, uno debe escudriñar y pedir que ingresen a Kedushá, y luego, recibe la ayuda de una sola vez.
Sin embargo, cuando uno siente que está vacío, lo que significa que siente que no tiene Torá ni Mitzvot (preceptos) ni ninguna buena acción, ¿qué puede hacer? En ese momento, debe pedirle al Creador que brille para él, para que pueda obtener la grandeza y la excelsitud del Creador por encima de la razón. En otras palabras, aunque todavía no es digno de sentir la grandeza y la excelsitud del Creador, ya que todavía no ha sido recompensado con la cualidad de «hombre», y el Tzimtzum y la ocultación del Creador todavía están en él, como está escrito: «No escondas Tu rostro de mí», todavía, le pide al Creador que le dé la fuerza para recibir la grandeza y la importancia del Creador por encima de la razón.
Es como dice Baal HaSulam sobre lo que dijeron nuestros sabios (Iruvin 19): «Incluso los vacíos, entre ustedes, están llenos de Mitzvot, como una granada». Dijo que Rimon (granada) proviene de la palabra Romemut (excelsitud), que está por encima de la razón. Por lo tanto, el significado de «Incluso los vacíos, entre ustedes, están llenos de Mitzvot, como una granada» es que la medida del llenado, está de acuerdo con su capacidad de ir por encima de la razón, lo que se llama «excelsitud».
En otras palabras, el vacío puede ser precisamente donde no hay presencia y siente que está desprovisto de Torá, Mitzvot y buenas obras. Cuando esto continúa con el tiempo, cuando el hombre quiere trabajar por el bien del Creador y no para sí mismo, entonces, ve que todo lo que hace no es para el Creador, sino, solo para su propio beneficio. En ese estado, siente que no tiene nada y está completamente vacío, y puede llenar este lugar, solo con una granada, es decir, si va por encima de la razón, lo que se llama «excelsitud del Creador». En otras palabras, debe pedirle al Creador que le dé el poder de creer por encima de la razón, en la grandeza del Creador. Es decir, el hecho de que quiere la excelsitud del Creador, no significa que él diga: «Si me dejas alcanzar la excelsitud y la grandeza del Creador, estaré de acuerdo en trabajar». Más bien, quiere que el Creador le dé el poder de creer en la grandeza del Creador, y con esto, llena el vacío en el que se encuentra en este momento.
De ello se deduce que, si no fuera por el vacío, es decir, si no trabajara en el camino hacia el logro de Dvekut, que significa equivalencia de forma, llamado «para otorgar», sino más bien, como el público en general, que es suficiente las acciones prácticas que observan, estas personas no se sienten vacías, sino llenas de Mitzvot.
Sin embargo, específicamente aquellos que desean ir en otorgamiento sienten el vacío dentro de ellos y necesitan la grandeza del Creador. Pueden llenar este vacío, específicamente, con excelsitud, llamado «llenos de Mitzvot», en la medida en que le piden al Creador que les dé la fuerza para poder ir por encima de la razón, lo que se llama «excelsitud». En otras palabras, le piden al Creador que les dé fuerza en la excelsitud, que es, por encima de la razón, en la grandeza e importancia del Creador. No quieren que el Creador les permita alcanzar esto, ya que quieren subyugarse con una rendición incondicional, pero piden ayuda del Creador, y en esa medida pueden llenar el lugar vacío con Mitzvot. Este es el significado de «Llenos de Mitzvot como una granada».
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar las palabras de El Zóhar (VaYera, Punto 167): «Cuando el Creador ama a una persona, le envía un regalo. ¿Qué es el regalo? Un pobre, para ser recompensado por Él. Y cuando Él es recompensado por Él, el Creador dibuja sobre él una cadena de gracia que se extiende desde el lado derecho, se extiende sobre su cabeza y lo registra para que cuando el Din (juicio) venga al mundo, ese saboteador tenga cuidado de no dañarlo. Por esta razón, el Creador primero le da algo con lo que ser recompensado».
Debemos entender lo que es pobre en el trabajo, y lo que es «una cadena de gracia», y cuál es el juicio que viene al mundo. Se sabe que «pobre» significa pobre en conocimiento. ¿Qué es pobre en conocimiento? Hay dos categorías en el trabajo:
1. El público en general, que se dedica principalmente a acciones prácticas. En cuanto a la intención, hacer todo por el Creador, no le prestan atención. Se involucran en la Torá y las Mitzvot y generalmente son íntegros y no sienten deficiencias en sí mismos. Pero debido a que nuestros sabios dijeron que uno debería ser humilde, buscan deficiencias en sí mismos para observar: «Sé muy, muy humilde» (Avot 4:4).
2. Aquellos que quieran trabajar para otorgar y participar en la Torá y las Mitzvot, para que puedan hacer todo lo posible para otorgar y no por su propio bien. Esto es como nuestros sabios dijeron: «He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento». Por lo tanto, estos trabajadores entienden que cada día deben avanzar, ser ricos en conocimiento, es decir, comprender cada vez, que vale la pena trabajar solo para otorgar. Sin embargo, de hecho, ven que cada día cuando quieren caminar por el camino donde todo es solo por el Creador, el cuerpo entiende de manera diferente cada vez. Comienza a comprender que es mejor trabajar por el bien de uno mismo, que trabajar por el bien del Creador. En ese momento, están desconcertados sobre por qué resulta lo contrario de lo que pensaban. Rezan al Creador para que les envíe la comprensión y el conocimiento, para que el cuerpo entienda que vale la pena trabajar por el bien del Creador. Sin embargo, ven lo contrario, y muchas veces se desesperan, porque el Creador no escucha la oración, y algunas veces quieren escapar de la campaña.
La respuesta, dice El Zóhar, es que «Cuando el Creador ama a una persona, le envía un regalo. ¿Y cuál es el regalo? Un pobre». En otras palabras, el hecho de que uno ve que es pobre en conocimiento, que el cuerpo no comprende por qué necesita trabajar por el bien del Creador y no por su propio bien, el Creador le envía el don del pensamiento y la sensación de que es pobre, ya que Él lo ama. Pero ¿por qué el Creador lo ama? Es porque quiere trabajar por el bien del Creador. Por esta razón, el Creador lo ama.
Sin embargo, no puede, aunque quiera, ya que está en contra de la naturaleza. El hombre nació con el deseo de recibir para su propio beneficio. Dado que existe una corrección, de que mientras uno no esté listo para caminar en el camino de la verdad, no podrá ver la verdad, porque lo dañará, esas personas que no tienen la intención de caminar por el camino del otorgamiento, no se les muestra la verdad, que son incapaces de ir en contra de la naturaleza del deseo de recibir. Piensan que todo lo que les falta es algo de deseo, lo que significa que, si aceptan caminar por el camino del Creador, pueden hacer todo por el Creador. Por esta razón, todo lo que una persona piensa que puede hacer por sí mismo, no sufre por no hacerlo, ya que es fácil. Por lo tanto, no le duele que no esté trabajando por el bien del Creador, aunque, sabe que debemos hacer todo por el Creador.
Esto se deriva de la regla, que nuestros sabios dijeron: «Todo lo que está por recolectarse se considera recolectado» (cualquier deuda que una persona va a recibir del prestatario, es como si ya hubiera tomado su deuda, porque es seguro, sabe que la recibirá). Por lo tanto, porque sabe que cuando quiera, podrá hacer todo por el bien del Creador, no siente carencia, aunque, todavía no lo está haciendo. Esta es la corrección para aquellos que trabajan a la manera del público en general.
Sin embargo, aquellos que realmente quieren caminar en el camino de hacer todo lo posible para otorgar, el Creador ama a esas personas, como está escrito en El Zóhar, el Creador les envía un regalo. ¿Qué es el regalo? Un pobre, lo cual significa pobre en conocimiento. En otras palabras, el cuerpo no comprende cómo puede haber tal cosa que podamos trabajar por el bien del Creador, ya que está en contra de la naturaleza. En ese momento, ve que es pobre, incluso en las acciones. Es decir, no solo es pobre en conocimiento, sino también en la práctica. Dicho de otra manera, ve que ni siquiera tiene un acto que sea por el bien del Creador. Más bien, todo es para su propio beneficio.
Entonces, una persona se vuelve necesitada del Creador, para ayudarlo, porque es el más pobre de todos, tanto en mente como en corazón. Entonces ve que es verdaderamente malvado, lo que significa que no puede justificar cómo se comporta el Creador con él, y ve que incluso las oraciones que reza al Creador son como si el Creador no escuchara sus oraciones, y muchas veces cae en desesperación. Sin embargo, una persona debe creer que todos esos sentimientos que siente, le vienen de arriba, que el Creador se los envía y que son un regalo de arriba.
Este es el significado de decir «¿Y cuál es el regalo? Un pobre, para ser recompensado por Él». La pregunta es, ¿cómo podemos decir que la pobreza es un regalo? Él responde a esto: «Para ser recompensado por Él». En otras palabras, al ver que es pobre, que no tiene nada, una persona tiene una carencia total, lo que significa un deseo completo de la ayuda del Creador, ya que, para recibir la satisfacción del Creador, uno necesita un deseo completo, cuando uno ve que nadie puede ayudar, sino el Creador. Por lo tanto, a través de la pobreza, adquiere la necesidad de hacer que sus vasijas de recepción sean dignas del Creador, dándole el deseo de otorgar, en lugar del deseo de recibir.
Este es el significado de las palabras «Y cuando es recompensado por Él», lo que significa que a través del pobre adquirió una necesidad y carencia completas, entonces «El Creador dibuja sobre él un hilo de gracia que se extiende desde el lado derecho». Dicho de otra manera, el Creador le da el deseo de otorgar, llamado Jésed, que significa, otorgante, que se llama «justo», lo que significa que recibe la segunda naturaleza llamada «deseo de otorgar».
Este es el significado de las palabras: «Se extiende sobre su cabeza». «Cabeza» significa conocimiento. El Jésed que recibe una persona está sobre su cabeza, lo que significa, por encima de su cabeza, lo que significa, por encima de la razón. A través de la cadena de Jésed, puede caminar por encima de la razón.
Él dice: «Cuando el Din (juicio) venga al mundo, ese saboteador tendrá cuidado de no dañarlo». Esto significa que dado que la cadena de Jésed está sobre su cabeza, lo que significa que está en fe por encima de la razón, cuando llega el juicio, es decir, el deseo de recibir, sobre el cual había un juicio que no brilla en él, y quiere dañar a una persona con sus preguntas, ya que el hilo de Jésed, llamada «fe por encima de la razón», se extiende sobre la cabeza de esa persona, ya no puede dañarla. El saboteador viene con los argumentos del deseo de recibir, llamado «la cualidad del juicio», lo que significa que discute con su razón. Por lo tanto, una vez que ha sido recompensado con un hilo de Jésed, tanto en la mente como en el corazón, y va por encima de la razón con respecto a todo, gracias a la cadena de Jésed, ya no puede dañarlo.
Sin embargo, cuando una persona siente que es pobre, lo que significa que no tiene temor cuando quiere trabajar por el bien del Creador, sino por el contrario, en ese momento él ve que, para él, la Shejiná (Divinidad) está en el polvo. Es decir, para él, ella tiene la forma de polvo. «Polvo» es como está escrito sobre la serpiente, que el Creador le dijo a la serpiente: «Comerás polvo toda tu vida». Nuestros sabios explicaron que todo lo que come la serpiente, sabe a polvo. En el trabajo, significa que, mientras uno no haya corregido el pecado del árbol del conocimiento, saborea el sabor del polvo, cuando uno quiere hacer sus acciones con el fin de otorgar, que se llama «Shejiná en el polvo», tiene prohibido contárselo a su cuerpo, llamado «deseo de recibir».
En otras palabras, no le debe decir al deseo de recibir para sí mismo, que no siente ningún temor con respecto a la espiritualidad. Ni siquiera debería discutir asuntos de trabajo con su deseo de recibir, ya que, debe saber que ninguna discusión con el deseo de recibir lo ayudará. Por lo tanto, cuando una persona llega a un estado de pobreza, solo debe pedirle al Creador que lo ayude y le dé la fuerza para sobreponerse a él.
Esto es como dijeron nuestros sabios (Avot de Rabi Natan, final del Capítulo 7): «Si un hombre viene al seminario y recibe un trato irrespetuoso, no debe ir y decirle a su esposa». Debemos entender lo que esto nos enseña en el trabajo. Además, ¿se le permite a uno exigir respeto? Después de todo, nuestros sabios dijeron: «Sé muy, muy humilde».
Deberíamos interpretar que una persona que viene al seminario para aprender Torá, la Torá es como «Porque son nuestras vidas y la extensión de nuestros días». En otras palabras, la Torá es respetada, porque todas las cosas buenas están en ella. Vino al seminario, pero la Torá no lo respetó. Es decir, la Torá le fue ocultada y no se le mostró nada de la gloria e importancia que hay en la Torá. En cambio, prueba el sabor del polvo. Por esta razón, quiere consultar con su deseo de recibir si debe continuar. Dicen: «No debe ir y decirle a su esposa», lo que significa el deseo de recibir. En cambio, debe contarle todo al Creador, lo que significa que el Creador abrirá los ojos y será recompensado con la gloria de la Torá.