Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
30 de abril de 1960 (Día 48 de la Cuenta del Ómer), Viena
Para los amigos, que vivan para siempre.
La fiesta de Shavuot se aproxima, y es el tiempo de la entrega de nuestra Torá. Se sabe que Shavuot es considerado como Maljut en los mundos y el corazón en el hombre. Esto es como Baal HaSulam interpretó sobre Mekadesh Shevi’í (séptimo santificador) que Shevi’í (séptimo) proviene de las palabras Shebí-Hu (que está en mí).
Quiere decir que el Creador reviste el corazón del hombre, y el tiempo cuando podemos interpretar que la Torá reviste el alma del hombre. Es por esto que se llama Shavuot y se llama «la entrega de la Torá», significa que en ese momento la Torá se viste con los corazones de todos y cada uno de la totalidad de Israel. Durante la cuenta desde Pésaj hasta Shavuot es la purificación de los Kelim (vasijas), lo cual es la purificación del corazón y la mente. Cuando los Kelim se han perfeccionado, somos recompensados con la Torá.
Por lo tanto, antes de Pésaj, la preparación para la purificación de los Kelim fue hecha con fe, llamada Mitzvá (precepto). A través del éxodo de Egipto fueron recompensados con la fe, como en: «Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto». Después de Pésaj comienza el trabajo de purificación como preparación para la recepción de la Torá. Cuando la Torá viste el alma del hombre esto es llamado «Shavuot, el tiempo de la entrega de nuestra Torá».
Necesitamos la misericordia de los cielos, para que nos den la fuerza para salir de Egipto y ser recompensados con la fe, ya que pasamos por muchos estados antes de ser recompensados con la fe. A veces, la persona no tiene necesidad de fe en el camino de la pureza, porque piensa que es mejor ir por los caminos habituales, es como le parece a él, ya que todos los Jasidim y personas prácticas hacen como se les enseñó, es decir, de la forma habitual. Él desea que de esta manera tenga el deseo completo de guardar la Torá y las Mitzvot (pl. de Mitzvá), ya que ve que en esto, también, se encuentra en un estado de descenso y a veces no tiene tiempo para pensar en ello. Es decir, se dedica a la Torá y las Mitzvot sin ningún tipo de introspección en la Torá y Mitzvot está haciendo, y no vale la pena hacer una introspección.
Los cálculos que la persona hace son con el fin de ganar algo. En ese estado se encuentra en un estado en el que es preferible reflexionar sobre sus necesidades corporales, ya que su vitalidad está, específicamente, en la corporalidad.
Sin embargo, debemos recordar la regla que Baal HaSulam dijo, que los castigos son principalmente en el momento en que la persona se dedica a la Torá y las Mitzvot. Respecto al tiempo cuando él está en un estado donde toda su vitalidad es únicamente corpórea, su sentencia es como la sentencia de la bestia. Solo cuando se dedica a la Torá y las Mitzvot sin ser cuidadoso de que sea en el camino de la pureza, a esto se le llama trabajar en la «idolatría».
Por lo tanto, cuando la persona acepta en su razón a hacer algo en la Torá y las Mitzvot, es preferible trabajar en nombre de los cielos, ya que el trabajo comienza principalmente en la mente, pero con el corazón es un trabajo completamente diferente. En ese momento su trabajo es considerado como salir del discernimiento de bestia y ser hombre, y se dijo al respecto: «Ustedes son llamados “hombre”», y entonces comienza el trabajo del hombre en la mente, cuando empieza a pesar en la balanza qué le conviene más, el conocimiento o la fe. En ese momento él se enoja porque el Creador no lo está recompensando con conocimiento.
Por esto podemos interpretar las palabras de la Guemará, «Rabi Yehuda dijo: “Rabi Shmuel dijo en nombre de Rabi Meir: ‘Mientras yo aprendía con Rabi Akiva, yo ponía tinta negra en el tintero’”». Cuando llegué a Rabi Ishmael, me dijo: «Hijo mío, ten cuidado con tu trabajo, porque tu trabajo es el trabajo del cielo. Si omites una letra o añades una letra, estarás destruyendo el mundo entero». Le dije: «tengo una cosa, y es llamada tinta, que he puesto en el tintero». Él respondió: «Pero tú pusiste tinta en el tintero? La Torá dice: “escribir y borrar”», escribe lo que puedes borrar. ¿Qué le dijo a él y qué le respondió? Esto es lo que le dijo: «No únicamente soy yo, no te equivoques en pensar, sé acerca de omitir o añadir, ni siquiera temo de que una mosca venga y se pose en la corona de la Dálet (letra hebrea), y la convierta en una Resh (una letra de aspecto similar)» (Iruvin 13a).
Debemos interpretar al escriba. Cuando la persona participa en el trabajo del Creador, es llamado «escriba», como en: «Escríbelas en las tablas de tu corazón». Omitir o adicionar significa que tampoco carece de la derecha o adiciona a la izquierda, es decir, dos veces «nido», agregando (también 150 en Guematria), como dijeron nuestros sabios: «Podemos purificar la peste con 150 razones (también sabores)». Es por esto que hay dos tiempos: Nido impuro y nido puro. Además, la tinta es llamada «negrura», ya que el esfuerzo es considerado como oscuridad.
Debemos entender que si Rabi Ishmael le dijo: «Ten cuidado con omitir y añadir», ¿cuál es la razón por la que Rabi Meir le dijo que él puso la tinta en el tintero?
Debemos interpretar que cuando Rabi Meir le dijo que era un escriba, lo que significa que participa en el trabajo con pureza, le dijo: «Ten cuidado con omitir o añadir», lo que significa que no tendrá poca fe o mucho conocimiento. El le responde que él puso la tinta en el tintero. Es decir, durante el esfuerzo, llamado «negrura», él lanza sus (manos) allí, como en, nido impuro y nido puro, por lo que siempre tiene lugar para la fe porque para él los nidos son iguales.
Él preguntó: «¿Pero tú pusiste tinta negra en el tintero?». ¿Puedes colocar un nido puro desde un lugar de oscuridad? Debería escribirse que tú puedas borrar. Es decir, durante el trabajo, que es la hora de la recepción de la fe, esto es precisamente cuando podemos borrar lo escrito. Y, sin embargo, no lo borra, ya que en ese estado, cuando él determina y asume la fe, es considerado como «escritura completa», la cual es un Kli perfecto para que allí more la Luz del Creador.
La Guemará pregunta acerca de esto: «¿Qué le dijo y qué le respondió a él?». (Rashi interpreta que él le advirtió sobre la omisión y la adición, y le respondió, que él tiene tinta. Rashi interpretó que «tinta» significa una escritura que no se puede borrar debido a que su escritura es visible).
La Guemará responde que él le contestó que fuera cuidadoso con la omisión y la adición, y también incluso que la mosca pudiera posarse en la punta de la Dálet y borrarla, convirtiéndola en Resh. La mosca significa un pensamiento extraño que borra la Dálet y la convierte en Resh (ver al comienzo de Introducción al Libro del Zóhar, Ítem 200).
Es decir, en el momento de la Mitzvá, cuando él debe tener cuidado con omitir o añadir, significa que él no querrá que la fe sea menos importante que el conocimiento, lo que significa que carece de la importancia de la fe, y demasiado significa que da excesiva importancia al conocimiento.
Durante la escritura de la tinta en la Torá, se considera que él es cuidado con la punta de la Dálet, la cual es «hacer bondades». Si él tiene una mosca, es decir, un pensamiento impuro, entonces él no querrá hacer bondades, y entonces se le considera como completamente pobre. Por esto él siempre pone la tinta, lo que significa que siempre tiene cuidado de mantenerlas iguales, y entonces ciertamente estará firme en su estado.
Porque cuando ve que él está siempre en un cruce de caminos, él estará naturalmente bajo el control del cuidado, y por esto alcanza la total completitud.
Que el Creador nos conceda completa plenitud y salir a la Luz de la Torá en pureza.
Baruj Shalom Halevi Ashlag
Hijo de Baal HaSulam