Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
22 de enero de 1959, Tel Aviv
Hola y todo lo mejor a mi querido amigo.
Por la presente respondo a la carta que enviaste el 25 de noviembre. Hiciste dos preguntas con respecto a la serpiente:
1) ¿Por qué fue castigada, ya que no encontramos en ninguna parte que se le advirtió que no incitara?
2) ¿Cuál es el castigo, «Sobre tu vientre caminarás», con respecto a la inclinación al mal?
Está escrito en Labios de los Sabios sobre el versículo (Génesis 3:14), que la serpiente fue castigada solo porque un accidente ocurrió por medio de ella, porque no se le ordenó que no incitara. Esto significa que el castigo no es que merezca que se le quite su poder porque pecó, sino por una razón diferente: para que otros no fracasen a través de ella. Por lo tanto, resulta que no fue castigada porque no se le ordenó no incitar.
Con respecto a «Caminarás sobre tu vientre», debemos interpretar que hay tres grados de santidad, llamados Néfesh, Rúaj, Neshamá. Néfesh proviene de la palabra, Nefishá (descanso), cuando la vitalidad es tan pequeña que uno no puede moverse en absoluto. Rúaj ya es una medida en la que existe la capacidad de avanzar hacia la corrección de las cualidades, llamada Jésed, la mano derecha, y Guevurá, la mano izquierda, lo que significa que puede usar sus manos con vitalidad de santidad.
Neshamá significa que ya tiene el intelecto y la mente de santidad, esto se llama que ya se le ha otorgado la razón de santidad. Esto se considera que tiene una Neshamá.
El orden de recepción de la Luz espiritual es como el de la corporalidad. Vemos que, cuando nace un bebé, su vitalidad es tan pequeña que no puede moverse solo, sino que otros deben ayudarlo. Todo lo que puede hacer es acostarse. Acostado significa que la cabeza no es más alta en virtud que el cuerpo, sino que la cabeza está al mismo nivel que los pies. Esto se llama Néfesh en espiritualidad.
Cuando el bebé crece, al recibir una mayor fuerza, su vitalidad es suficiente para poder sentarse. Sentarse indica que puede mover sus manos, y con eso la cabeza crece. Esto se percibe como una distinción entre el nivel de la cabeza y el nivel del cuerpo.
Cuando crece más, es decir, cuando ya ha obtenido intelecto en su cabeza, su vitalidad es tan grande que también se extiende a sus piernas. En ese momento hay una gran diferencia entre el nivel del cuerpo y el de las piernas.
Resulta que, hay tres grados. Sin embargo, esto es tan específicamente en el hablante, que la cabeza está en la parte superior, el cuerpo está más bajo y las piernas aún más abajo, ya que tiene intelecto y pensamiento, y en eso es más virtuoso que el grado animal. Pero en los animales, la cabeza y el cuerpo están al mismo nivel, lo que indica que sus cabezas no son más importantes que sus cuerpos. Por lo tanto, discernimos solo dos grados en ellos, que son Néfesh o Rúaj.
Cuando usan sus piernas, muestran que tienen una gran fuerza, que es que su cuerpo es más alto que las piernas. Pero cuando no tienen piernas, significa que su vitalidad es muy pequeña, no se les dio el poder de vitalidad de dos grados, sino que la cabeza y las piernas son iguales.
Con eso podemos interpretar: «Sobre tu vientre caminarás». Es decir, le quitaron el Rúaj, que tenía movilidad, y con ese poder podría incitar a Eva a comer del árbol del conocimiento. Cuando le quitan las piernas y camina sobre su cuerpo, llamado «vientre», significa que su vitalidad es muy pequeña. Esto se llama Néfesh, sin movilidad, falta de vitalidad suficiente para realizar movimientos. Con esto no podrá dañar tanto al mundo.
Néfesh se llama «luz femenina» y recibe lo que se le da. Ella no puede recibir vitalidad por sí misma, sino solo lo que recibe a través de las malas acciones de los demás, y de esto proviene su vitalidad. Por lo tanto, cuando una persona comete transgresiones e imparte su vitalidad, tiene el poder de provocar que el hombre cometa un pecado.
Este es el significado de: «Sobre tu vientre caminarás», lo que significa que ahora no tiene nada más que Néfesh de Klipá (cáscara). Por eso no puede hacer mucho daño al hombre. Pero cuando se le da poder, se vuelve más fuerte.
Este es el significado de «una transgresión induce a otra transgresión», ya que su poder ha aumentado. Por lo tanto, ahora que una persona se ha fortalecido en la Torá y las Mitzvot (preceptos), es posible vencerla y alcanzar la verdadera perfección.