Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

66. El asunto de la entrega de la Torá - 1

Lo escuché durante una comida en la noche de Shavuot (Pentecostés), en 1948

El asunto de la entrega de la Torá, que ocurrió en el Monte Sinaí, no significa que la Torá fuera entregada solo una vez y que luego la entrega se haya terminado. Sino que, no existe la ausencia en la espiritualidad, ya que la espiritualidad es eterna y constante. Y solo porque, por parte del Dador, no estamos listos para recibir la Torá, decimos que la interrupción es por parte del Superior.

Sin embargo, en aquel entonces, al pie del Monte Sinaí, Israel en su conjunto estaban preparados para recibir la Torá, según lo escrito: «Y allí acampó el pueblo ante el monte, como un solo hombre con un solo corazón». En ese momento, todo el conjunto estaba preparado. Tenían una única intención, que era un único pensamiento sobre la recepción de la Torá. No obstante, no hay cambios por parte del Dador y Él siempre da. Como está escrito en nombre del Baal Shem Tov: todos los días el hombre debe escuchar los diez mandamientos en el Monte Sinaí.

La Torá es llamada «poción de vida» y «poción de muerte». Y debemos comprender cómo pueden decirse dos cosas opuestas sobre un mismo asunto.

Debemos saber que no podemos alcanzar ninguna realidad tal como es en sí misma, sino que alcanzamos todo según nuestras sensaciones. Y la realidad, tal como es en sí misma, no nos interesa en absoluto. Por lo tanto, no alcanzamos en absoluto a la Torá en sí misma, sino que solo alcanzamos nuestras propias sensaciones. De modo que todas nuestras impresiones son únicamente según nuestras sensaciones.

Por lo tanto, cuando el hombre estudia Torá y la Torá lo aleja del amor al Creador, esta Torá ciertamente se llama «poción de muerte». Y a la inversa: si esta Torá que está estudiando lo acerca al amor al Creador, ciertamente se llama «poción de vida». Pero la Torá en sí, es decir, la realidad de la Torá en sí misma, sin tener en cuenta al inferior que debe alcanzarla, es considerada «Luz sin un Kli», y no hay ningún tipo de alcance allí. Por eso, cuando hablamos de la Torá, nos referimos a las sensaciones que el hombre recibe de la Torá, que solo ellas determinan la realidad de las criaturas.

Y cuando el hombre trabaja en beneficio propio, esto recibe el nombre de Lo Lishmá (no en nombre de Ella). Pero desde Lo Lishmá llegamos a Lishmá (en nombre de Ella). Entonces, si el hombre aún no ha sido recompensado con la recepción de la Torá, espera ser recompensado con la recepción de la Torá el año siguiente. Sin embargo, cuando el hombre ha sido recompensado con la plenitud de Lishmá, no tiene nada más que hacer en este mundo, porque ya lo ha corregido todo para que esté en la plenitud de Lishmá.

Por esta razón, cada año hay un tiempo para la recepción de la Torá, ya que ese tiempo es propicio para el despertar desde abajo. Esto se debe a que en ese momento se despierta el tiempo en el que la Luz de la entrega de la Torá fue revelada a los inferiores. Por lo tanto, hay un despertar desde Arriba que da fuerza a los inferiores para que puedan realizar el acto de prepararse para recibir la Torá, como fue en aquel entonces cuando estaban preparados para recibirla.

Por lo tanto, si uno va por el camino de Lo Lishmá que lo lleva a Lishmá, entonces está caminando por el camino de la verdad. Y debe tener la esperanza de que finalmente será recompensado con Lishmá, y será recompensado con la recepción de la Torá.

Pero debe tener cuidado para que la meta esté siempre ante sus ojos, de lo contrario caminará en dirección opuesta. Porque la raíz del cuerpo es la recepción para sí mismo. Por este motivo, siempre tiende hacia su raíz, que es específicamente con el fin de recibir, que es lo contrario a la Torá, llamada «Árbol de la Vida». Por eso, el cuerpo considera la Torá como una «poción de muerte»