Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Qué significa que un juez debe juzgar con un juicio absolutamente veraz en el trabajo?

Artículo 45, 1991

Nuestros sabios dijeron (Shabat 10): «Cualquier juez que juzgue con absoluta veracidad, es como si se convirtiera en socio del Creador en la obra de la creación».

Debemos entender lo siguiente:

1. ¿Qué es el «Juicio veraz»? y ¿Qué es el «Juicio absolutamente veraz»? Parece que podría haber un juicio veraz, pero aún faltará lo «Absoluto», aunque en general es veraz.

2. ¿Cuál es el significado de: «Es como si se convirtiera en socio del Creador en la obra de la creación»?

3. ¿Por qué específicamente si es «absolutamente veraz» puede convertirse en socio del Creador en la obra de la creación, mientras que si es simplemente «veraz», no puede convertirse en socio? Debemos entender la razón, es decir, la conexión entre ser «absolutamente veraz» y la obra de la creación.

Se sabe que Maasé Bereshit, la obra del principio de la creación, es la creación del mundo, y todo lo que hay en él tiene el propósito de hacer el bien a Sus creaciones. En ese sentido, el mundo surgió con la carencia y también con el llenado de la carencia. Esto se llama «El mundo de Ein Sof». En ese momento, la luz superior llenó toda la realidad de la creación.

Sin embargo, para evitar el asunto de la vergüenza hubo una corrección llamada restricción (Tzimtzum) que es el asunto de la ocultación y la desaparición, de modo que el deleite que el Creador desea impartir a las criaturas no está revelado en el mundo antes de que tengan la intención de dar contento al Creador.

Por esta razón, la creación es la que debe corregir el asunto de la vergüenza, es decir, que deben tener la intención con el fin de otorgar. Dado que las criaturas fueron creadas con la naturaleza del deseo de recibir para uno mismo; y el Creador quiere que las criaturas disfruten de la abundancia que desea darles, creó en ellas deseo y anhelo por ello. Por lo tanto, si las criaturas deben actuar en sentido contrario; de recibir con la intención con el fin de otorgar, esto es mucho trabajo. Esto se considera que debemos hacer vasijas que sean aptas para recibir el deleite y placer, y que no habrá ninguna vergüenza al recibir los placeres.

Por lo tanto, resulta que la vasija que debería recibir la abundancia del Creador consta de dos discernimientos:

1) Un deseo de recibir placer.

2) La intención debe ser con el fin de otorgar.

De esto se deduce que, para que el propósito de la creación se lleve a cabo, es decir, para que las criaturas reciban deleite y placer, debemos notar dos socios en la formación de los Kelim:

1) Al Creador, quien dio el deseo de recibir,

2) La intención con la cual las criaturas deben recibir lo que reciben, y esto se llama «con el fin de otorgar». El Kli que es apto para recibir el deleite y placer está hecho de estos dos.

En consecuencia, debemos interpretar lo que preguntamos: ¿Qué significa cuando dice: «Es como si se convirtiera en socio del Creador en la obra de la creación»? Deberíamos entender lo que nos dice: «como si», la cuestión es que, desde la perspectiva de la luz que es el deleite y placer, sólo el Creador lo da. En esto, no podemos hablar de una asociación. Pero con respecto al Kli, allí podemos hablar de una asociación, ya que el Creador dio el deseo de recibir y el anhelo de recibir placer, y las criaturas dan la otra mitad del Kli, es decir, el deseo de otorgar. En otras palabras, atribuimos la parte del Kli que es el deseo de recibir al Creador, y la otra parte del Kli, el deseo de otorgar, lo atribuimos a las criaturas, esto es lo que hacen las criaturas. Por lo tanto, hay dos socios en el Kli.

Así es como está escrito en El Zóhar («Introducción del Libro El Zóhar», punto 67): «Y decirle a Sion: “Tú eres Mi pueblo”. No pronuncies “Tú eres Mi pueblo (Ami)”; sino “Estás conmigo (Imi)”, con un Jirik en la Ayin, lo que significa asociarse conmigo. Como Yo hice el cielo y la tierra con Mi discurso, tú también». Es decir, Yo comencé la creación creando el deseo de recibir y debes terminarlo, esto significa colocar la intención con el fin de otorgar sobre el deseo de recibir. Esto se llama «Asociación».

De ello se deduce que la asociación surge principalmente como resultado del Tzimtzum y el ocultamiento que se hizo en las vasijas de recepción. Es decir, la luz que partió debido a la corrección del Tzimtzum, pero a través de la corrección llamada «con el fin de otorgar», la luz puede brillar una vez más en la medida en que el Kli tiene deseo de otorgar.

Por consiguiente, debemos preguntar, está escrito: «Toda la tierra está llena de Su gloria», y también está escrito en El Zóhar: «No hay ningún lugar libre de Él». Esto significa que no hay lugar de ocultamiento o Tzimtzum en el mundo. Sin embargo, vemos que cuando una persona desciende está bajo el gobierno de la ocultación y el Tzimtzum; y no siente ninguna espiritualidad.

La cuestión es que desde la perspectiva del Creador no hay Tzimtzum y «Toda la tierra está llena de Su gloria». Sin embargo, «Tú eres hasta que el mundo fue creado, y Tú eres una vez que el mundo fue creado». Debemos interpretar que justo antes de que se creara el mundo (Olam -mundo- deriva de He’elem -escondimiento y ocultamiento-), el Creador todavía llenaba toda la realidad. Del mismo modo, «Una vez que se creó el mundo, cuando se creó el ocultamiento, el Creador también llenó toda la realidad, y no había lugar libre del Creador. Sin embargo, está oculto de las criaturas, no lo sienten por la corrección, por lo que no habrá vergüenza».

De esto se deduce que el ocultamiento y desaparición que una persona siente en el trabajo comienza específicamente cuando quiere ser recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador, como está escrito: «Y adherirse a Él», y este es el asunto de la equivalencia de forma. Esto significa que, dado que el Creador quiere deleitar a Sus creaciones, el hombre debe tratar de hacer que la satisfacción del Creador sea su única preocupación en la vida.

Para que el hombre no se engañe a sí mismo diciendo que no se preocupa por sí mismo; y que su intención es solo otorgar al Creador; cuando se le da un descenso desde arriba ya que no siente ningún sabor en la Torá y las Mitzvot (preceptos), y la persona puede ver su verdadero estado, es decir, que no tenga deseos para sí mismo y que todos sus pensamientos sean en beneficio del Creador o en beneficio propio. Durante el descenso, la persona debe decir: «No me importa cómo me siento cuando me dedico a la Torá y las Mitzvot, ya que todos mis pensamientos son para beneficiar al Creador. Por lo tanto, hago mi parte y creo que el Creador lo disfrutará. En cuanto a la idea de que debemos pensar de esta manera, lo asumo por la fe en los sabios». Por el contrario, cuando su objetivo es su propio beneficio; dice lo contrario.

Así es como está escrito en el artículo «El orden del trabajo» de Baal HaSulam (Punto 4): «Al atribuir el trabajo al Creador, él debe creer que el Creador acepta nuestro trabajo, independientemente de cómo parezca el trabajo». Una persona solo debe atribuir el trabajo al Creador, esto es suficiente.

Por lo tanto, durante el descenso, puede ver su verdadero estado en el trabajo. Pero el punto principal es que, en ese momento, debe fortalecerse con fe de que «Toda la tierra está llena de Su gloria». Por lo tanto, incluso si una persona se encuentra en un estado de bajeza, no debe decir que, en este lugar no podemos decir que «Toda la tierra está llena de Su gloria»; más bien, uno debería creer lo que está escrito: «Su gloria llena el mundo» y solo está oculta para él, y que se hizo para que tuviera espacio para elegir y hacer con el fin de otorgar y no por su propio beneficio, porque debido a su intención para su propio beneficio; no puede trabajar con gusto; ya que el deseo de recibir para sí mismo no siente ningún sabor.

En ese momento, uno puede estar contento porque ahora tiene un lugar donde puede decir que está trabajando solo en beneficio del Creador. Si no puede sobreponerse y estar feliz con este trabajo, debe decir: «Estoy feliz de ver la verdad, de que estoy lejos del trabajo de la verdad. Por lo tanto, ahora tengo la oportunidad de pedirle al Creador desde el fondo del corazón que me ayude. De lo contrario, estoy perdido porque veo que soy incapaz de vencer y salir del gobierno del deseo de recibir para mí mismo».

Por lo tanto, vemos que el orden del trabajo es que una persona debe pedir una recompensa por su trabajo en la Torá y las Mitzvot, con lo cual logrará trabajar en nombre de los cielos. Esto se considera que una persona debe adquirir vasijas de otorgamiento por las cuales podrá recibir deleite y placer, ya que este es el propósito de la creación, «hacer el bien a Sus creaciones».

Esto es como nuestros sabios dicen: «La Torá y las Mitzvot se dieron solo para purificar a Israel». Es decir, la recompensa que piden a cambio de observar la Torá y las Mitzvot es la purificación, es decir, la intención, que al observar la Torá y las Mitzvot serán recompensados con el deseo de otorgar como nuestros sabios dijeron: «La luz en ella lo reforma».

En consecuencia, debemos interpretar lo que preguntamos: ¿Qué significa que dijeron: «Cualquier juez que juzgue con absoluta veracidad se convierte en socio del Creador en la obra de la creación»? La pregunta es: ¿Qué es la «verdad»?, y ¿Qué es la «verdad absoluta»?

La respuesta es como escribí (Artículo 44, 1990), que hay dos discernimientos sobre «en nombre de los cielos»:

1) No está trabajando por el respeto de las personas ni por el dinero; más bien, él está trabajando obedientemente para el Creador Su Dios, y todo su trabajo es para observar la Torá y las Mitzvot que el Creador ordenó. Por lo tanto, le pide al Creador que le dé en este mundo vida, salud, sustento, etc. Además, debe ser recompensado en el mundo por venir como está escrito en la Torá: «Si obedeces, te daré hierba en tu campo», es decir, el Creador lo recompensará. Esto significa que las Mitzvot que observa son solo en nombre de los cielos.

2) Trabaja en nombre de los cielos e incluso su intención es por el Creador, es decir, él no quiere ninguna recompensa; sino que todo es en nombre de los cielos. Esto se considera como que la intención también es por el bien del Creador.

Por lo tanto, debemos interpretar que la mera «verdad» significa que solo sus acciones son en nombre de los cielos; pero aún no puede hacer la intención en nombre de los cielos. Por lo tanto, cuando se habla en términos del trabajo, significa que cualquier persona que quiera juzgarse a sí misma y ver su situación en el trabajo, debe ser un juez veraz.

Aunque es un juez veraz, que ve que todas sus acciones son por el bien del Creador, ese juez aún no puede ser «Como si se convirtiera en socio del Creador en la obra de la creación», es decir, la obra de la creación es la creación del mundo, donde la intención es deleitar a Sus creaciones. Se hizo una corrección para que, en orden de evitar el pan de la vergüenza, las criaturas deben hacer la otra mitad del Kli, que es el la intención con el fin de otorgar. Y dado que juzga con veracidad, todavía no está en condiciones de recibir el deleite y placer porque todavía hay una disparidad de forma entre él y la luz. Por lo tanto, no puede ser un socio.

Por el contrario, un juez que juzga con absoluta veracidad, significa que la intención es también en nombre de los cielos, entonces ya hay una corrección de las vasijas de recepción, por lo que hay equivalencia entre el Kli y la luz. En ese momento, la luz puede llegar a ese Kli y ese juez se convierte en socio, ya que él dio la mitad del Kli, lo que significa que el deseo de otorgar está en el Kli del deseo de recibir, llamado «recibir con el fin de otorgar». Esto significa que solo ahora que ha finalizado el Kli se puede revelar el propósito de la creación, que es la obra de la creación a los inferiores, ya que el asunto de la vergüenza se ha corregido porque ya pueden recibir todo con el fin de otorgar.

Sin embargo, cuando una persona coloca a un juez para que juzgue su situación, para que vea si prefiere el amor al Creador o el amor propio, el juez debe determinar la verdad del asunto, y este no debería ser su trabajo principal. Por el contrario, su trabajo principal debe ser ejercer la «derecha», es decir, dedicarse a la Torá y las Mitzvot y recibir de esto completitud y alegría porque fue recompensado con dedicarse a la Torá y las Mitzvot. No importa cuánto amor tenga en ese momento por la Torá y las Mitzvot; más bien, él cree que la simple observancia de las Mitzvot sin ninguna condición es una gran cosa cuando una persona atribuye el trabajo al Creador, no importa la forma de su trabajo, porque el Creador acepta todo. Este trabajo se llama «derecha» y «completitud», y de esto una persona recibe vitalidad para tener la fuerza para caminar luego por el camino de la «Izquierda», y esto significa colocar a un juez que emitirá un juicio veraz sobre la naturaleza real de su trabajo. Sin embargo, esto debería ser solo una parte del tiempo que dedica a servir al Creador; la mayoría del tiempo del trabajo debe estar en el camino de la derecha. Esto se considera como dos piernas, ya que es imposible caminar sobre una sola pierna y avanzar en el trabajo.

Con esto debemos interpretar lo que está escrito: «“Paz, paz, al lejano y al cercano”, dijo el Creador: “Y lo sanaré”». Deberíamos interpretar «al lejano» y «al cercano» en el trabajo. «Lejano» significa la línea izquierda, es decir, cuando una persona coloca a un juez para juzgar cómo se comporta en el trabajo, ve cuán lejos está del Creador. «Al cercano» significa cuando una persona vuelve a trabajar en la línea derecha, que es cuando solo ve completitud, es decir, valora el trabajo y considera que incluso un pequeño aferramiento en la Torá y las Mitzvot es una fortuna, ya que ni siquiera merece un poco de cercanía. Por lo tanto, en un estado de «derecha» el hombre se considera «cercano al Creador».

Pero esas dos líneas están en disputa entre sí, ya que se contradicen entre sí. En ese momento llega la línea media y determina y hace las paces entre ellas. Esto se considera como el Creador haciendo las paces entre ellos, ya que se sabe que el Creador se llama la «línea media».

Se sabe que el orden del trabajo es comenzar a trabajar en una sola línea, que es el trabajo de la gente en general, que solo considera la acción. Allí, todos están más o menos contentos con el trabajo. Deberíamos saber que, en una sola línea, la Luz Circundante brilla en general, que es la luz que brilla desde lejos. Es decir, la persona aún está lejos de la equivalencia de forma pero, a pesar de todo, recibe iluminación de esta luz. En ese momento, no está el problema de «dos escritos que contradicen el uno al otro» en él, ya que solo tienen una sola forma.

Pero cuando una persona cambia a la línea izquierda, cuando quiere arrepentirse, esto puede ser solo cuando coloca a un juez para examinar su situación. Si el juez es veraz; ve que no está bien, es decir, que todo lo que hace es para su propio beneficio. Luego tiene lugar para rezar por querer arrepentirse, lo que significa regresar al Creador, es decir, adherirse al Creador y no separarse. Entonces su única línea se convierte en la línea derecha.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que dijeron nuestros sabios (Midrash Rabá 19) cuando Reubén comenzó el arrepentimiento, como está escrito: «El niño se fue, y yo ¿adónde voy?» Debemos interpretar que esto indica que el orden de arrepentimiento es cuando una persona dice: «El niño se fue».

Se sabe que hay dos fuerzas dentro del hombre:

1) Un rey viejo y tonto.

2) Un pobre niño.

Como está escrito (Eclesiastés 4): «Un pobre niño sabio es mejor que un rey viejo y tonto». Esto significa que cuando una persona comienza a arrepentirse, debe saber sobre qué arrepentirse. Esto está implícito en lo que dijo Reubén: «El niño se fue, y yo ¿adónde voy?», es decir, el niño, que se llama «inclinación al bien» se ha ido; y todo lo que uno ve es que el cuerpo está completamente controlado por el viejo y tonto rey que es la «inclinación al mal»; y se sabe que la buena inclinación se llama «deseo de otorgar», y la inclinación al mal se llama «deseo de recibir».

De esto se deduce que, antes de que una persona vea que el deseo de recibir lo controla y que este control lo perjudica y le hace estar lejos del Creador, todavía no tiene nada de qué arrepentirse. Solo cuando ve que «el niño se fue» adquiere un lugar de carencia en el cual arrepentirse, lo que significa regresar al Creador, que se llama «Adhesión (Dvekut) con el Creador», es decir, donde antes estaba lejos del Creador; ahora se acercó al Creador, y esto se llama «arrepentimiento».

Esto también se llama «línea izquierda» siguiendo la regla: «Toda cosa que requiera corrección se llama “Izquierda”». Dado que la persona también debe estar en completitud llamada «derecha», entonces se hacen «dos escritos que se contradicen entre sí, por lo que el tercer escrito vendrá y determinará entre ellos». En otras palabras, en ese momento el Creador le da el deseo de otorgar y luego obtiene la verdadera completitud, es decir, luego es recompensado con la Torá, llamada «La Torá, Israel y el Creador son Uno».

Sin embargo, no debe olvidar que aunque el trabajo debe ser principalmente en la derecha, llamada «completitud», donde una persona toma combustible de la derecha, aun así, para avanzar en el trabajo, esto es, para alcanzar la completitud del propósito de recibir el deleite y placer; depende específicamente de la izquierda, ya que allí verá su carencia y tendrá espacio para corregir esa carencia a través de la plegaria, para que el Creador llene su carencia. La persona avanza solo con la ayuda del Creador, como escribe El Zóhar, que la ayuda que viene de arriba se llama «Un alma sagrada». Así es como avanza hasta ser recompensado con el logro del propósito de la creación, que es el bien y el placer.

Ahora podemos interpretar lo que está escrito (Salmos 78:70-71): «Él escogió a David, Su siervo, y lo tomó de los corrales del rebaño. De seguir las ovejas de amamantamiento, lo trajo para pastorear a Yaakov, Su pueblo; y a Israel Su herencia». Debemos interpretar por qué eligió a David Su siervo, ¿Qué méritos tenía sobre los demás? Él dice acerca de esto: «Y lo tomó de los corrales del rebaño». Debemos interpretar los «corrales» como comida, es decir, ¿cuál era su alimento? Él dice: «rebaño». Rebaño, explicó Baal HaSulam, significa «salidas».

Resulta que, cuando una persona siente que ha salido del trabajo del Creador, porque está descendiendo; no debería alarmarse por esto. Por el contrario, esto le da espacio para orar al Creador que lo libere del control del mal y que lo acerque a Él. Por esta razón, cada salida que tuvo fue combustible para rezar. Y al contrario, cuando una persona siempre está en ascenso; no tiene necesidad de avanzar, y este es el significado de las palabras «y lo tomó de los corrales del rebaño».

Además, está escrito: «De seguir las ovejas de amamantamiento, lo trajo». Debemos interpretar que «ovejas de amamantamiento» significa ascensos. «De seguir los ascensos» significa que después de los ascensos; que son descensos, lo trajo «para pastorear a Yaakov, Su pueblo». «Yaakov» se considera Akev (talón), ya que el talón se llama «Fe», que es algo que una persona pisotea con sus talones, es decir, que es algo de importancia inferior. En otras palabras, específicamente de los estados que están después de los ascensos; que son descensos, específicamente de los descensos, él pastorea su fe.

Esto significa que de los descensos tomó fuerza para expandir la fe. Este es el significado de las palabras «Yaakov, Su pueblo», que significa el pueblo del Creador. «E Israel su herencia», significa que después de haber sido recompensado a través de los descensos al estado de talón (Akev) que es la fe, fue recompensado con la «herencia de la tierra». Esta es la razón por la cual está escrito: «Israel», porque después, logró el grado Yashar-El (Directo al Creador). Luego logró la herencia de la tierra que es el propósito de la creación. Este es el significado de las palabras «y a Israel Su herencia».

Sin embargo, no debemos olvidar que la atención principal en el trabajo debe darse en la línea derecha. También avanzamos desde el estado de la izquierda; pero no podemos caminar sin la derecha, porque el hombre debe estar en alegría, como está escrito: «Sirve al Creador con alegría», y podemos recibir esto solo de la línea derecha. Aunque esto contradice la línea izquierda, pero dado que una persona debe estar en un buen estado de ánimo, esto se obtiene solo cuando una persona cree en el Creador y tiene fe en los sabios, quienes dijeron que una persona debe tratar de apreciar todas sus acciones; incluso si aún no son de la manera que debieran ser, en la medida en que una persona agradece al Creador incluso por las pequeñas cosas que puede hacer, esto le causa conexión con el Creador.