Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 11, 1988
El Zóhar, Éxodo, pregunta acerca del versículo: «Y estos son los nombres de los hijos de Israel que están llegando a Egipto con Yaakov, llegan cada uno con su familia». ¿Por qué comienza con Israel y termina con Yaakov? Allí se explica en relación a los grados superiores. Debemos entender el significado de los dos grados durante el período de preparación antes de que la persona sea recompensada con Lishmá (en nombre de la Torá): «Israel» implica plenitud, debido a que Israel es Li-Rosh (tengo cabeza) y Yaakov es un grado menor.
El orden es que el hombre comience el trabajo del Creador en Lo Lishmá (no en nombre de la Torá). En ese momento el trabajo que él hace en la práctica, es decir, sin la intención, que debe ser con el fin de otorgar. Por lo tanto, en la práctica, la persona ve que está progresando bien y sus posesiones de Torá y Mitzvot (preceptos) aumentan cada día. La persona siente que está en un estado de ascenso, dado que ve que está elevándose de grado, es decir, ve que está acumulando cada vez más.
En ese estado él recibe vitalidad en su trabajo por parte de la Luz Circundante, la cual ilumina para todos, es decir, la luz que ilumina para la totalidad de Israel, como se explica en El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, que la Luz Circundante ilumina incluso para las vasijas de recepción. En cambio, la Luz Interna ilumina, específicamente, a las vasijas de otorgamiento, ya que la primera restricción, la cual fue sobre la Bejiná Dalet (4ta Fase), para no recibir luz dentro de ella, provocó que la luz se aleje del Kli (vasija), ya que la luz iluminaba en el interior.
Respecto a la Luz Circundante, está explicado en Panim Masbirot que, «La cuarta es la Luz Circundante misma, ya que ahora Ein Sof ilumina ahora el otorgamiento desde su lugar, en lejanía del lugar. Esto es, debido a que el punto del deseo de Bejiná Dalet ha sido disminuido y no contenía ningún deseo de recibir, ella perdió su vasija de recepción y no pudo recibir la luz de Ein Sof dentro de ella como antes, y el punto medio se apartó de la luz. Por esta razón, a esto lo llamamos “Apartarse del lugar para Ein Sof”».
Esto significa que la luz de Ein Sof ilumina como circundante, incluso en lugares donde el Kli aún no es apto para recibir con el fin de otorgar. En cambio, esto se llama «Iluminación restringida». Por el contrario, la Luz Interna ilumina un abundante y extenso otorgamiento, como se explica allí.
Por esta razón, en el estado de Lo Lishmá, el hombre siente que él es considerado Israel. Pero si la persona quiere comenzar el trabajo de otorgamiento, es decir, tener Kelim para recibir Luz Interna, cuando quiere salir del amor propio, entonces, se llega a estar dentro del exilio en Egipto. Esto es, luego la persona ve lo lejos que está de la Dvekut (adhesión) con el Creador en equivalencia de forma. O sea, bien sea en la mente o en el corazón, gobierna la Klipá (cáscara) de Egipto.
En ese estado, él ya ve que está lejos de ser Israel. En cambio, está en un estado de Yaakov, un estado de Katnut (pequeñez), de las palabras Akevaim (talones) y Sof (fin). En otras palabras, él está en la total bajeza, ve que cada día está más alejado del Creador y no tiene aferramiento en la Kedushá (santidad).
Esto se llama el «exilio de Egipto». Éste es el significado del Faraón que viene a la persona y le pregunta, «¿Quién es el Señor que debo obedecer Su voz?» Esto es, los pensamientos del Faraón llegan cada vez y le hacen esta pregunta, y la persona sólo tiene un consejo, clamar al Creador para que lo ayude a salir de estos pensamientos, que son un velo que oculta la fe en el Creador. Esto también se llama Metzar-Mi (estrecho/afligido-quién), cuando Mitzrim (Egipcios) preguntan, «¿Quién es el Señor que debo obedecer Su voz?» Esto es Metzar-Yam (mar estrecho).
En ese estado, él siempre está en cuestionamientos. Éste es el significado de las palabras, «los que vienen a Egipto», es decir, Metzar-Koh (estrecho/angustia-Creador). «Con Yaakov» significa que ellos han llegado al grado de Akev (talón), el Sof (final) y a la conclusión de Kedushá (santidad), que sintieron en el Koh (Creador) cuando tuvieron que asumir el reino de los cielos. Ellos se lamentaron de no ser capaces de hacerlo debido a las preguntas del Faraón, Rey de Egipto, quien los gobernó con las preguntas de «quién» y «qué», que son consideradas como «mente» y «corazón», es decir, «¿Quién es el Señor que debo obedecer Su voz?», y «¿Qué es este trabajo para ustedes?»
Este es el significado de las palabras, «Desde el lugar estrecho, llamé a Koh (el Señor),» La plegaria es porque ellos sufren dificultades por los egipcios, como está escrito, «Y clamaron al Señor en su angustia; Él los salvará de sus aflicciones». Es sabido que Tzar (estrecho/angustiante) significa estrecho en Jasadim. Esto es, no podían ocuparse de asuntos de otorgamiento. En otras palabras, cuando querían asumir el reino de los cielos ―llamado Koh― con el fin de otorgar, ellos sintieron estrechez (también dificultades), que no podían hacer nada en Jésed (bondad).
La diferencia entre otorgar y que el trabajo sea con el fin de recibir, es grande. Cuando queremos usar las vasijas de recepción, podemos obtener deleite y placer del hecho de que hubo chispas de luz, llamadas «vasijas de recepción», que fueron puestas dentro de las Klipot (cáscaras) desde el comienzo, para que el mundo pudiera subsistir. Por esta razón, cuando una persona quiere usar las vasijas de recepción, tiene un lugar a partir del cual los placeres, llamados «luz tenue», se extienden e iluminan en el mundo de modo que se pueda subsistir.
Sin embargo, cuando la persona no quiere usar las vasijas de recepción, pero no ha obtenido vasijas de otorgamiento, está en un estado incómodo. Él aún no tiene un lugar desde el cual atraer deleite y placer. Por lo tanto, cuando quiere trabajar en otorgamiento y recibir deleite y placer en las vasijas de otorgamiento, dado que aún no tiene vasijas de otorgamiento, por eso, cuando siente el exilio, él clama, «Desde el lugar estrecho he llamado a Koh (el Señor); respóndeme en la amplia extensión, Koh». «Amplia» significa amplio en Jasadim, cuando el Creador le ayuda con la cualidad de Jasadim, es decir, le da vasijas de otorgamiento.
Esto se considera salir del exilio en Egipto y entrar en la redención, en eso que, ahora, él puede trabajar con el fin de otorgar porque ya siente la importancia de la grandeza del Creador, pues tiene vasijas de otorgamiento llamadas «equivalencia de forma». Esto es porque cuando el Creador le da la expansión de las vasijas de otorgamiento, el Tzimtzum (restricción) y el ocultamiento son removidos de él, los cuales tenía a través del control de la Klipá de Egipto con sus preguntas y dominaciones. Ahora, sin embargo, él ya asume el reino de los cielos, no como algo «estrecho», como antes, sino «ampliamente». Éste es el significado de «Respóndeme en la amplia extensión, Koh». En ese momento se considera que ha sido recompensado con el trabajo de Lishmá. Resulta que debemos hacer dos discernimientos en el trabajo incluso antes de que alcancemos Lishmá.
El primero es Israel, cuando él siente que tiene plenitud, como en Li-Rosh (tengo cabeza). Esto aplica para el trabajo del público general, momento en el cual él recibe de la [Luz] circundante general, que ilumina desde lejos. Esto es, incluso cuando una persona aún está alejada del Creador, es decir, que aún está inmerso en su deseo de recibir para sí mismo, incluso en este Lo Lishmá hay placeres que están mezclados con su trabajo. Éstos son placeres que él recibe de otras personas que lo respetan y lo honran, etc., los cuales él recibe de las demás personas porque ellas saben que él está sirviendo al Creador. Aquí él recibe el placer de la «luz tenue», que es dado a los placeres corporales, los cuales se llaman generalmente «envidia», «pasión» y «honor». Debido a esto, se sienten a sí mismos completos, como Israel.
El segundo discernimiento es cuando comienza a entrar en el trabajo de Lishmá. En ese momento él comienza a descender al exilio de Egipto y el cuerpo comienza a traicionar a la persona y no le permite realizar este trabajo, al hacer toda clase de preguntas que no pueden responderse dentro de la razón, mientras que por encima de la razón, la persona no siempre puede sobreponerse a ello. En ese momento él comienza a sentir ascensos y descensos, ya que cada vez se le muestra desde arriba qué es el trabajo de otorgamiento y no para su propio beneficio. Aunque todos entienden esto, cuando viene desde arriba, cuando se le da la comprensión, él llega a sentirlo. Es entonces cuando comienza el orden de trabajo de «mortero y ladrillos» cuando sienten la dificultad de la esclavitud del exilio.
De acuerdo a lo anterior, debemos interpretar «Y el rey de Egipto murió». Esto se refiere al trabajo que realizaban para su propio beneficio, llamado la «Klipá del Rey de Egipto». Ellos han dejado de trabajar para él, es decir, sintieron que trabajar en beneficio propio, llamado «el control del Rey de Egipto», es considerado como muerte. En cambio, asumieron trabajar en nombre de los cielos, pero luego no tuvieron fuerza para trabajar porque el rey de Egipto los gobernaba.
Resulta que no quieren trabajar por su propio beneficio, pero no pueden trabajar por el beneficio del Creador. Este es el significado del versículo, «Y los hijos de Israel suspiraron debido al trabajo, y clamaron, y su clamor se elevó a Dios debido al trabajo». Esto es, ¿cuál es el significado de «y clamaron»? Es que «su clamor se elevó», referente a «Dios debido al trabajo». Esto es, el hecho de que querían que su trabajo fuera en beneficio del Creador y no por su propio beneficio, pero no podían hacer el trabajo, éste era su clamor.
Es sabido que no hay luz sin un Kli. En otras palabras, es imposible dar algo a la persona por la fuerza, como es sabido que no hay coerción en la espiritualidad. Por lo tanto, cuando la persona se lamenta y padece dolor y sufrimiento por no ser capaz de salir del amor propio y trabajar solo en beneficio del Creador, él clama al Creador para que le ayude y le dé lo que pide. Esto es, si el Creador le da esto: la habilidad de revocar su propia autoridad y anularse ante la autoridad del Creador, ya que él quiere que solo la autoridad única exista en el mundo, a saber, la autoridad del Creador; ésta es su única salvación. Esto es considerado que él tiene un Kli y una necesidad por la ayuda del Creador.
Este es el significado de las palabras, «Y Dios escuchó su gemir». Esto es, una vez tuvieron el Kli, que es un deseo y una carencia de tener la capacidad de trabajar en beneficio del Creador, entonces llega el tiempo cuando «Dios escuchó su gemir», es decir, que entonces comenzó la redención―librándolos de estar bajo las aflicciones de Egipto.
Sin embargo, es sabido que debemos caminar en dos líneas, es decir, en la línea derecha también. Esto significa que la persona debe agradecer al Creador por permitirle ver lo que le faltaba. En otras palabras, el hecho de que sus sufrimientos sean por estar lejos del amor del Creador, éstos son sus problemas y dolores, mientras que las otras personas el Creador no les da este sufrimiento, sino que sus problemas y sufrimientos son por ser incapaces de satisfacer sus necesidades corporales que pertenecen al amor propio, es decir, que son como bestias y no tienen idea alguna de otra cosa que no sea la recepción propia. Por esto ellos estaban alegres y dieron las gracias al Creador.
Sin embargo, esto es trabajo duro, ya que la línea izquierda cancela la línea derecha. Por lo tanto, siempre hay un nuevo trabajo para reconstruirla. Éste es el significado de las palabras, «Y les amargaron su vida con trabajo duro, con mortero y con ladrillos». Su trabajo era con Jómer (mortero), es decir, en la línea izquierda, cuando vieron la gravedad de su situación, cuán alejados están del amor al Creador. Después, el trabajo en la línea derecha es estar en alegría porque el Creador les mostró la verdad acerca del estado en que se encuentran. Esto se llama Levenim (ladrillos).