Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
La víspera de Sucot, 9 de octubre de 1957, Mánchester
A los amigos de Tierra Santa, que vivan para siempre.
Esta semana, recibí dos cartas de ... y con respecto a su pregunta ... responderé en privado.
En general, nuestros sabios dijeron: «Cualquiera que sea perezoso con el elogio fúnebre de un sabio debe ser enterrado en su vida» (Shabat 105). Deberíamos preguntar: «¿Por qué merece un castigo tan severo?». Debemos saber que la pereza siempre proviene de la ausencia de carencia. Solo allí hay pereza. Pero donde hay una carencia, siempre hay movimientos para buscar consejo sobre cómo satisfacer la carencia. Esta es la razón por la que, específicamente, alguien que no siente ninguna carencia en la partida del sabio, es evidente en el elogio fúnebre del sabio, cuando es perezoso en el elogio fúnebre del sabio.
Surge la pregunta es: «¿Por qué no siente la carencia en la partida del sabio?» Hay que decir que durante la vida del sabio tampoco recibió nada del sabio, por lo que no siente ninguna carencia en la partida del sabio.
Es por eso por lo que debe ser enterrado en su vida, es decir, durante la vida del sabio. No es necesariamente ahora que no está bien, que es perezoso en su elogio fúnebre. Más bien, en aquel entonces ya no estaba bien. Es por eso que, ser «enterrado en su vida» significa durante la vida del sabio.
Sin embargo, hay una cura para todo esto. Por el contrario, «El que degrada a un discípulo sabio, no hay cura para su herida» (Shabat 119). En otras palabras, si no es suficiente con ser perezoso con el elogio fúnebre de un sabio, sino que dice que está en el mismo grado con el sabio, en conexión, no hay mayor degradación para un discípulo sabio que esto, y nuestros sabios dijeron: «No hay cura para su herida». En cambio, sigue cayendo más y más hasta que muestra a todos su verdadera forma, lo que significa que su Torá se convierte para él en una poción de muerte - Dios nos libre.
Mi respuesta general es que la festividad de Sucot explica todas las preguntas, incluso las más difíciles y las peores, porque se sabe que el asunto de la Sucá es la «sombra de la fe», y con respecto al juicio, su sombra debe ser mayor que su sol.
También se sabe que el sol implica saber, y la luna implica fe. Es como dijeron nuestros sabios: «Israel cuenta según la luna, y las naciones del mundo cuentan según el sol». Es decir, cada vez que vemos que hay sol, y que es mayor que su sombra, debemos cubrir más para que su sombra sea mayor.
Y si uno es recompensado y no agrega sombra por sí solo, se apiadan de él desde el cielo y le cubren el sol. Pero luego la persona se enoja porque entiende lo contrario. Según la razón de la persona, si tiene sol, desea que le agreguen más sol, pero «Mis pensamientos no son sus pensamientos», y le agregan sombra.
Y si la persona se sobrepone a la sombra, se le da «sol», y luego debe agregar sombra. Si no agrega, le agregan sombra desde el cielo, y así sucesivamente hasta que sea recompensado con Dvekut (adhesión) eterna.
Sin embargo, debemos esforzarnos excesivamente para aceptar la sombra y decir que es una sombra sagrada, que toda esta sombra vino desde el cielo y no de la Sitra Ajra, que le fue dada para que pudiera asumir la fe. En ese momento se llama «sombra de fe» y eso es sagrado, como en: «Los caminos del Señor son rectos, los justos caminan en ellos y los malhechores...», etc.
Este es el significado de hacer el techo de fronda con los desechos de granero y bodega. Baal HaSulam explicó que Goren (granero) proviene de las palabras Guer Anoji (yo soy extranjero) y Yékev (bodega) de las palabras, Nokev Shem Hashem (menciona el nombre del Señor). Para interpretar las palabras sagradas de Baal HaSulam, el techo de fronda es la sombra de la fe, llamada «fe por encima de la razón». Esto es opuesto a la razón, porque la razón lo lleva al residuo, al granero y a la bodega.
Es decir, desde la perspectiva de la razón, tal como lo ven los ojos corporales, hay lugar para el desperdicio de granero y bodega. De esto mismo él hace una sombra, y se sienta debajo de ella. Es decir, se hace un asiento de todas esas cosas más bajas y peores de todas, y a través del residuo observa la Mitzvá (precepto) de Sucá.
Lo más importante es que obtiene alegría de esta Mitzvá porque la fe por encima de la razón se llama «alegría de la Mitzvá». De ello resulta que, todos los dilemas y preguntas que existen en la realidad del mundo se corrigen en la Sucá, ya que sin ellos es imposible hacer un techo de fronda.
Y el hombre debe ser un buen invitado con este respecto y decir: «Todo lo que el dueño de casa ha hecho, lo ha hecho solo por mí». Es decir, uno debe decir con la boca que todo lo que está sucediendo en el mundo, es decir, que hay personas que sufren y son maltratadas, es solo para que yo pueda recibir lo bueno, lo que significa cumplir con la fe. Aunque veo el mal que se encuentra en las personas, es para poder asumir el yugo del reino de los cielos.
Además, es decir, que otros sufrirán dolor solo para que yo pueda recibir. En verdad, es difícil decir esto. Pero si la persona trabaja específicamente para dar satisfacción a Su Hacedor, entonces él mismo es completamente intrascendente. En cambio, todo es solo en nombre del Creador. En ese momento, si la persona no se encuentra en el medio, entonces todos pueden decir eso cuando dice: «El dueño de casa ha hecho todo solo por mí», es decir, para que pueda continuar con el trabajo de la fe, eso es solo para el Creador y no para sí mismo.
Cuando una persona se preocupa por los placeres, es difícil engañarse a uno mismo y decir que el mundo entero fue creado solo para él. Pero cuando una persona se preocupa por el beneficio del Creador, no es tan difícil de creer, ya que el egoísmo es completamente intrascendente.
De todo lo anterior resulta que, el techo de fronda, llamado «sombra», está hecha específicamente de los desechos del granero y la bodega. Este es el significado de lo que decimos en la plegaria dentro de la Sucá: «Y refugiarse de la lluvia y el torrente». Significa que la fe salva a la persona de todos los que hacen daño, ya que los que hacen daño es el asunto de pensamientos y opiniones ajenos, y la fe se basa específicamente en el desperdicio. Solo así hay refugio de la lluvia y el torrente; de lo contrario, uno sigue la corriente del mundo.
El torrente es algo que vitaliza la tierra, ya que las personas que se encuentran en un estado inanimado aún se alimentan solo de la razón, y solo la razón las sostiene. Donde la razón no llega, no pueden sostenerse, y esta razón mantiene a estas personas en el estado inanimado.
Pero aquel que desea estar en un estado vegetal, tiene prohibido aceptar esta razón como apoyo, ya que ese torrente no es adecuado para alguien que desea ir por el camino de la verdad. Y si una persona falla y recibe apoyo de esa razón, inmediatamente sufrirá un descenso y una caída al fondo del infierno.
Sin embargo, el inanimado puede cumplirlo y no sufrir caídas. Es por eso por lo que siempre buscan la razón, para que dé soporte a su trabajo. Y para no fallar en esta razón, que se llama «torrente», hay un poder en el techo de fronda mencionado anteriormente, como decimos: «para refugiarse de la lluvia y el torrente». Esto resuelve las preguntas, y que seamos recompensados con la sombra de la fe.
Para entender el asunto con mayor claridad, copiaré para usted un artículo de una carta de Baal HaSulam para que pueda profundizar y nutrir sus almas. Estas son sus palabras: «Y, por cierto, les aclararé el significado de la caridad para los pobres, que tanto se alaba en El Zóhar, los Tikunim y nuestros sabios: Hay un órgano en el hombre con el que está prohibido trabajar. Incluso si el más pequeño de los pequeños deseos de trabajar con él todavía existe en el hombre, ese órgano permanece afligido y golpeado por el Creador. Se le llama «pobre», ya que todo su sustento y provisión en el mundo es por otros que trabajan para él y se compadecen de él.
«Este es el significado de las palabras: “Cualquiera que sostenga una sola alma de Israel, es como si sostuviera un mundo entero”». Como el órgano depende de otros, no tiene más que su propio sustento. Y, aun así, el Creador lo considera como si hubiera sostenido un mundo entero, que esto en sí mismo es toda la bendición del mundo y todo lo que hay en él, crece, se multiplica y es completado únicamente por la fuerza de esa pobre alma, que es sostenida por el trabajo de otros órganos.
«Este es el significado de “Y lo llevó afuera y dijo: ‘Ahora mira hacia los cielos …’,' ‘y creyó en el Señor y se lo consideró como caridad’”». Es decir, al llevarlo afuera, había un deseo de trabajar con este órgano; por eso Él le prohibió el trabajo. Es por eso por lo que se dijo: «Ahora mira hacia los cielos». Al mismo tiempo, se le dio la promesa de la bendición de la simiente.
«Estos equivalen a dos opuestos en los mismos temas, ya que toda su simiente, que debe ser bendecida, necesariamente proviene de este órgano. Entonces, cuando no está trabajando, ¿cómo encontrará simiente?».
«Este es el significado de: “Y él creía en el Señor”, lo que significa que aceptó esas dos recepciones tal como eran, tanto la prohibición completa del trabajo como la promesa de la bendición de la simiente. ¿Y cómo los recibió? Esta es la razón por la cual concluye: «Y se lo consideró como caridad», lo que significa como la forma de caridad para un pobre que es sostenido por el trabajo de otros.
«Este es el significado de los dos dichos de nuestros sabios: uno pensó que el Creador lo trataría con caridad, es decir, mantenerlo y sostenerlo sin trabajo, y uno pensó que Abraham actuaría con caridad hacia el Creador. Ambas son las palabras del Dios vivo, ya que antes de la corrección, ese órgano está en el cielo, y la caridad se cuenta para el inferior. Al final de su corrección se puede lograr, y luego la caridad se cuenta para el superior. Léelo atentamente porque es verdad». Hasta aquí sus palabras.
Pido que cada uno de ustedes me escriba el significado de las palabras anteriores de Baal HaSulam, porque es un artículo maravilloso.
Y ahora ordenemos el trabajo del invierno, que es el momento de trabajar durante las largas noches. Hasta ahora he estado hablando desde la perspectiva de la izquierda, llamada «la izquierda rechaza». Esto requiere mucho trabajo y esfuerzo para sobreponerse a todos los obstáculos y a todas las opiniones y pensamientos ajenos. Sin embargo, también debemos dedicarnos a la derecha, como dijeron nuestros sabios: «Haz que tu Torá (enseñanza) sea permanente y tu trabajo temporal». La Torá se considera como derecha, lo cual es completitud. Una persona debe considerarse perfecta con virtudes y cualidades nobles. Debería adaptar las obras en la Torá y la Mitzvá como sería adecuado para una persona completa tanto como sea posible.
Sin embargo, uno no debe arrepentirse si no puede completar su deseo. Es decir, si una persona desea hacer muchas buenas obras y estudiar la Torá, pero no puede, no debe arrepentirse, sino ser feliz mientras trabaja en la derecha. Debería estar contento con todo lo que pueda hacer, y alabar y agradecer Su nombre por poder hacer un pequeño servicio al Rey. Incluso durante un momento al día o un solo momento en dos días debería ser para él como encontrar un gran tesoro.
E incluso si se trata de un hecho simple, es decir, sin vitalidad, aún debe tratar de ser feliz y obtener vitalidad de que se le permita servir al Rey. Así es como debe ser durante el estudio, es decir, completo. Esto es considerado como la Torá, lo cual es la derecha, como está escrito: «A su derecha había una ley ardiente». Por cada oportunidad, uno debe alabar al Creador.
Escuché de Baal HaSulam que con la alabanza y la gratitud que uno le da al Creador por acercarse al Creador, uno atrae la Luz de Su Santidad abajo. Una persona debe sentirse completa, y luego se le considera bendecido, y el bendito se adhiere al bendito. Pero cuando una persona se considera a sí misma maldita, el bendito no se adhiere al maldito, como dicen nuestros sabios.
Por lo tanto, deben considerarse como completos mientras realizan la Torá y las Mitzvot (preceptos). En ese momento no debe encontrar ningún defecto en usted, como está escrito: «Cualquiera en quien haya un defecto no se acercará». Esto se llama «Torá», que significa completitud.
Pero solo la Torá tampoco es buena, como dijeron nuestros sabios: «El que se dedica solo a la Torá, es como si no tuviera Dios», como se dice: «Y muchos días a Israel sin un Dios verdadero» (Avoda Zara 17).
«Días» se considera completitud, lo que significa Torá. «Muchos» significa que solo se dedica a la Torá, y luego está «sin un Dios verdadero». Es así porque en la izquierda, específicamente este trabajo guía en el camino de la verdad. Este es el significado de: «Es bueno estudiar la Torá junto con buenas conductas, porque el esfuerzo en ambos mitiga la iniquidad», como «Cualquier Torá sin trabajo eventualmente se anula e induce iniquidad».
Podrías preguntar: «¿Por qué la Torá sola no solo no mitiga, sino que también induce iniquidad?». La razón es que, si no caminamos por el camino de la verdad, permanecemos como, «Si no son recompensados, es una poción de muerte». Y ese trabajo, discernido como el reino de los cielos, solo este discernimiento es considerado como trabajo y esfuerzo. Es por eso por lo que nuestros sabios dijeron que trabajar específicamente en ambos mitiga la iniquidad. Pero, «Haz poco trabajo y abundante Torá; haga que su Torá sea permanente y su trabajo temporal», porque la mayor parte del día, una persona debe caminar en la derecha, y un poco del día en el trabajo de pureza en mente y corazón.
Terminaré mi carta con la esperanza de que seamos recompensados con Dvekut eterna en Su nombre.
Baruj Shalom
Hijo de Baal HaSulam