El propósito de la sociedad - 1. 1-1 (1984)
El propósito de la sociedad - 2. 1-2 (1984)
Acerca del amor a los amigos. 2 (1984)
El amor a los amigos - 1. 3 (1984)
Cada uno ayudará a su prójimo. 4 (1984)
¿Qué es lo que nos aporta la regla "Amarás a tu prójimo"?. 5 (1984)
El amor a los amigos - 2 . 6 (1984)
De acuerdo con lo que se explica sobre "Ama a tu prójimo como a ti mismo". 7 (1984)
¿Qué tipo de observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?. 8 (1984)
Uno debe siempre vender las vigas de su casa. 9 (1984)
¿Cuál es el grado que el hombre debe alcanzar para no tener que reencarnar?. 10 (1984)
Acerca del mérito de los patriarcas. 11 (1984)
Sobre la importancia de la sociedad. 12 (1984)
Algunas veces la espiritualidad es llamada “Neshamá”. 13 (1984)
Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)
¿Puede algo negativo venir desde arriba?. 15 (1984)
Acerca del otorgamiento . 16 (1984)
El asunto de la importancia de los amigos. 17-1 (1984)
La agenda de la reunión de los amigos . 17-2 (1984)
Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984)
Aquí están hoy todos ustedes . 19 (1984)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 1. 1 (1985)
El asunto de rama y raíz. 2 (1985)
Asunto de la verdad y la fe. 3 (1985)
Estas son las generaciones de Noé. 4 (1985)
Vete de tu tierra. 5 (1985)
Y el Señor se le apareció a él en los robles de Mamré. 6 (1985)
La vida de Sara . 7 (1985)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 2. 8 (1985)
Y los hijos corretearon dentro de ella. 9 (1985)
Y Jacob Salió. 10 (1985)
Acerca del debate entre Yaakov y Labán. 11 (1985)
Yaakov habitó en la tierra donde había vivido su padre. 12 (1985)
Poderosa roca de mi salvación . 13 (1985)
Yo soy el primero y el último. 14 (1985)
Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro. 15 (1985)
Pero cuanto más lo oprimían . 16 (1985)
Hoy sabes y responderás a tu corazón. 17 (1985)
Acerca de los difamadores. 18 (1985)
Ven al Faraón – 1. 19 (1985)
Aquel que endureció su corazón. 20 (1985)
Debemos distinguir siempre entre Torá y trabajo. 21 (1985)
Toda la Torá es un nombre sagrado. 22 (1985)
Sobre mi lecho por la noche. 23 (1985)
Tres tiempos en el trabajo. 24 (1985)
En todas las cosas debemos distinguir entre luz y Kli. 25 (1985)
Muéstrame Tu gloria. 26 (1985)
Artículo de la Teshuvá (arrepentimiento). 27 (1985)
Los espías. 28 (1985)
El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan. 29 (1985)
Tres plegarias. 30 (1985)
Uno no se ve a sí mismo como un malvado. 31 (1985)
Acerca de la recompensa de los receptores. 32 (1985)
Los malhechores de Israel. 33 (1985)
Y rogué al Señor. 34 (1985)
Cuando la persona conoce qué es el temor al Creador. 35 (1985)
Y fue la tarde, y fue la mañana. 36 (1985)
¿Quién da testimonio de una persona?. 37 (1985)
Un justo que está bien, un justo que está mal. 38 (1985)
Artículo 39 (1985). 39 (1985)
Y Moshé fue. 1 (1986)
Escuchen los cielos. 2 (1986)
¿Qué significa "el hombre es recompensado con caridad y paz a través de la Torá"?. 3 (1986)
El asunto de Jésed. 4 (1986)
Artículo 5 (1986). 5 (1986)
Artículo 6 (1986). 6 (1986)
La importancia del "rezo de muchos". 7 (1986)
Acerca de la ayuda que viene desde lo Alto. 8 (1986)
Acerca de la vela de Janucá. 9 (1986)
El asunto de la plegaria. 10 (1986)
Una verdadera plegaria es la que se eleva por una verdadera carencia. 11 (1986)
¿Cuál es la principal carencia por la que uno debería orar?. 12 (1986)
Ven al Faraón - 2. 13 (1986)
¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios?. 14 (1986)
El rezo de muchos. 15 (1986)
El Señor ha elegido a Yaakov para Sí . 16 (1986)
La agenda para la reunión. 17 (1986)
¿Quién causa la plegaria?. 18 (1986)
El asunto de la alegría. 19 (1986)
Si uno hubiera pecado y lo hallaran culpable. 20 (1986)
Acerca de “por encima de la razón”. 21 (1986)
Si una mujer insemina. 22 (1986)
Acerca del temor y la alegría. 23 (1986)
La diferencia entre caridad y obsequio. 24 (1986)
La medida de practicar Mitzvot . 25 (1986)
Un camino cercano y un camino lejano. 26 (1986)
El Creador e Israel salieron al exilio. 27 (1986)
Una congregación es no menos de diez. 28 (1986)
Lishmá y Lo Lishmá. 29 (1986)
El asunto de la Klipá (cáscara) que precede al fruto. 30 (1986)
El asunto de Yeniká (amamantamiento) e Ibur (gestación). 31 (1986)
La razón de enderezar las piernas y cubrirse la cabeza durante la plegaria. 32 (1986)
¿Cuáles son los preceptos que la persona pisotea con sus talones?. 33 (1986)
Jueces y guardias. 34 (1986)
Artículo 35 (1986). 35 (1986)
¿Cuál es la preparación para Selijot (perdones)?. 36 (1986)
Artículo 1 (1987). 1 (1987)
La importancia del reconocimiento del mal. 2 (1987)
Todo Israel tiene una parte en el mundo por venir. 3 (1987)
Está prohibido escuchar algo bueno de una persona mala. 4 (1987)
Artículo 5 (1987). 5 (1987)
Artículo 6 (1987). 6 (1987)
Artículo 7 (1987). 7 (1987)
La diferencia entre bondad y verdad, y la bondad que no es verdadera. 8 (1987)
La grandeza de la persona depende de la medida de su fe en el futuro. 9 (1987)
¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida?. 10 (1987)
Purim y el mandamiento "Hasta que no sepa distinguir". 11 (1987)
Artículo 12 (1987) - 1. 12 (1987)
¿Por qué la festividad de las Matzot se llama "Pésaj"?. 13 (1987)
La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror. 14 (1987)
Dos discernimientos en la santidad. 15 (1987)
Artículo 16 (1987). 16 (1987)
La severidad de la prohibición de enseñar la Torá a los idólatras. 17 (1987)
¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? - 1 . 18 (1987)
¿Qué es lo revelado y lo oculto, en el trabajo del Creador? . 19 (1987)
¿Cuál es la posesión privada del hombre?. 20 (1987)
¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)
Artículo 22 (1987). 22 (1987)
Artículo 23 (1987). 23 (1987)
¿Qué es el odio infundado en el trabajo?. 24 (1987)
¿Qué es la pesadez de la cabeza, en el trabajo?. 25 (1987)
¿Qué es una Mitzvá ligera?. 26 (1987)
¿Qué son "bendición" y "maldición" en el trabajo?. 27 (1987)
Artículo 28 (1987). 28 (1987)
¿Qué es "De acuerdo a la aflicción, así es la recompensa"?. 29 (1987)
Artículo 30 (1987) - 1. 30 (1987)
¿Qué es hacer un pacto en el trabajo?. 31 (1987)
¿Por qué la vida está dividida en dos discernimientos?. 1 (1988)
Artículo 2 (1988). 2 (1988)
Artículo 3 (1988). 3 (1988)
¿Cuál es la plegaria por ayuda y por perdón, en el trabajo?. 4 (1988)
¿Qué es "cuando Israel está en exilio, la Shejiná está con ellos" en el Trabajo?. 5 (1988)
¿Cuál es la diferencia entre un campo y un hombre de campo, en el trabajo?. 6 (1988)
¿Cuál es la importancia del novio, que sus iniquidades son perdonadas?. 7 (1988)
Artículo 8 (1988). 8 (1988)
Artículo 9 (1988). 9 (1988)
¿Cuáles son las cuatro cualidades de los que van al seminario en el trabajo?. 10 (1988)
¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?. 11 (1988)
Artículo 12 (1988). 12 (1988)
¿Qué es "el pastor del pueblo es todo el pueblo" en el trabajo?. 13 (1988)
La necesidad del amor a los amigos. 14 (1988)
¿Qué es "No hay bendición en un lugar vacío", en el Trabajo?. 15 (1988)
¿Cuál es el fundamento sobre el que se edifica la Kdushá?. 16 (1988)
La principal diferencia entre un alma de bestia y un alma Divina. 17 (1988)
Artículo 18 (1988). 18 (1988)
¿Qué son plata, oro, Israel, resto de las naciones, en el trabajo?. 19 (1988)
Artículo 20 (1988). 20 (1988)
¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo?. 21 (1988)
¿Qué son méritos e iniquidades de un justo, en el trabajo?. 22 (1988)
¿Qué significa que uno comienza en Lo Lishmá en el trabajo?. 23 (1988)
¿Qué es "Las cosas ocultas pertenecen al Señor, y las reveladas a nosotros" en el trabajo?. 24 (1988)
¿Cuál es la preparación de la víspera de Shabat, en el trabajo?. 25 (1988)
Artículo 26 (1988). 26 (1988)
Artículo 27 (1988). 27 (1988)
Artículo 28 (1988). 28 (1988)
Artículo 29 (1988). 29 (1988)
¿Qué exigir en la reunión de los amigos?. 30 (1988)
¿Cuál es la acción del hombre en el camino del trabajo, que es atribuida al Creador?. 31 (1988)
Artículo 32 (1988). 32 (1988)
Artículo 33 (1988). 33 (1988)
Artículo 34 (1988). 34 (1988)
Artículo 35 (1988). 35 (1988)
¿Cuál es la medida del arrepentimiento?. 1 (1989)
¿Qué se considera como pequeño o gran pecado, en el trabajo?. 2 (1989)
Artículo 3 (1989). 3 (1989)
Artículo 4 (1989). 4 (1989)
¿Qué significa que la creación del mundo fue con una donación?. 5 (1989)
Artículo 6 (1989). 6 (1989)
¿Cuál es el significado de "el que no se esforzó en la víspera de Shabat, qué comerá en Shabat" en el trabajo?. 7 (1989)
Artículo 8 (1989). 8 (1989)
Artículo 9 (1989). 9 (1989)
Artículo 10 (1989). 10 (1989)
¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo?. 11 (1989)
¿Qué significa la comida de un novio?. 12 (1989)
¿Qué es el "Pan de aquel con mal de ojo", en el trabajo?. 13 (1989)
Artículo 14 (1989). 14 (1989)
Artículo 15 (1989). 15 (1989)
¿Qué es la prohibición de bendecir sobre una mesa vacía, en el trabajo?. 16 (1989)
Artículo 17 (1989). 17 (1989)
¿Qué es "no hay bendición en aquello que se cuenta" en el trabajo?. 18 (1989)
Artículo 19 (1989). 19 (1989)
Artículo 20 (1989). 20 (1989)
Artículo 21 (1989). 21 (1989)
¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj?. 22 (1989)
¿Qué significa, si traga el Maror (hierba amarga), no saldrá, en el trabajo?. 23 (1989)
Artículo 24 (1989). 24 (1989)
Artículo 25 (1989). 25 (1989)
¿Qué es "El que se profana a sí mismo, lo profanan desde arriba", en el trabajo?. 26 (1989)
¿Cuál es el significado de los sufrimientos, en el trabajo?. 27 (1989)
Artículo 28 (1989). 28 (1989)
¿Cuál es la preparación para la recepción de la Torá, en el trabajo? – 2. 29 (1989)
Artículo 30 (1989). 30 (1989)
Artículo 31 (1989). 31 (1989)
¿Qué significa que el aceite se llama "buenas acciones" en el trabajo?. 32 (1989)
¿Qué son los espías en el trabajo?. 33 (1989)
¿Qué es paz en el trabajo?. 34 (1989)
Artículo 35 (1989). 35 (1989)
¿Qué es "porque es vuestra sabiduría y entendimiento ante los ojos de las naciones" en el trabajo?. 36 (1989)
Artículo 37 (1989). 37 (1989)
¿Qué son jueces y guardias en el Trabajo?. 38 (1989)
¿Qué es: "La Torá habla únicamente contra la inclinación al mal" en el Trabajo?. 39 (1989)
Artículo 40 (1989). 40 (1989)
La programación diaria. 41 (1989)
Artículo 1 (1990). 1 (1990)
Artículo 2 (1990). 2 (1990)
Artículo 3 (1990). 3 (1990)
Artículo 4 (1990). 4 (1990)
¿Qué significa que la tierra no dio frutos antes de que el hombre fuera creado, en el trabajo?. 5 (1990)
Artículo 6 (1990). 6 (1990)
Artículo 7 (1990). 7 (1990)
¿Qué significa que Esav se llama "hombre de campo" en el trabajo?. 8 (1990)
¿Qué es "una escalera colocada en la tierra, y su cima alcanza el cielo" en el trabajo?. 9 (1990)
Artículo 10 (1990). 10 (1990)
¿Qué significa que la vela de Janucá esté colocada a la izquierda, en el trabajo?. 11 (1990)
¿Por qué la Torá es llamada "Línea Media" en el trabajo? - 1. 12 (1990)
Artículo 13 (1990). 13 (1990)
Artículo 14 (1990). 14 (1990)
¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo?. 15 (1990)
¿Qué es “Por falta de espíritu y por trabajo duro” en el trabajo?. 16 (1990)
¿Cuál es la ayuda que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo?. 17 (1990)
Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo. 18 (1990)
¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2. 19 (1990)
Artículo 20 (1990) - 2. 20 (1990)
Artículo 21 (1990). 21 (1990)
¿Cuál es el orden para borrar a Amalec?. 22 (1990)
Artículo 23 (1990). 23 (1990)
Artículo 24 (1990). 24 (1990)
¿Qué es "Alaben al Señor, todas las naciones", en el trabajo?. 25 (1990)
Artículo 26 (1990). 26 (1990)
Artículo 27 (1990). 27 (1990)
Artículo 28 (1990). 28 (1990)
Artículo 29 (1990). 29 (1990)
Artículo 30(1990). 30 (1990)
¿Qué significa que no hay bendición sobre aquello que se cuenta, en el trabajo?. 31 (1990)
Artículo 32 (1990). 32 (1990)
¿Qué es "La tierra temía y estaba silenciosa" en el trabajo?. 33 (1990)
Artículo 34 (1990). 34 (1990)
¿Qué es "aquel que disfruta de la comida de un novio", en el trabajo?. 35 (1990)
¿Qué es "los hijos de Esav e Ishmael no quisieron recibir la Torá", en el trabajo?. 36 (1990)
¿Qué es "la Shejiná es un Testimonio de Israel" en el Trabajo?. 37 (1990)
Artículo 38 (1990). 38 (1990)
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo. 39 (1990)
Artículo 40 (1990). 40 (1990)
¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones, en el trabajo?. 41 (1990)
Artículo 42 (1990). 42 (1990)
¿Qué es "no plantarás para ti mismo una Asherá en el altar", en el trabajo?. 43 (1990)
Artículo 44 (1990) - 2. 44 (1990)
Artículo 45 (1990). 45 (1990)
El Orden del trabajo, de Baal HaSulam. 46 (1990)
Artículo 1 (1991). 1 (1991)
Artículo 2 (1991). 2 (1991)
Artículo 3 (1991). 3 (1991)
Artículo 4 (1991). 4 (1991)
Artículo 5 (1991). 5 (1991)
¿Qué es "los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot" en el trabajo?. 6 (1991)
¿Qué es "hombre" y qué es "bestia" en el trabajo?. 7 (1991)
Artículo 8 (1991). 8 (1991)
¿Qué es "el olor de sus vestimentas" en el trabajo?. 9 (1991)
¿Qué significa que el Señor permanece en Su campo cuando la cosecha está madura, en el trabajo?. 10 (1991)
¿Qué significa que la inclinación al bien y la inclinación al mal protegen a la persona, en el trabajo?. 11 (1991)
Artículo 12 (1991). 12 (1991)
¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los débiles”, en el trabajo?. 13 (1991)
¿Qué significa que la bendición del hombre es la bendición de los hijos, en el trabajo?. 14 (1991)
¿Qué significa la bendición "quién hizo un milagro para mí en este lugar", en el trabajo?. 15 (1991)
¿Qué es que "para saber que el Creador es Dios se necesita el acto ‘Responderás en tu corazón’”, en el trabajo?. 16 (1991)
¿Qué significa "Porque Yo endurecí su corazón", en el trabajo?. 17 (1991)
¿Qué significa que debemos levantar la mano derecha sobre la mano izquierda, en el trabajo?. 18 (1991)
Artículo 19 (1991). 19 (1991)
Artículo 20 (1991). 20 (1991)
¿Qué significa que leamos la porción, Zajor (Recordar), antes de Purim, en el trabajo?. 21 (1991)
¿Qué es “Una rosa entre las espinas” en el Trabajo?. 22 (1991)
Artículo 23 (1991). 23 (1991)
Artículo 24 (1991). 24 (1991)
Artículo 25 (1991). 25 (1991)
Artículo 26 (1991). 26 (1991)
Artículo 27 (1991). 27 (1991)
Artículo 28 (1991). 28 (1991)
¿Qué significa que un sumo sacerdote debe tomar una esposa virgen en el trabajo?. 29 (1991)
¿Qué significa que alguien que estaba en un camino lejano es pospuesto para un segundo Pésaj, en el trabajo?. 30 (1991)
¿Qué significa que la caridad con los pobres hace el Santo Nombre, en el Trabajo?. 31 (1991)
Artículo 32 (1991). 32 (1991)
¿Qué significa que el Creador favorezca a alguien en el trabajo?. 33 (1991)
¿Qué es comer sus frutos en este mundo y un fondo existente para el mundo por venir, en el trabajo?. 34 (1991)
¿Cuál es el significado de "espías" en el trabajo?. 35 (1991)
¿Qué significa "Paz, paz, para el lejano y para el cercano", en el trabajo?. 36 (1991)
¿Qué es la "Torá" y qué es "El estatuto de la Torá" en el trabajo?. 37 (1991)
¿Qué es la "línea derecha" en el Trabajo?. 38 (1991)
¿Qué significa que la derecha debe ser mayor que la izquierda, en el trabajo?. 39 (1991)
¿Qué son la verdad y la mentira en el Trabajo?. 40 (1991)
¿Qué debe hacer el hombre si fue creado con malas cualidades?. 41 (1991)
¿Qué significa "Un buey conoce a su dueño, etc., Israel no lo sabe" en el trabajo?. 42 (1991)
¿Qué es "verás Mi espalda, pero no se verá Mi rostro" en el trabajo?. 43 (1991)
¿Cuál es la razón por la cual Israel fueron merecedores de heredar la Tierra, en el trabajo?. 44 (1991)
¿Qué significa que un juez debe juzgar con un juicio absolutamente veraz en el trabajo?. 45 (1991)
¿Qué es el hijo de la amada y el hijo de la odiada, en el trabajo?. 46 (1991)
¿Qué significa que la derecha y la izquierda están en contraposición en el trabajo?. 47 (1991)
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Artículo 6 (1990)
 

When Should One Use Pride in the Work?

Article No. 6, 1990

It is written (2 Chronicles 17), “His heart was proud in the ways of the Lord.” And in the Mishnah, it was said (Avot, Chapter 4:4), “Be very, very humble.” Thus, this contradicts what is written, “His heart was proud.”

The Zohar (VaYera, Item 17) asks, “‘And the Lord appeared unto him by the Oaks of Mamre.’ Why in the Oaks of Mamre and not elsewhere? It is because Mamre gave him an advice about the circumcision. When the Creator told Abraham to circumcise himself, Abraham went to consult his friends. Aner told him, ‘You are over ninety years old; you will torment yourself.’ Marme told him, ‘Remember the day when the Chaldeans threw you in the furnace, and that famine that the world endured, and those kings whom your men chased and whom you struck. The Creator saved you from all of them. Rise up and do as your Master commands.’ The Creator said to Mamre: ‘You advised him in favor of the circumcision, thus, I will appear to him only in your abode.’”

This is difficult to understand. If the Creator commanded him to circumcise himself, he went to ask his friends if he should obey the Creator? What if Mamre had said otherwise? He would heed the advice of Mamre and not the word of the Creator. Can we say this?

It is also difficult to understand what Mamre told him, that he should obey the Creator, that He will save you for sure, just as He saved you from the furnace. This implies that the basis for why Mamre told him to obey the Creator is because He would save him, just as He saved him from the furnace. Otherwise, you should not obey.

We see the same thing where our sages said (RASHI brings the words of our sages, Genesis 11:28), “‘Terah died in the presence of his father,’ during his father’s life. Some say that because of him, his father died, when Terah complained to Nimrod about his son, Abram, about the breaking of his statues and throwing them into the furnace. Haran sat and said to himself, ‘If Abram wins, I am with him. If Nimrod wins, I am with him.’ When Abram was saved, they said to Haran, ‘Who are you with?’ Haran replied, ‘I am with Abram.’ They threw him in the furnace and he burned.”

We see about Haran that since he said that he was going to take upon himself devotion on condition that the Creator would save him, he was burned. Thus, why in Abram’s case, when Mamre told him, “You should obey the Creator,” since He saved Abram from the furnace, meaning yesterday’s Abram, for example, He would also save Abram today when he circumcises himself? This is just like Haran and Abram with the furnace. The only difference here is that they are the same thing but in the same body, meaning in two states of Abram.

In the literal, we see that with Haran and Abram and the furnace, there was the matter of gentiles, meaning that foreigners wanted both Abram and Haran not to obey the Creator. This is not so with the circumcision, which the Creator instructed him. That is, there is a difference between foreigners saying not to obey the Creator, or the Creator telling him to obey Him.

We should say that when foreigners want a person to idol-worship and detach himself from faith in the Creator, a person should give unconditional dedication. For this reason, when Haran said that he was ready to dedicate himself on condition that he survives, like Abraham, this is not regarded as dedication. This is why he was burned in the furnace.

This is not so here when the Creator told him to circumcise himself and he went to consult his friends. We should interpret this differently, that he thought that the Creator telling him to circumcise himself is a high degree and he was still unworthy of it, as he thought that if the Creator told him to circumcise himself and he was still unworthy of it, he might fall even from the state he was in at the time, since he knew that he was in lowliness, as it is written, “And I am dust and ashes.” Therefore, he went to ask whether he was permitted to walk into this high degree and circumcise himself, or should he wait until he is worthy of it.

This is why Aner told him, “You are over ninety years old; you will torment yourself” beginning to ascend high degrees now, and beginning to do more work in order to qualify yourself to be worthy of the Mitzva [commandment/good deed] of circumcision. “You are too old to start making great efforts now in order to be rewarded with higher degrees. This is suitable for a young man, who has a great future, not for you, who is already over ninety. Therefore, this is not for you.”

However, when he came to ask Mamre, Mamre replied to him, “You see that the Creator does not look at your lowliness; let Him say when you are worthy, and then He can help you, as our sages said, ‘He who comes to purify is aided.’ When you feel that you are dust and ashes, the Creator cannot help you, but you see that when you were thrown in the furnace, the Creator helped you nonetheless, since He is merciful and gracious.”

This is as our sages say about the verse, “‘And I will pardon whom I pardon,’ although he is unfit and unworthy of it.” Therefore, here, too, with the Mitzva of circumcision, the Creator wants you to enter a higher level although you are not worthy or fit. Hence, go and do your Master’s commandment and do not look at your own lowliness.

This is as Baal HaSulam said about what the Creator said, “Now I know that you are God fearing.” The question is, Does the Creator not know the future, that He said, “Now I know,” meaning that now He knows that “you are God fearing”? That is, this means that now Abraham knew that he was God fearing.

The question is, Why did Abram need to know this? We should say that now that he knows that he is God fearing, Abraham can go to a higher level and is not afraid that it might be too high for him. Rather, he can already ascend.

Likewise, we can interpret what Rabba said (Berachot 61), “One should know in one’s heart whether he is a complete righteous or not.” We should also understand there why he needs to know this. Indeed, by this he will try to walk in higher degrees and will not think that it is too high for him. This is why Mamre advised him not to look at his lowliness that he feels, that he is dust and ashes. Rather, the Creator wants you to ascend in degrees through the Mitzva of circumcision? Go and do it, and do not look at anything. This is the meaning of the verse, “The Lord is high and the low will see,” as it is written, “The Lord raises up the lowly.”

Now we can understand what we asked, Why did Abraham consult his friends whether to obey the Creator? The meaning is that if he should wait and qualify himself to enter the high degree with which he will be rewarded following the doing of the commandment of circumcision, or should he do it right away and ignore his lowliness, where he feels that he is dust and ashes. This is what he asked his friends about, and not whether to observe the commandment of the Creator.

By this we will also understand why when he was thrown into the furnace, he did not seek his friends’ advice, but agreed to be thrown into the furnace in order to sanctify the name of heaven. However, this is the quality of faith, where we must give unconditional devotion, meaning to say, “I am very low; this is why He does not want to give devotion.”

But in idol-worship, the rule is “Be killed but do not breach.” For this reason, when Haran wanted to sanctify the Creator with dedication only on condition that he stays alive like Abram, this is clearly not “Be killed but do not breach,” since his view was that he agreed to be thrown in the furnace provided he is not killed. It follows that he did not observe at all the Mitzva that there is in idol-worship, “Be killed but do not breech.” This is why Haran was burned in the furnace.

Conversely, Abram’s view was in the form of “Be killed but do not breach.” Therefore, thanks to the complete Mitzva, he was saved from the furnace. This is the meaning of the nations speaking to him there, demanding of him to idol-worship.

But with the commandment of the circumcision, where the Creator told him to circumcise himself, the Creator certainly demanded of Abram to ascend in degree. Once he sanctified the Creator with Nimrod, what did the Creator want from Abraham? Certainly, to ascend to a higher level. It was about this that he thought that perhaps he was still unworthy of ascending to such a high level, which is why he went to ask his friends what to do, since he felt that he was still not worthy of such Gadlut [greatness/adulthood], which he would be awarded by observing the Mitzva of circumcision. Therefore, it is a completely different matter here.

According to the above, we see that there are two states in the work: 1) faith, 2) Torah.

In the state of faith, it cannot be said that he is lowly, and therefore cannot observe the commandment of sanctifying the Creator, which is done by the general public in Israel, even among common people, that we hear that they died for the sanctification of the Creator.

Therefore, when a person begins the work of the Creator on the path of truth, he must take upon himself the burden of faith above reason even though all the nations of the world in his body laugh at him. He must sanctify the Creator before the gentiles in his body and say that he believes in the Creator and wants to serve Him with all his heart and soul. And even though they disagree with him, he can say that he takes upon himself to love the Creator. Even if he has no feeling when he utters it, a person should not be impressed with the organs disagreeing with his view. He does what he can do. That is, in speech and action he can do this by coercion. And although he feels nothing in it, he is still doing an awakening from below.

It was said about this, “And I will bless you in all that you will do.” That is, the Creator will later send him blessing on what he does. Although after the overcoming he does not see that he received any blessing, meaning he does not feel any nearing to the Creator more than he was prior to the overcoming, so the body asks the person, “You told me that if you overcome your mind and reason, the Creator would give you blessing, meaning that by this you will feel the importance of spirituality. But you see that you are in the same state as before the work, when you exerted to do things by coercion.”

To this comes the answer, “If I felt the blessing instantaneously, then I would have done it in order to receive reward.” This is similar to Haran who said, “If I see that Abraham was saved from the furnace, I am with him.” Here, too, when he says, “I am willing to bow myself and do good deeds against the body’s will, but on condition that afterwards I will get a good feeling, how worthwhile it is to serve the Creator in order to receive reward, meaning a good feeling.”

Hence, if a person wants to receive reward immediately after the work by coercion, it is as though he began with the coercion so that afterward he would not have to work by coercion. It follows that when accepting the faith, he sets conditions. But the faith of acceptance of the kingdom of heaven must be unconditional surrender. For this reason, where faith is concerned, it cannot be said that a person feels that he is too lowly, that it is not for him to assume the burden of the kingdom of heaven. Also, a person should not say, “Now I am not in the mood for this; I’ll wait for when I am in a better mood, and then I’ll try to take upon myself the burden of the kingdom of heaven.” Rather, this duty lies with every person to take upon himself the burden of the kingdom of heaven, at any place and at any time.

Conversely, when speaking of the Torah, this is the time when one should feel one’s lowliness. Since our sages said, “It is forbidden to teach Torah to idol-worshippers,” but only to Israel, he should therefore first see if he is truly regarded as “Israel.” This means that he should see whether he is worthy of learning Torah. If he sees that he is still unworthy, he must try to be worthy, and then he will be able to learn Torah.

What is the way by which one should qualify himself to be worthy? The way is as our sages said, “The Creator said, ‘I have created the evil inclination; I have created the Torah as a spice.’” In other words, a person should learn Torah first, so the Torah will lead him into being regarded as “Israel.” When he has the quality of “Israel,” he will ascend in degree to learn Torah, which is then called “the Torah of the Creator, as in the names of the Creator.” Before he is rewarded with being “Israel,” he must try to engage in Torah and Mitzvot so it will make him become “Israel.” Then is the time to come to wholeness, called “the purpose of creation,” which is to do good to His creations.

However, when he engages in Torah and Mitzvot, since a person must walk on two lines—right and left—meaning a time of wholeness and a time of lack, on one hand we must thank the Creator, and one who feels he has received a lot of good from the Creator is more capable of giving more gratitude, so when a person engages in Torah and Mitzvot, this is the time to be in wholeness, as though the Creator has brought him close, to be among the King’s servants. However, one must not lie to oneself and say that he feels that he is serving the King when he does not feel this way. Therefore, how can he be grateful to the Creator for drawing him near if he does not feel it?

Instead, at that time a person should say that although he is in utter lowliness, meaning he is still immersed in self-love, and still cannot do anything above reason, the Creator still gave him a thought and desire to engage in Torah and Mitzvot, and has also given him some strength to be able to overcome the spies who speak to him and poke his mind with their arguments. And still, he has some grip on spirituality.

At that time, a person should pay attention to this and believe that the Creator is tending to him and guides him on the track that leads to the King’s palace. It follows that he should be happy that the Creator is watching over him and gives him the descents, as well. That is, a person should believe, as much as he can understand, that the Creator is giving him the ascents, since certainly, a person cannot say that he himself receives the ascents, but that the Creator wants to bring him closer; this is why He gives him the ascents.

Also, a person should believe that the Creator gives him the descents, as well, because He wants to bring him closer. Therefore, every single thing that he can do, he must do as though he is in a state of ascent. Therefore, when he overcomes a little during the descent, it is called an “awakening from below.” Each act that he does, he believes that it is the Creator’s will, and by this itself he is rewarded with greater nearing, meaning that the person himself begins to feel that the Creator has brought him closer.

It is as Baal HaSulam said, that when a person is happy, when he feels that he is privileged that he has some grip on spirituality, that person is called “blessed,” and “The blessed clings to the Blessed.” That is, the person begins to feel that the Creator is blessing him now, and he feels no lack at all. However, this is so specifically when he engages in Torah and Mitzvot.

Yet, one must dedicate a little bit of his time to work on the left line, as this gives him room to pray for the lacks in him. It is needed that during the wholeness, when a person is grateful to the Creator for bringing him a little closer, this is the time to receive the filling for his lacks, which he felt while working in the manner of the “left.”

It follows that the answer to the prayer is not when he prays, since then he is in a state of “cursed,” meaning deficient, and the complete does not connect to the deficient. Rather, when a person feels whole not because he knows that he has wholeness but because he feels himself as lowly, and regards whatever grip he has on spirituality as a great fortune, from this he derives wholeness and says that he is not even worthy of this. This is the time when he can receive the filling for what he felt while he was working in the manner of the “left.”

Now we can understand what we asked, why on one hand they said, “Be very, very humble,” and on the other hand, it is written, “And his heart was proud in the ways of the Lord,” as they are two opposites on the same topic. The answer is that they are two opposites on the same topic, but in two times.

In other words, when he engages in the kingdom of heaven, to take upon himself faith above reason, when the body disagrees with it and gives him many excuses that now is not the time for this, and brings him evidence from other people, who do not pay attention to this work of faith in the Creator above reason, he should say about this, “And his heart was proud in the ways of the Lord.” He does not look at anyone, but is determined that this is the path of truth and he should not look at anyone or hear what the body makes him understand—“Go and look at reputable people, who understand what is the work of the Creator.” It is about this that they said, “And his heart was proud,” to be proud that he understands better than everyone.

But when he engages in Torah and Mitzvot and sees that he has no idea what he is learning or what he is praying, at that time he must not be proud and say that if he does not understand, why should he look at the books in vain, if he does not understand the matters of Torah and Mitzvot. At that time he should be in lowliness, as our sages said, “Be very, very humble.” In other words, a person should be in lowliness and say that he is happy with whatever grip he has, since he sees how many people do not have any grip on spirituality. Therefore, here he needs to feel that he is not worthy of anything, and be happy.