Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 18, 1991
El Zóhar pregunta (Itró Artículo 1): «“Y Aarón levantó su mano, está escrito su mano, sin Yod (en hebreo), lo que significa una sola mano, esto es así, ya que se debe levantar la derecha sobre la izquierda». Esto significa que si la derecha está por encima de la izquierda, indica que la derecha controla a la izquierda. Por lo tanto, se considera como una sola mano.
Deberíamos entender el significado de «derecha» e «izquierda» en el trabajo, y que hace falta levantar la derecha sobre la izquierda.
Se sabe que la derecha significa completitud, es decir, el hombre siente que es un hombre completo y que no le falta nada material o espiritual, ya que se contenta con poco. Por esta razón, este hombre puede estar muy agradecido al Creador ya que cubre todas sus necesidades y el Creador se comporta con él con la cualidad de la misericordia. Es decir, ve que no merece todo lo que tiene, y cuando mira a otras personas, ve que tienen mucho menos que él, y dice que, ciertamente, no merece más que el resto de las personas. Ese hombre siempre está feliz y puede estar agradecido al Creador por lo que le ha recompensado, y siente que el Creador lo ama y él ama al Creador. Él siempre anhela cantar salmos y alabanzas al Creador. Y cuanto más se despierta para pensar en el Creador, más disfruta, ya que siente que es su amigo del alma y esto le da mucho ánimo, y no le preocupan las carencias, y siente que vive en un mundo que es todo bueno, y siempre extraña hablar con su amado, lo que significa que siempre siente el amor del Creador, y mira a las personas que lo rodean y se apiada de ellos, ya que ve que todos están viviendo una vida triste, que aprecian cosas sin sentido como si fueran lo más importante en sus vidas. Dado que el hombre no puede satisfacer todas sus necesidades, no tienen nada de qué alegrarse. Y no tiene un idioma en común con ellos porque cuando comienza a hablar con estos, no lo entienden, y no puede hacer nada por ellos más que pedir misericordia para ellos.
Sin embargo, debemos saber que la persona también debe ir por la línea izquierda. Izquierda significa criticar las acciones de uno mismo, ya sean buenas o no. Es decir, por un lado, se conforma con poco, pero, por otro lado, debe ver lo que está haciendo en beneficio del propósito de la creación, que si su deseo es el de hacer el bien a sus creaciones, no se trata de contentarse con poco. Más bien, quiere dar a los seres creados todo el bien y el placer posible, y a este respecto, ve que está desnudo y en la miseria. En ese momento, no tiene otra opción que rezarle al Creador para que lo acerque y le brinde las vasijas de otorgamiento, mediante las cuales será recompensado con la Dvekut (adhesión) con el Creador y también será recompensado con la Torá como en: «La Torá, el Creador e Israel son uno». Pero mientras no haya recibido las vasijas de otorgamiento, ve cuán inmerso está en el amor popio y que es incapaz de liberarse de ese control porque es algo innato en él, solo el Creador puede ayudarlo en esto, y aún más ve que, no solo no avanzó en el trabajo, sino que retrocede y a veces, llega a un estado tal que quiere escapar de la campaña.
Resulta que, la izquierda es realmente opuesta a la derecha, llamada completitud. Por lo que se debería preguntar ¿Qué debería hacer la persona? Es decir, que ahora ve que la única línea que tenía antes, es decir, la completitud, se la considera como completa desde el punto de vista de la derecha, pues no puede haber derecha si no hay izquierda, por lo tanto, la izquierda ha hecho que la situación de completitud anteceda a la derecha, y ahora él tiene la derecha e izquierda. Es decir, que cada una contradice a la otra.
Sin embargo, debemos saber que la persona puede avanzar solo con dos piernas, y no con una sola pierna, como dice el Arí (en el poema «Cantaré las alabanzas»), «Derecha e izquierda, y entre ellas la novia». Debemos interpretar esto que a través de la derecha y la izquierda, somos recompensados con la novia, que se llama «La inspiración de la Shejiná (Divinidad)». Por lo que la persona no puede caminar sobre una sola pierna.
Por lo tanto, la persona debe levantar sus manos, es decir, ambas manos, ya que levantar la mano significa levantar la mano para mirar lo que tiene en ella, es decir, lo adquirido por todo el trabajo que realiza en el trabajo del Creador. Sin embargo, la persona debe saber que cuando mira la mano izquierda y ve cuán lejos está del Creador, esto es causa de separación del Creador, ya que cuando ve que no actúa bien, en ese estado es considerado como maldito y «El Bendito no se adhiere al maldito». Por esta razón, la persona debe pasarse a la línea derecha, donde la persona trabaja en un estado de completitud.
Sin embargo, la completitud no puede basarse en una mentira, sino en la verdad. Por lo tanto, cuando la persona levanta la mano izquierda y ve que está llena de carencias, ¿cómo puede decir después que es un hombre completo y agradecer al Creador por encontrarse en tan buena situación?
La respuesta es que al contentarse con poco y decir: Estoy feliz de poder aferrarme en algo al trabajo, a pesar de que es Lo Lishmá (no en su nombre) y aunque no puede sobreponerse y esforzarse como corresponde a quien desea servir al Rey, le agradece al Creador por recompensarlo y dejarlo aferrarse al trabajo, por eso en la medida de su apreciación, se lo considera una persona completa. Sin embargo, debe saber que con esta «derecha», es decir, que se contenta con poco, es después de ir por la línea izquierda. Entonces, se puede decir que se contenta con poco, lo que significa que la izquierda le hizo ver cuán lleno de carencias está, por lo que, cuando se contenta con poco, se lo considera completo, porque aprecia cuán importantes son las cosas pequeñas en el trabajo. A partir de esto, puede ascender porque está diciendo la verdad al contentarse con poco. Por el contrario, cuando la persona tiene una sola línea, no se la considera como si se conformara con poco. Más bien, piensa de sí misma que es completa de verdad y no por conformarse con poco.
Esto se asemeja a la persona que tiene invitados y les da a cada uno 300 gramos de pan y hay personas que están acostumbradas a comer 200 gramos de pan, y otras que están acostumbradas a comer 400 gramos de pan. Ciertamente, no podemos decirles a aquellos que están acostumbrados a comer 200 gramos de pan que se conformen con el poco pan que les dan, ya que para ellos, los 100 gramos de pan ya se consideran como un lujo. Sin embargo, aquellos que están acostumbrados a comer 400 gramos de pan se puede decir que se conforman con poco, ya que necesitan más pero no tienen. Entonces, se puede decir que se conforman con poco y agradecen al anfitrión por el pan que les da, como si el pan llenara todas sus necesidades.
La lección es que cuando una persona caminaba en una sola línea, le era suficiente con aferrarse en algo al trabajo y comprende que está completo, es decir, que no le falta nada, que se encuentra en estado de perfección. En cambio, el resto de personas a su alrededor son inferiores en comparación con él. Resulta que se conforma con poco porque ve que tiene más posesiones que otras personas.
Pero cuando levanta la mano izquierda, es decir, que mira el valor de sus posesiones en el trabajo y comienza a comprender que debemos ir por el camino que nos lleva a la Dvekut (adhesión) con el Creador, llamado «equivalencia de forma», ve que está lejos de ello, entonces, ¿cómo puede estar feliz de servir al Creador, cuando ve cuán inmerso está en el amor propio? Y a veces cae en un descenso, pues ve la bajeza en la que se encuentra, tanto que ni siquiera quiere que el Creador lo ayude a salir del control del deseo de recibir en el que está. Entonces, ¿cómo es posible trabajar en la línea derecha, llamada «completitud», y que esa completitud no se base en la mentira?
La respuesta es que, la persona tiene fe en los sabios y dice que los sabios nos dijeron que el orden del trabajo es que la persona debe caminar por la línea de la derecha, es decir, de la completitud. Por lo tanto, se fortalece y mantiene la fe en los sabios, quienes dijeron: «¿Quién es rico? El que está contento con su parte». En otras palabras, que se contenta con poco y dice que está muy agradecido al Creador por recompensarlo en hacer algo en el trabajo, aunque todo sea Lo Lishmá, solo por su propio beneficio. En ese momento, él no quiere trabajar en beneficio del Creador y, sin embargo, está contento con su parte, a pesar de que es Lo Lishmá. Y por la alegría de mantener la fe en los sabios, puede ser recompensado con alcanzar Lishmá (en nombre de la Torá), es decir, que el Creador lo ayudará y le dará la segunda naturaleza llamada «deseo de otorgar».
Resulta que, para que uno pueda apreciar el trabajo de la Torá y las Mitzvot (preceptos) es solo por contentarse con poco. Es decir, que la persona debe considerar si tiene algún aferramiento en la espiritualidad, esto debe ser considerado por él como una gran fortuna. Por lo tanto, cuando uno va por una sola línea, no está en condiciones de apreciar el poco aferramiento que tiene, ya que no siente que esto sea considerado «poco», por el contrario, se siente más o menos como una persona completa y solo ve que otros están en la bajeza, pero él, gracias a Dios, siente que está sirviendo al Creador y está contento con ello y se regocija, y puede agradecerle al Creador por esto. Por lo tanto, el que va por una sola línea, está muy bien, ya que no tiene quejas o demandas al Creador, y está feliz y de buen ánimo.
Por esta razón, a estas personas no se les debe decir que tienen alguna carencia en su trabajo, ya que existe una regla que prohíbe revelar la carencia en el trabajo del amigo si su amigo no siente la carencia por sí mismo, y si su amigo le revela que no está satisfecho con el trabajo, entonces, si es posible decirle a su amigo la verdad, que se debe hacer el trabajo sagrado para lograr Dvekut con el Creador. De lo contrario, se considera que a la persona se le muestra la carencia, mientras que esta es capaz de trabajar solo de manera general y no personal, y así estamos dando aferramiento a las Klipot (cáscaras). Por lo tanto, cuando camina por una sola línea está bien. Esto se considera que esta persona pertenece al «Domem (inanimado) de Kedushá (Santidad)».
Sin embargo, para ser un «vegetal de Kedushá», es decir, que progrese en el trabajo, se requiere caminar por dos líneas, llamadas «derecha e izquierda» como se dijo, anteriormente. La derecha la necesitamos porque está prohibido revelar cualquier carencia, ya que donde hay una carencia en Kedushá, hay aferramiento para la Sitra Ajra (arameo: el otro lado), como dice el Arí: «En Ibur (concepción) necesitamos la fuerza que delinea y la fuerza que retiene». Ibur significa que es el comienzo de la entrada del hombre en la Kedushá. La fuerza que delinea, es la fuerza que muestra la verdad, es decir, la representación del trabajo, esto significa que si tiene una buena representación de la situación en la que se encuentra, es decir, que el trabajo lo ilumina, es decir, qué forma tiene cuando observa su trabajo, si es total o no, o sea si está trabajando con el fin de otorgar o, quiere a pesar de todo, trabajar con el fin de otorgar.
Y se llama fuerza que retiene porque cuando la fuerza que representa le muestra la verdad, durante el Ibur, llamado «comienzo del trabajo», ciertamente ve carencias y la Sitra Ajra (arameo: el otro lado) puede aferrarse, por lo tanto, debe haber una fuerza que retiene para que el feto no sea abortado, es decir, que caiga en la Sitra Ajra. Y para evitar un aborto, aunque haya carencia, como lo muestra la fuerza que representa, esto indica cuál es la forma de este trabajo, la fuerza que retiene se llama «derecha» porque pasa a lo que se considera como completitud. Es decir, que él cree en los sabios, que dijeron que la persona debería ser feliz con la parte que le toca, es decir, con lo que puede aferrarse a la Torá y las Mitzvot, lo considera un gran privilegio, ya que ve que hay personas a las que el Creador ni siquiera les dió el pensamiento y el deseo de aferrarse a ello aunque solo sea en algo. Esto se llama fuerza que retiene, para que no se caiga del trabajo y para que nazca más tarde, lo que significa que este trabajo es para mantenerse en el Ibur, es decir, al comienzo del trabajo, donde tendrá dos líneas, derecha e izquierda, y será recompensado con el nacimiento y de estar en Yeniká (amamantamiento) de Kedushá. Por lo tanto, a través de la fuerza que representa y la fuerza que retiene, emergerá de este trabajo un recién nacido completo en la Kedushá.
En consecuencia, debemos interpretar lo que dice El Zóhar, que la razón por la cual está escrito en Aarón: «“Y Aarón levantó su mano con una Yod faltante, lo que significa una sola mano, es porque la derecha se debe levantar sobre la izquierda». Y preguntamos ¿qué nos enseña esto en el trabajo? De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar que la persona que debe caminar por la izquierda, debe tener cuidado de que la derecha siempre esté por encima de la izquierda. Es decir, que mientras camina por la izquierda y mira si la representación del trabajo, está completa o no, debe tener cuidado de poder regresar inmediatamente a la derecha, lo que significa que la derecha siempre tendrá mayor importancia, y que necesita la izquierda solo para ayudar con la derecha, así tendrá lugar para estar siempre completo y en el camino de la verdad. Es decir, para estar contento con la parte que le toca, y esto se llama fuerza que retiene, ya que siempre debemos tener cuidado de que la persona no use la izquierda por mucho tiempo, ya que cuando la persona levanta la izquierda, ve su carencia. De acuerdo con la regla, donde hay una carencia en Kedushá, hay inmediatamente un aferramiento de la Sitra Ajra. Resulta que la persona se coloca debajo de Sitra Ajra y, por lo tanto, debe recordar que cuando ingresa al estado de izquierda, no tiene la intención de permanecer en la izquierda, sino que la izquierda sirve a la derecha. Resulta que la izquierda no asciende para sí misma, porque el objetivo no es la izquierda en sí, sino que la izquierda se requiere para servir el propósito de la derecha. Por esta razón, la izquierda no tiene nombre propio, por eso se considera que tiene solo una mano, ya que se anula ante la derecha. Esta es la razón por la cual El Zóhar dice que «debemos levantar la derecha sobre la izquierda», y esto se considera como «su mano», una sola, por lo que está escrito: su mano, y está desprovista de Yod.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que decimos en la oración: «Qué buenas son tus tiendas Yaakov, tus tabernáculos Israel». Se sabe que Yaakov se llama Yod-Akev que significa Katnut (pequeñez), talones, el final de Kedushá, como está escrito en El Zóhar: «Esa Yod que Esav arrojó por atrás, Yaakov lo llevó a la cabeza». Debemos interpretar en el trabajo, que Yod se llama Maljut, que es el reino de los cielos, llamado «fe». Esav no quiere usarla pues la considera como polvo, como algo insípido.
Por el contrario, él quiso trabajar de manera que se vea el resultado de su trabajo, los beneficios que obtiene de su trabajo, es decir, cuando reza, entonces, sí está dispuesto a rezar de manera que reciba de inmediato lo que está pidiendo. Y cuando se le dice, debes creer que el Creador escucha la plegaria de cada boca, lo que significa que una persona no debe decir que el Creador solo escucha la oración de una persona importante, pero si una persona que no es importante ora, el Creador no escucha su oración, pues esto también se considera que no cree que el Creador escucha la plegaria. Es como dijo Baal HaSulam, que uno debe creer lo que está escrito: «Porque escuchas la plegaria de cada boca de tu pueblo Israel con misericordia». Esto significa que cualquiera que pida la misericordia del Creador debe creer que el Creador escucha la oración de cada boca, incluso la boca del más bajo. Resulta que, si él dice que el Creador no escucha cada boca, se considera como que no cree. Por lo tanto, incluso cuando la persona ve que su plegaria no fue aceptada, debe creer por encima de la razón, y esto se llama Yod, que significa el reino de los cielos, que la persona debe asumir sobre sí esta fe, el trabajo que Esav arrojó por la espalda.
Entonces Yaakov lo colocó en la cabeza. Es por eso que es Yod-Akev, donde el Yod está antes que el Akev (talón), lo que significa que al talón se lo considera como «fin» y «bajeza», lo que una persona pisotea con sus talones. Esto significa que es algo sin importancia, y la persona lo lleva a su cabeza, lo que significa que si lo valora, y este es un trabajo por el cual la persona se considera como un hombre completo, en el sentido de que ha sido recompensado con algo. Es decir, en la plegaria, cuando ora tanto como sea posible, la persona debe representarse y creer como si sintiera la existencia del Creador, aunque ve que el cuerpo no se impresiona por lo que la persona piensa.
Aun así, si se fortalece y cree en los sabios y aprecia este pequeño contacto que tiene con la espiritualidad, y cree en lo que dicen los sabios que el Creador siente más satisfacción con este trabajo que con otros trabajos que la persona pueda hacer, precisamente cuando uno piensa que el cuerpo está de acuerdo con el trabajo, por esto el Creador siente satisfacción, precisamente el hombre cree que cuando debe ir por encima de la razón, que este trabajo es importante para el Creador. Por lo tanto, debe trabajar mucho para poder apreciar el trabajo de bajeza, aun cuando el cuerpo no esté de acuerdo con el trabajo. Esto es así porque cuando una persona camina por la izquierda y comprende que debe alcanzar el grado de «Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón», y que nuestros sabios dijeron: «Con tus dos inclinaciones», lo que significa, también con la inclinación al mal y esta deberá aceptar servir al Creador, y naturalmente, cuando la persona ve que el cuerpo no está de acuerdo con el trabajo, dice que, en cualquier caso, no tiene sentido este trabajo, entonces ¿por qué debería esforzarse por nada? A pesar de todo, él cree que este es un trabajo importante.
Esto es como dijo Baal HaSulam (Artículo «Fe en el Rav», 1943), que antes de que la persona sea recompensada con la única autoridad, es decir, cuando ya no tiene múltiples autoridades, que son los dos deseos, es decir, el deseo de otorgar, pero también quiere usar el de recibir para sí mismo, la persona no es capaz de conocer la importancia de su trabajo. Es decir, que la persona podría pensar que su trabajo está en descenso, cuando esto no es la verdad. Así como, a veces, la persona piensa que su trabajo va en ascenso, pero tampoco es cierto. En cambio, la persona debe tener fe en los sabios, quienes dijeron que uno debe ir por el camino donde se sienta completo con su trabajo, incluso si es de absoluta bajeza, sin embargo, también debemos caminar un poco por la izquierda, en la medida en que esta sirva a la derecha.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito: «Qué buenas son tus tiendas, Yaakov». Esto significa que la persona debería ver, tratar de apreciar y agradecer al Creador cuando está dentro de la «tienda de Yod-Akev», en un estado de «talones», que es el final de Kedushá, y decir: «Qué buenas». En otras palabras, que no tiene suficiente intelecto para valorar este estado y decir que es un buen estado, y agradecer al Creador y luego, al apreciar la «tienda de Yod-Akev», será merecedor de ir al «tabernáculo de Yashar-El (Israel)», donde Israel ya es considerado como Rosh (cabeza). Resulta que, a través del grado de Yod-Akev, será recompensado con Gadlut (grandeza) y el Rosh del grado, llamado «Tus tabernáculos, Israel».