El
Señor
hizo
que
lloviera
250)
“El
Señor
hizo
que
lloviera
sobre
Sodoma
y
Gomorra”.
“He
aquí
que
el
día
del
Señor
llega
cruel”.
El
día
del
Señor
es
el
tribunal
inferior,
los
Dinim
que
se
extienden
desde
Maljut
cuando
ella
está
en
iluminación
de
la
izquierda,
el
punto
de
Shuruk
antes
de
que
esté
mezclado
por
la
línea
media.
Y
es
llamado
“una
sentencia”.
“Llega”
significa
que
siempre
llega
en
cada
comienzo
de
Zivug.
Llega
hasta
mí
porque
no
emito
juicio
(Din)
hasta
que
entro
y
obtengo
permiso.
Hay
dos
acciones
en
cada
Zivug:
-
Obtener
permiso
cuando
la
Nukva
no
consiente
a
un
Zivug
con
ZA
antes
de
que
él
le
extienda
a
ella
iluminación
de
la
izquierda,
iluminación
en
el
punto
de
Shuruk.
Por
esta
razón,
la
extensión
de
la
iluminación
de
la
izquierda
es
considerada
obtener
permiso
para
un
Zivug.
-
La
sentencia.
Cuando
ZA
recibe
permiso
de
Nukva,
cuando
él
le
extiende
a
ella
iluminación
de
la
izquierda,
en
ese
momento
todos
los
acusadores
reciben
permiso
de
ZA
y
emiten
los
Dinim
porque
no
hay
iluminación
de
la
izquierda
sin
revelación
de
los
Dinim.
Eso
es
porque
ella
es
llamada
“sentencia”,
y
este
es
el
significado
de
llegar
para
obtener
permiso
ya
que
llega
al
comienzo
de
cada
Zivug.
251)
“He
aquí
que
el
día
del
Señor
está
llegando”.
Este
es
el
destructor
de
de
abajo,
el
ángel
de
la
muerte.
Cuando
él
toma
el
alma,
es
el
llamado,
“cruel”.
Y
está
escrito,
“Y
lleno
de
ira…
para
hacer
de
la
tierra
desolación”.
Esto
es
Sodoma
y
Gomorra,
que
se
convirtió
en
una
desolación.
“Y
Él
exterminará
a
sus
pecadores
de
ella”
son
los
habitantes
de
esa
tierra.
252)
Después
está
escrito,
“Porque
las
estrellas
del
cielo
y
sus
constelaciones”.
Eso
es
porque
El
hizo
llover
fuego
desde
el
cielo
y
los
eliminó
del
mundo.
Después
está
escrito,
“Haré
al
hombre
más
escaso
que
el
oro
puro”.
Este
es
Abraham,
a
quien
el
Creador
elevó
por
encima
de
todos
los
habitantes
del
mundo.
253)
Estos
versos
se
refieren
al
día
cuando
el
Templo
fue
destruido.
En
ese
día,
los
superiores
y
los
inferiores
se
oscurecieron
y
las
estrellas
y
las
constelaciones
se
oscurecieron.
O,
estos
versos
se
relacionan
al
día
en
que
el
Creador
levante
a
la
congregación
de
Israel
del
polvo
en
el
tiempo
de
la
redención,
y
ese
día
será
reconocido
arriba
y
abajo,
tal
como
está
escrito,
“Habrá
un
día
que
será
reconocido
como
del
Señor”.
Ese
día
será
un
día
de
venganza
cuando
el
Creador
se
vengará
de
todos
los
idólatras.
254)
Y
cuando
el
Creador
cobre
venganza
del
resto
de
las
naciones
idólatras,
entonces
está
escrito,
“Haré
al
hombre
más
escaso
que
al
oro
puro”.
Este
es
el
Rey
Mesías,
quien
se
elevará
y
será
glorificado
por
todos
los
pueblos
en
el
mundo,
y
todos
los
pueblos
en
el
mundo
lo
servirán
y
se
postrarán
ante
él,
tal
como
está
escrito,
“Que
ante
él
se
inclinen
los
nómadas
del
desierto…
los
reyes
de
Tarshish”.
255)
A
pesar
de
que
esta
profecía
fue
dicha
acerca
de
Babilonia,
en
realidad
fue
dicha
sobre
todo.
Eso
es
porque
está
escrito
en
esta
porción,
“Porque
el
Creador
tendrá
compasión
de
Jacob”,
tal
como
está
escrito,
“Los
pueblos
los
tomarán
y
los
traerán
a
su
lugar”,
lo
cual
significa
que
esta
profecía
no
es
específicamente
sobre
Babilonia.
256)
“Y
el
Señor
hizo
llover
en
Sodoma”.
Este
es
el
grado
del
tribunal
de
abajo,
que
recibe
permiso
de
arriba.
HaVaYa
quiere
decir
Él
y
Su
tribunal.
Él
es
ZA
y
Su
tribunal
es
Nukva,
que
es
el
tribunal
de
abajo.
Además,
el
grado
del
tribunal
abajo
es
un
veredicto.
Es
por
esto
que
está
escrito,
“Y
el
Señor”,
ya
que
ZA
es
mencionado
en
este
acto,
también.
Eso
es
porque
este
veredicto
no
ejecutó
el
juicio
hasta
que
no
recibió
el
permiso
desde
arriba,
es
decir,
de
ZA,
implicado
en
el
nombre,
“Y
el
Señor”.
El
juicio
fue
ejecutado
con
Rajamim,
tal
como
está
escrito,
“Del
Señor
(HaVaYa)
desde
el
cielo”,
en
donde
HaVaYa
es
Rajamim
(misericordia)
para
que
Din
(juicio)
esté
en
Rajamim.
Aquí
Rajamim
es,
tal
como
está
escrito,
“Y
sucedió
que
cuando
Dios
destruyó…
y
Dios
recordó
a
Abraham”.
Más
adelante,
dos
naciones
salieron
de
Lot
y
él
fue
merecedor
que
David
y
el
Rey
Salomón
salieran
de
él.
257)
“Cuando
ellos
los
sacaban
afuera,
uno
dijo,
‘¡Huyan
por
su
vida!’”
Cuando
el
Din
está
en
el
mundo,
una
persona
no
debe
encontrarse
en
la
calle,
pues
ya
que
el
Din
está
presente,
no
distingue
entre
justos
y
malvados.
Por
lo
tanto,
no
debe
encontrarse
allí.
Y
esta
es
la
razón
por
la
cual
Noé
se
escondió
en
el
arca,
para
que
no
observara
al
mundo
mientras
el
Din
se
ejecutaba
en
el
mundo.
También
está
escrito,
“Y
nadie
de
ustedes
saldrá
a
la
puerta
de
su
casa
hasta
la
mañana”,
hasta
que
el
juicio
se
hubiese
hecho.
Por
eso
es
que
está
escrito,
“¡Huyan
por
su
vida!
No
miren
hacia
atrás”.
258)
El
Din
que
el
Creador
emitió
durante
el
diluvio
y
el
Din
en
Sodoma
ambos
fueron
Dinim
del
infierno,
ya
que
los
malvados
en
el
infierno
fueron
sentenciados
por
agua
y
por
fuego.
259)
Sodoma
fue
sentenciada
por
el
juicio
del
infierno,
tal
como
está
escrito,
“El
Señor
hizo
que
lloviera
sobre
Sodoma
y
Gomorra
azufre
y
fuego
del
Señor,
del
cielo”.
Uno
fue
sentenciado
con
agua,
uno
fue
sentenciado
con
fuego.
Y
ambas
fueron
sentencias
del
infierno.
Y
los
malvados
en
el
infierno
son
sentenciados
por
estos
dos
discernimientos,
pues
hay
infierno
de
nieve,
que
es
el
agua,
y
hay
infierno
de
fuego.
260)
El
Din
de
los
malvados
en
el
infierno
dura
doce
meses,
en
donde
son
blanqueados
(también
blanco
ardiente)
y
purificados.
Después
el
Creador
los
eleva
del
infierno,
y
ellos
se
sientan
a
la
puerta
del
infierno,
mirando
a
los
malvados
que
entran
y
son
juzgados,
y
ellos
piden
piedad
por
ellos.
Después
el
Creador
se
apiada
de
ellos
y
los
eleva
de
la
puerta
del
infierno
también,
y
los
hace
entrar
al
lugar
en
donde
son
necesarios.
Desde
ese
día
en
adelante
el
cuerpo
se
asienta
en
el
polvo
y
el
cuerpo
hereda
su
sitio
apropiado.
261)
Incluso
en
la
generación
del
diluvio
fueron
juzgados
sólo
por
fuego
y
agua:
agua
fría
cayó
de
arriba
y
agua
hirviendo
de
abajo,
del
abismo
y
ellos
fueron
juzgados
por
los
dos
Dinim.
Eso
es
porque
el
Din
de
arriba
está
en
dos
Dinim,
agua
y
fuego,
que
es
por
lo
que
hubo
azufre
en
Sodoma,
pues
el
azufre
es
del
agua.
262)
¿Acaso
los
hombres
de
Sodoma
se
levantarán
en
el
futuro,
el
día
del
juicio?
Esos
de
Sodoma
y
Gomorra
no
se
levantarán
en
el
futuro
en
la
resucitación
de
los
muertos.
Está
escrito,
“Y
toda
esa
tierra
es
azufre
y
sal,
una
conflagración…
que
el
Señor
trastornó
en
Su
cólera
y
en
Su
ira”.
“Que
el
Señor
trastornó”,
significa
en
este
mundo.
“En
Su
cólera”
es
el
mundo
por
venir,
y
“En
Su
ira”,
es
en
el
futuro,
cuando
el
Creador
resucite
a
los
muertos.
263)
Así
como
su
tierra
se
perdió
para
toda
la
eternidad,
ellos
se
perdieron
para
toda
la
eternidad.
El
juicio
del
Creador
es
juicio
por
juicio,
ojo
por
ojo.
Ellos
no
quisieron
revivir
el
alma
de
los
pobres
con
comida
y
bebida,
el
Creador,
también
no
revivirá
sus
almas
en
el
mundo
por
venir.
Y
cuando
El
Zohar
dice,
“En
el
mundo
por
venir”,
es
precisamente
así
porque
toma
ejemplo
de
la
tierra
de
ellos,
y
la
tierra
de
ellos
se
perdió
solamente
durante
los
6,000
años,
en
cuyo
tiempo
es
llamado
“por
toda
la
eternidad”.
Pero
al
final
de
la
corrección,
Sodoma
regresará
a
ser
como
era,
tal
como
está
escrito,
“Y
tus
hermanas,
Sodoma
y
sus
hijas,
regresarán
a
su
estado
anterior”.
Por
ello,
respecto
a
sus
almas,
también,
él
no
está
hablando
del
tiempo
de
la
resucitación,
sino
que
habla
solamente
sobre
el
mundo
por
venir,
durante
los
6,000
años.
264)
Ya
que
ellos
se
privaron
de
dar
caridad,
que
es
llamada
“vida”,
a
los
pobres,
el
Creador
los
privó
de
la
vida
en
este
mundo
y
en
el
mundo
por
venir.
Y
así
como
ellos
despojaban
a
la
gente
del
mundo,
de
sus
caravanas
y
caminos,
el
Creador
los
despojó
de
las
caravanas
y
caminos
de
misericordia
para
tener
piedad
de
ellos
en
este
mundo
y
en
el
mundo
por
venir.
265)
Todas
las
personas
en
el
mundo
se
levantarán
en
la
resucitación
de
los
muertos
y
estarán
erguidos
para
el
juicio.
Pero
sobre
los
habitantes
de
Sodoma
está
escrito,
“y
esos
al
desprecio
y
aborrecimiento
eterno”.
Y
ya
que
el
Creador,
el
Misericordioso,
los
sentenció
en
este
mundo
y
ellos
sufrieron
el
juicio,
ellos
no
serán
juzgados
en
el
futuro
con
todos
los
juicios
sino
solamente
con
algunos.
266)
Está
escrito,
“Y
sacó
a
Lot
de
entre
las
ruinas”.
¿Qué
significa,
“Cuando
Él
derribo
las
ciudades
en
que
había
vivido
Lot”?
¿No
habitó
solamente
en
una
de
ellas?
Ciertamente,
Lot
habitó
en
todas
ellas,
tal
como
está
escrito,
“Mientras
que
Lot
habitó
en
las
ciudades
de
la
planicie
y
extendió
sus
tiendas
hasta
Sodoma”.
Sin
embargo,
él
no
fue
aceptado,
excepto
por
el
Rey
de
Sodoma
quien
lo
recibió
en
Sodoma
debido
a
Abraham,
quien
le
devolvió
a
la
gente
y
las
posesiones
que
había
perdido
durante
la
guerra
de
los
cuatro
reyes.
268)
Había
una
gema
ente
las
piedras,
la
Nukva
de
ZA.
Es
graciosa
y
proporcionada.
El
sitio
de
la
reunión
del
humo
y
el
fuego
ardiente
está
en
los
setenta
rostros,
que
es
la
iluminación
de
la
izquierda
en
Nukva
antes
de
que
ella
esté
incluida
en
la
derecha.
En
ese
momento,
él
está
en
el
lugar
de
los
Dinim,
fuego
ardiente
y
horno
humeante.
En
el
guardarropa,
el
lugar
para
reunir
las
vestiduras,
hay
setenta
rostros
sofocados
hacia
las
cuatro
direcciones
del
mundo,
HB
TM.
269)
Esos
setenta
rostros
son
dilucidados
en
tres
colores,
blanco,
rojo
y
verde.
El
color
de
Maljut,
negro,
allí
está
ausente.
Estas
chispas
están
incluidas
en
las
chispas
que
centellean
hacia
las
cuatro
direcciones
del
mundo,
HB
TM.
Esto
significa
que
a
pesar
de
que
estos
setenta
rostros
solamente
tienen
tres
rostros:
león,
buey
y
águila,
y
falta
el
rostro
del
hombre,
que
es
Nukva,
cuando
ellos
están
mezclados
uno
en
el
otro,
la
Nukva
está
incluida
en
HGT
también,
y
hay
tres
rostros
en
cada
uno,
incluso
en
Nukva.
Por
esto,
hay
tres
rostros
en
el
rostro
del
león,
tres
rostros
en
el
rostro
del
buey,
tres
rostros
en
el
rostro
del
águila
y
tres
rostros
en
el
rostro
del
hombre.
Por
lo
tanto,
hay
doce
rostros,
en
donde
cada
uno
de
los
HG
TM
tiene
tres
rostros
con
el
rostro
del
hombre,
y,
el
color
Nukva,
falta
en
cada
uno
de
los
HG
TM.
Por
eso
es
que
hay
doce,
HB
TM
que
tiene
tres
colores
en
cada
uno.
Y
aquí
hay
una
chispa
muy
poderosa
del
lado
izquierdo,
que
se
aferra
al
cielo,
ZA.
Por
la
fuerza
de
esta
chispa,
cada
discernimiento
de
los
doce
discernimientos
recibe
seis
filos
HGT
NHY,
de
ZA.
Observamos
tres
discernimientos
en
estos
setenta
rostros:
1)
Que
son
principalmente
sólo
tres
colores
HB
y
Tifferet,
con
Nukva
allí
ausente.
2)
Con
respecto
a
su
integración
uno
en
el
otro,
hay
estos
tres
discernimientos
en
Nukva,
también,
por
la
cual
estos
tres
colores
se
convierten
en
doce
discernimientos.
3)
Su
unificación
en
ZA,
en
donde
cada
uno
de
los
doce
discernimientos
recibe
seis
Sefirot
HGT
NHY.
Así
es
como
ellos
se
convierten
en
setenta
discernimientos,
ya
que
seis
veces
doce
es
setenta
y
dos.
Pero,
esencialmente,
ellos
son
solamente
setenta
–
setenta
Sanhedrin
y
dos
testigos.
Y
setenta
ángeles
surgen
de
esos
setenta
rostros,
que
son
el
tribunal
de
Maljut.
Y
el
Din
es
apaciguado
en
esos
setenta
discernimientos
y
los
libros
están
abiertos.
Por
eso,
a
pesar
de
que
el
juicio
está
abierto
en
ellos,
y
ellos
están
abiertos
y
todos
los
ven,
sin
embargo,
el
juicio
está
apaciguado
y
totalmente
inactivo.
Esto
es
Maljut
de
la
cualidad
de
Din
que
está
escondida
en
ellos,
tal
como
está
escrito,
“Si
él
es
recompensado,
está
bien”.
270)
Desde
aquí
salen
flechas
y
espadas
y
lanzas
y
el
fuego
de
la
torre,
ya
que
los
tres
colores
que
se
extienden
desde
los
tres
puntos:
Holam,
Shuruk,
Hirik,
están
incluidos
en
los
cuatro,
incluso
en
Nukva.
Por
ello,
cuando
ella
está
en
Dinim
de
la
iluminación
de
la
izquierda,
las
flechas
son
extraídas
del
poder
de
Holam
en
ella,
que
matan
desde
la
distancia.
Además,
por
el
ascenso
de
Maljut
a
Bina,
Bina
fue
dividida
en
dos
mitades,
y
su
mitad
inferior
se
desprendió
de
ella
y
la
luz
de
GAR
partió
de
ella.
Pero
Bina
lo
hizo
deliberadamente,
como
el
águila
que
es
misericordiosa
con
sus
polluelos
y
dice,
“Es
preferible
que
la
flecha
me
alcance
a
mí
y
no
a
mis
polluelos.
Con
el
poder
de
la
punta
de
Shuruk
con
que
se
desenvaina
la
espada,
que
da
muerte
de
cerca,
se
extraen
las
lanzas
que
incluyen
tanto:
dar
muerte
de
cerca
como
una
espada,
y
lanzarlas
y
golpear
a
distancia,
como
una
flecha,
ya
que
las
contiene
a
ambas.
Todos
esos
tres
Dinim
crean
fuego
ardiente
en
la
Nukva,
y
eso
es
llamado,
“el
fuego
en
la
torre”,
lo
cual
es
Nukva.
Y
el
fuego
poderoso
que
proviene
del
cielo,
ZA,
aferra
a
Nukva,
y
cuando
el
fuego
superior,
los
Dinim
en
ZA,
aferran
a
los
inferiores,
en
los
setenta
Dinim
de
Nukva,
nadie
puede
quebrar
la
ira
del
juicio
de
los
Dinim
en
Nukva.
271)
Los
ojos
que
arden
como
lenguas
de
fuego.
ZA
desciende
al
mundo
con
ellas
con
ojos
ardientes.
Ay
de
aquel
que
se
encuentra
con
él
cuando
él
está
ceñido
con
las
espadas.
Los
Dinim
que
se
extienden
desde
el
punto
de
Shuruk
son
llamados
“espadas”.
Una
espada
filosa
en
su
mano,
no
se
apiada
ni
de
los
buenos
ni
de
los
malos,
ya
que
el
veredicto
de
estos
setenta
colores
llega
hasta
abajo
por
la
mano
izquierda
con
el
permiso
de
la
unificación,
cuando
el
lado
del
cielo
fue
unido
con
él.
272)
Él
se
vuelca
en
varios
Dinim;
cada
día
se
convierte
en
varios
colores,
que
adquieren
una
imagen
diferente
a
cada
vez.
Todos
los
tipos
de
Dinim
que
se
encuentran
en
las
herramientas
de
la
ira
del
Creador
se
observan
en
él
y
esos
Dinim
se
sientan
en
la
cumbre
del
mundo.
Y
por
su
necedad,
las
personas
no
los
miran.
273)
Azufre
y
fuego
son
el
residuo
del
agua
y
el
residuo
del
fuego
que
se
fundieron
del
cielo
y
se
unieron
entre
ellos
y
descendieron
sobre
Sodoma.
El
cielo
es
fuego
y
agua,
derecha
e
izquierda,
que
se
unieron
en
ZA
y
Shamayim
(cielo)
tiene
las
letras
de
Esh
(fuego)
y
Mayim
(agua).
Y
por
las
iniquidades
de
los
inferiores,
ellos
fueron
separados
y
hubo
una
riña
entre
el
fuego
y
el
agua,
que
son
las
dos
líneas,
la
derecha
y
la
izquierda.
Es
considerado
que
ellas
se
fundieron
y
que
el
residuo
de
la
derecha
es
azufre
y
el
residuo
de
la
izquierda
es
fuego.
Y
estas
dos
clases
de
Dinim
que
están
unidos,
son
los
que
devastaron
a
Sodoma.
274)
Hay
diez
nombres
de
correcciones
en
la
autoridad
del
Rey,
diez
Sefirot.
Diez
y
no
nueve,
diez
y
no
once.
Y
sin
embargo,
ellos
suman
un
gran
número,
el
número
de
setenta
y
dos
nombres.
Setenta
colores
ardientes
surgen
a
cada
lado
de
los
setenta
y
dos
nombres,
setenta
colores
que
fueron
grabados
y
fueron
formados
en
los
setenta
nombres
de
los
ángeles,
lo
cual
son
los
cielos.
Ellos
surgen
de
los
setenta
y
dos
nombres
de
los
cielos,
lo
cual
es
ZA,
y
hay
tres
discernimientos
en
ellos,
correspondiendo
a
las
tres
líneas
de
ZA.
Por
ello,
esos
que
se
extienden
de
la
línea
derecha
están
dispuestos
como
un
acrónimo
del
alfabeto
en
orden
directo.
Y
esos
que
se
extienden
de
la
izquierda
están
dispuestos
como
un
acrónimo
de
TASHRAK,
TZAF’AS,
que
es
el
alfabeto
en
orden
inverso,
indicando
Din
y
extendiendose
de
la
línea
media,
dispuestos
en
el
acrónimo
de
los
nueve
puntos,
Kamatz,
Pataj,
Tzere,
Segol,
Sheva,
Holam,
Hirik,
Sharak
y
Shuruk.
Que
es
también
llamado
Melafom.
278)
Cuando
todos
ellos
se
unen
como
uno,
por
el
poder
del
superior,
ZA
entonces
es
llamado
“Y
el
Señor
HaVaYa”,
que
quiere
decir
que
todo
está
incluido:
ZA
y
Nukva
en
los
setenta
ángeles
debajo
de
ella.
“Del
Señor
HaVaYa,
del
cielo”,
significa
el
Santo
Nombre
que
está
grabado
en
otros
setenta
nombres.
Los
cielos
es
ZA,
el
nombre
AB
en
Mojin
de
ZA,
cuya
esencia
es
setenta.
Y
esos
son
los
setenta
de
ZA
que
dominan
los
setenta
Dinim
de
Nukva,
“Y
el
Señor”,
y
setenta
nombres
en
santidad,
en
Mojin
de
ZA,
son
HaVaYa,
sin
Vav,
llamados
Shamayin
(cielo).
279)
Los
setenta
Dinim
en
Nukva
reciben
de
los
setenta
nombres
de
ZA.
Y
HaVaYa
que
contiene
setenta
Dinim
recibe
de
HaVaYa
setenta
nombres
de
ZA.
Los
inferiores,
los
setenta
Dinim,
dependen
de
los
superiores,
los
setenta
nombres
de
ZA,
y
todo
está
conectado
como
uno.
Cuando
ellos
se
conectan
el
uno
con
el
otro
e
iluminan
simultáneamente,
por
esto
el
Creador
Mismo
es
revelado.
El
cielo
es
Ayin,
HaVaYa
sin
Vav,
y
los
setenta
y
dos
nombres
que
surgen,
los
tres
versos,
“Y…
iba,
“Y
vino”,
“Y…
extendió”.
281)
Estos
son
los
setenta
nombres
que
gobiernan
los
setenta
grados
inferiores,
que
son
“Y
el
Señor”,
con
una
Vav.
Y
estos
son
los
setenta
nombres
que
son
HaVaYa
sin
una
Vav,
lo
cual
es
llamado
“cielo”,
ZA.
Siete
firmamentos,
los
siete
Sefirot
de
ZA,
cada
uno
de
los
cuales
consiste
de
diez,
suman
setenta
nombres
del
Nombre
Santo,
HaVaYa.
Esto
es
el
significado
de
las
palabras,
“Y
el
Señor
hizo
llover”,
que
son
setenta
Dinim
de
Nukva.
“Del
Señor,
del
cielo”
son
los
setenta
nombres
del
Santo
Nombre,
HaVaYa.
282)
Lo
más
oculto
de
todo
lo
que
está
ocultó
fue
entregado
al
sabio.
Este
nombre
es
llamado
“cielo”,
y
desde
allí,
el
misterio
oculto,
llamado
hombre,
fue
creado.
El
número
de
órganos
en
su
cuerpo
es
248
órganos.
También,
el
hombre
se
extiende
del
cielo,
de
ZA
en
los
Mojin
de
los
setenta
y
dos
nombres.
Por
eso
es
que
248
órganos
fueron
creados
en
el
hombre,
en
correspondencia
a
las
216
en
los
setenta
y
dos
nombres
y
los
treinta
y
dos
senderos
de
sabiduría.
283)
El
número
de
letras
de
los
setenta
y
dos
nombres
es
216.
Eso
es
porque
cada
nombre
contiene
tres
letras
y
tres
veces
setenta
y
dos
es
216.
Setenta
y
dos
es
lo
oculto
y
lo
escondido,
el
conjunto
de
la
Torá.
Está
incluido
en
las
setenta
y
dos
letras
y
diez
enunciados
que
son
treinta
y
dos
en
Gematria,
que
son
los
treinta
y
dos
senderos
de
sabiduría.
Este
nombre
es
216
letras
y
con
los
treinta
y
dos
senderos
que
fueron
incluidos
en
él,
suman
248,
que
son
los
248
órganos
del
cuerpo.
ZON
es
denominado
veintidós
letras
y
diez
enunciados,
diez
Sefirot
de
Bina.
Los
Mojin
de
AB
aparecen
a
través
de
la
elevación
de
ZON
para
MAN
a
Bina,
cuando
las
veintidós
letras
de
ZON
se
unen
con
las
diez
Sefirot
de
Bina.
Por
eso,
esta
elevación
de
MAN
es
llamada
“treinta
y
dos
senderos
de
sabiduría”
o
“Treinta
y
dos
caminos
de
sabiduría”,
indicando
que
toda
la
Jojma
(sabiduría)
que
aparece
en
Atzilut
aparece
solamente
en
estos
senderos.
Y
ya
que
ZA
es
la
causa
de
estos
Mojin,
248
discernimientos
fueron
grabados
en
él,
indicando
los
treinta
y
dos
senderos
y
las
216
letras
que
aparecen
a
través
de
treinta
y
dos
senderos
que
son
248
órganos
en
el
cuerpo.
Por
esta
razón,
ZA
mismo
es
llamado
“hombre”,
también,
indicando
la
expansión
de
estos
Mojin
en
él.
284)
ZA
es
llamado
“hombre”,
gobernando
el
trono,
que
es
setenta
Dinim
y
setenta
ángeles
que
se
extienden
de
ellos,
que
son
llamados
“trono”.
Está
escrito,
“Y
a
semejanza
del
trono,
era
la
semejanza
de
la
apariencia
de
un
hombre
por
encima
de
él
desde
arriba”.
ZA
llamado
“hombre”,
está
por
encima
del
trono,
que
es
Nukva
y
los
setenta
Dinim
en
ella
Está
escrito,
“Y
el
Señor
hizo
llover
en
Sodoma”,
lo
cual
es
Nukva
y
sus
setenta
Dinim,
es
decir
un
trono,
“del
Señor,
del
cielo”,
que
es
ZA
por
encima
del
trono.
285)
Sodoma
fue
juzgada
por
privarse
de
dar
caridad,
tal
como
está
escrito,
“Ni
tampoco
ella
revivió
la
mano
del
pobre
y
el
necesitado”.
Por
esta
razón,
su
sentencia
fue
del
cielo,
ya
que
la
caridad
y
el
cielo
son
uno.
Está
escrito,
“Pues
Tu
misericordia
(Jesed)
es
grande
arriba
en
los
cielos”.
Por
lo
tanto,
caridad
y
Jesed
se
extienden
por
encima
del
cielo
y
porque
la
caridad
depende
del
cielo,
los
Dinim,
también
se
extienden
del
cielo,
tal
como
está
escrito,
“Del
Señor,
del
cielo”.
Hay
Dinim
de
Nukva
y
hay
Dinim
de
Dechura
(Dinim
masculinos).
Los
Dinim
de
Sodoma
son
Dinim
de
Dechura,
del
cielo,
ZA,
ya
que
su
veredicto
fue
emitido
por
privarse
de
dar
caridad
y
este
daño
concierne
a
ZA,
a
quien
se
le
privó
de
otorgar
caridad
y
Jesed
sobre
Nukva;
por
eso,
los
Dinim
de
ellos
es
Din
de
Dechura.
286)
El
Din
de
Israel
es
del
cielo,
también,
como
está
escrito,
“Pues
la
iniquidad
de
la
hija
de
mi
pueblo
es
mayor
que
el
pecado
de
Sodoma”.
También,
Jerusalén
es
considerada
la
hermana
de
Sodoma,
tal
como
está
escrito,
“He
aquí
que
esta
fue
la
iniquidad
de
tu
hermana
Sodoma”.
Por
esta
razón
su
sentencia
del
cielo
es
la
misma
sentencia
que
la
de
Sodoma,
por
privarse
de
dar
caridad.
La
única
diferencia
es
que
Sodoma
ha
sido
devastada
y
es
incorregible
y
Jerusalén
está
destruida
pero
puede
ser
corregida.
Las
ciudades
de
Sodoma
extienden
GAR
de
la
iluminación
de
la
izquierda.
Esta
era
su
esencia.
Y
Jerusalén
es
sólo
VAK
de
iluminación
de
la
izquierda.
Y
antes
del
pecado
de
Sodoma,
los
Mojin
de
la
iluminación
de
la
izquierda
fueron
apropiadamente
dispuestos
arriba,
GAR
arriba,
seguidos
de
VAK,
seguidos
de
Din.
Cuando
él
pecó
y
su
sentencia
fue
determinada,
él
hizo
voltear
los
grados
de
abajo
hacia
arriba
en
Mojin
de
iluminación
de
la
izquierda,
y
esto
elevó
el
veredicto
arriba,
para
que
sólo
ella
se
volviera
apta
para
un
Zivug,
tal
como
está
escrito,
“Al
anochecer
ella
iba”.
En
seguida
de
ella
los
VAK
de
Mojin
y
enseguida
de
ellos
–
debajo
de
todos
los
otros
–
los
Kelim
de
GAR
de
Mojin
cayeron.
Y
puesto
que
él
trastornó
los
cinco
grados
de
arriba,
las
ciudades
de
Sodoma
fueron
trastornadas
abajo.
Y
puesto
que
ellos
fueron
considerados
como
GAR,
ellos
cayeron
debajo
de
todos
los
otros.
Esto
es
porque
esta
corrección
que
fue
hecha
en
la
iluminación
de
la
izquierda
permanece
así
hasta
el
fin
de
la
corrección.
En
ese
momento,
se
dice,
“Y
tus
hermanas,
Sodoma
y
sus
hijas,
regresarán
a
su
estado
de
antes”,
ya
que
los
grados
de
arriba
entonces
retornarán
a
su
estado
anterior:
GAR
arriba,
seguidos
por
ZAT
y
finalmente
la
sentencia.
A
pesar
de
que
es
el
mismo
veredicto
para
Jerusalén
y
Sodoma,
de
todas
formas
hay
una
gran
diferencia.
Porque
Sodoma
es
considerada
GAR,
ellos
fueron
trastornados
y
fueron
anulados
hasta
el
final
de
la
corrección.
Jerusalén,
sin
embargo,
es
considerada
VAK,
y
por
lo
tanto
no
fue
trastornada;
VAK
de
Mojin
de
la
izquierda
de
la
iluminación
de
la
izquierda
permaneció
en
su
lugar,
en
el
medio,
y
ninguna
modificación
ocurrirá
nunca
en
ellos.
Sin
embargo,
fueron
destruidos
por
su
iniquidad,
porque
el
Zivug
superior
fue
separado
durante
un
tiempo
hasta
que
se
arrepientan.
Este
es
el
significado
de
que
Jerusalén
es
recuperable,
si
Israel
se
arrepiente,
incluso
antes
del
final
de
la
corrección,
mientras
que
Sodoma,
es
irrecuperable,
ya
que
el
trastorno
no
será
retirado
antes
del
final
de
la
corrección.