Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
29 de junio de 1927, Londres
A los honorables estudiantes que vivan:
Esta semana recibí una doble porción de cartas de las porciones Shlaj (envía) y Kóraj. La semana pasada no recibí ni una sola carta y pensé que no me escribieron, porque en el tercer día de la porción Kóraj, había pasado un año completo desde que los dejé.
Con respecto a la impresión de (...) con la pregunta (...) en lo referente a «No viste ninguna imagen», hasta tal punto que me escribió que ni siquiera la sabiduría de Shlomó sería suficiente para responder a esa pregunta. Y apelo a las palabras de nuestros sabios: «No juzgues a tu amigo hasta que llegues a estar en su lugar». Y si siquiera tuviese la sabiduría de Moshé, de quien está escrito: «Y él contempla la imagen del Creador», sería capaz de golpear sus dientes, porque hay una forma en la espiritualidad.
Lo que escribí es según el punto de vista de los necios que interpretaron la palabra «forma» y la palabra «imagen» como una. Pero me sorprende de ti que, en el mismo lugar donde molí el trigo en harina para el consumo humano, volviste a convertir la harina en trigo para masticar como una bestia salvaje.
Porque expliqué con gran detalle sobre la cuestión de la forma y la disparidad de forma, que no es más que la diferencia entre el Emanador y el emanado. Porque es necesario encontrar algún discernimiento por el cual se le llama «emanado» y no «Emanador», y le puse «nombre» a ese discernimiento para poder abordarlo y hablar de él.
Por eso lo llamé «Disparidad de forma» y «Equivalencia de forma». A veces lo llamo «Excelsa Dvekut» (adhesión) y «Pequeña Dvekut». También se puede nombrar con el nombre que queramos con el fin de explicar este asunto.
Después de triturar (analizar) los asuntos de varias páginas del libro, los volvió a hacer trigo, y materializó la palabra «forma», la vistió de una imagen corporal, hasta que sus manos y piernas quedaron irremediablemente atadas en esta imagen. Está escrito explícitamente en la Torá: «Porque no vieron ninguna imagen», mientras que aquí escribe que hay forma, disparidad de forma y equivalencia de forma (...) Escribí en detalle sobre tus palabras para mostrar la magnitud de tu inclinación hacia la exterioridad, que uno necesita examinar en sus acciones.
Con respecto a la precisión que Rabí (...) hace con respecto al nombre Ein Sof y «La luz de Ein Sof», aquí están las palabras en el libro Mi Deseo está en Ella: «Y todos esos mundos y Maljut fueron incluidos en el mundo superior, cada uno de ellos. Además, están incluidos en Kéter y la totalidad de Ein Sof, dentro de la cual todos los mundos estaban ocultos, etc., y todo era una unidad absoluta, y todo era Ein Sof», fin de la cita, palabra por palabra.
Y lo que escribió en el nombre del libro La Lengua Sagrada, p. 20, no sabía las iniciales de ese nombre, ni los sufijos.
Y lo que se asemeja a mis palabras en Ptijá (prefacio), que «La luz y toda la abundancia ya están incluidas en la propia esencia de Él», no tiene conexión con mis palabras con respecto al Hitkalelut (inclusión) de los mundos inferiores en Ein Sof. Ya que allí yo explico, específicamente, el asunto de Or Pashut (Luz Simple), que no cambia en ningún lugar, y la diferencia entre el Emanador y el emanado está, precisamente, en la propiedad de oscuridad. Por eso, escribí con absoluta precisión «En Su esencia», para la que no hay nombre ni palabra. Ni siquiera me refiero allí a la luz de Ein Sof, Dios no lo permita.
No te entiendo, en absoluto cómo escudriñas, pero no saboreas lo que dices, y comparas una cosa con otra, como la comida con un barril. Eso solo puede deberse a múltiples actividades o al deseo de múltiples actividades.
Y lo que deambula bajo el nombre de «pensamiento» –para saber a dónde pertenece, captó mi lenguaje en Biná y en el orden ABYA– se dice en Atzilut, así como en Tikuney Zóhar (correcciones de El Zóhar): «Jojmá superior es llamada “pensamiento”».
Y he aquí los maravillosos secretos ocultos. Pero mira en La Puerta a los Ensayos de Rashbi, estas son sus palabras en «El Midrash Oculto de Rut»: Moshé significa Dáat, como en Tiféret, y Rabí Akiva es Biná, llamada «existente». Si la Torá hubiera sido dada desde la parte de Biná, las Klipot no se habrían revestido con la Torá. Pero el Creador deseaba darles una parte y un aferramiento a ellos, similar a como las primeras chispas en Jojmá levantaron 320 chispas. Este es el significado de «Así surgió en el Pensamiento».
Y entonces, encuentras aquí que Rabí Akiva, como Biná, se llama «existente», pero esto es desconcertante. Porque se sabe que «existente» es el nombre de Jojmá. Y sin embargo, mira en la Rama 2 en Panim Masbirot (así como en la introducción sobre el AJaP) en el «Prefacio» con respecto al ascenso de Maljut a Biná. Explica que Bejiná Dálet ascendió a Jojmá y se convirtió en Nukva para Jojmá de Bejiná Dálet, que se estableció como Ima superior. Por eso, Biná, que es Bejiná Bet, salió, es decir, debajo de Bejiná Dálet, cuyo Sium se llama Parsá, ya que de esa Biná que salió, se formaron los dos Partzufim YESHSUT debajo del Parsá.
Con esto comprenderás que la Maljut que subió, realmente subió a Jojmá y adquirió la Ima superior allí, y ella se llama «existente». También es llamada «pensamiento», y allí es la dulcificación de los Dinim con Rajamim. Por eso ascendieron allí las 320 chispas, ya que son de Bejiná Dálet.
Sin embargo, no se elevaron a Jojmá, propiamente dicha, sino a la Ima superior, que es Jojmá. Este es el significado de «Todo es aclarado en el pensamiento», ya que ahí está su raíz.
A veces Biná se llama Nukva de Jojmá, por eso dije que, Maljut se elevó a Biná, es decir, recibió la forma de Biná superior, que se llama «pensamiento» y «Existencia a partir de la ausencia». Esto es lo más profundo de lo profundo, razón por la cual los autores fueron sucintos al respecto.
Y lo que escribí en Panim Masbirot, p. 6: «Nueve Sefirot, Toj y Rosh», ya no está en los folletos, sino que fue escrito «Toj y Sof».
Y lo que Rabí (...) dice, que debería pedir en su nombre, es similar a una máquina de vapor en funcionamiento. Cualquier máquina que se conecte a la máquina de vapor, con una correa de transmisión, será igual de fuerte. Por lo tanto, Dvekut (adhesión) es lo que necesitamos. Y al buen entendedor, pocas palabras.
Yehudá Leib