Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Qué significa «No tenemos otro Rey más que tú», en el trabajo?

Artículo 1, 1991

Debemos entender que significa cuando decimos: «No tenemos otro Rey más que Tú». Implica que cuando oramos al Creador diciendo que «No tenemos otro Rey más que Tú», es decir, no somos como las naciones del mundo, que tienen muchos dioses, mientras que nosotros solo Te tenemos a Ti como nuestro Rey.

Resulta que, es como si el Creador fuera más grande que ellos. ¿Por qué es esto tan importante si el Creador es más importante que ellos y nosotros elegimos al Creador? Podemos decir esto de la manera que está escrita en El Zóhar («Introducción del Libro del Zohar», ítem 161), «Rabí Aba dijo: “Está escrito:'¿Quién no te temerá, Rey de las naciones, porque es Tu deber?'” ¿Qué clase de alabanza es esta? Rabí Shimón le dijo: "Este versículo no Le da mucho respeto, porque está escrito: "Porque entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos, no hay ninguno como Tú". ¿Por qué esta comparación con personas que no existen?”».

Si bien hay muchas interpretaciones para esto, lo explicaremos en el trabajo. Se sabe que el orden del trabajo comienza ante todo sobre la base de la fe. Justo al comienzo del trabajo, asumimos el yugo del reino de los cielos, lo cual es creer que el Creador es el líder del mundo. Es decir, Él observa el mundo con Providencia privada, como se dice en el artículo: «El orden del trabajo, de Baal HaSulam».

Luego, debemos saber que la fe que asumimos es de menor importancia, lo que significa que si todo se supiera y no tuviéramos que creer, este conocimiento sería más importante para la persona. Yla persona debe creer que aunque la fe es de poca importancia para la persona, aún así elige ir específicamente en este camino de la fe por encima de la razón, ya que cree en la fe de los sabios, en lo que alcanzaron y dijeron.

Pero quien no tiene fe en los sabios dice que si el conocimiento fuera más exitoso para el trabajo del hombre que la fe, como uno piensa y dice que si servir al Creador fuera en un estado de conocimiento y no tendríamos que creer, probablemente habría muchos más siervos del Creador, y mucha gente se dedicaría al trabajo. Pero cuando la persona debe creer tanto en la fe del Creador como en la fe de los sabios, la fe que las personas deben creer los aleja de ser trabajadores.

Sin embargo, la persona que quiera acercarse al Creador debe creer en la fe de los sabios, quienes nos dijeron que si el camino del conocimiento fuera realmente mejor para guiar al mundo, el Creador nos hubiera dado el trabajo a modo de conocimiento.

En cambio, el Creador sabe que la manera más exitosa para que la persona logre la meta, la cual es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones, para que el hombre pueda recibir el deleite y el placer sin el pan de la vergüenza, es específicamente a través de la fe.

Sin embargo, dado que el hombre nace con una naturaleza de amor propio, el cuerpo disfruta lo que está más cerca del amor propio. Por esta razón, cuando se le dice a la persona que debe observar la Torá y las Mitzvot (preceptos) basado en la fe, es difícil para él. Estaría más satisfecho si todo fuera con conocimiento.

Sin embargo, hay muchos discernimientos relacionados con la fe, es decir, lo que la persona debe creer. El asunto es simple: La persona debe creer solo en la recompensa y el castigo. Es decir, si observa la Torá y las Mitzvot , será recompensado, y si no las observa, será castigado.

Hay recompensa y castigo en todos los niveles. La única diferencia radica en cuál es la recompensa y cuál es el castigo. En esto hay diferencias entre los grados. Esto también se aplica a los asuntos corporales. Por ejemplo, a un niño se le dice que si no quiere comer será castigado, por ejemplo, cuando todos los niños que comen se van de viaje, el niño que no quiere comer se queda en casa.

A veces, la recompensa y el castigo se expresan en la alimentación en sí, en el sentido de que alguien que no haga lo que los padres le ordenan no recibirá comida hoy y seguirá hambriento. De ello resulta que es igual para todas las personas: la recompensa y el castigo le dan al hombre el empuje para avanzar.

Por esta razón, a veces el hombre cree que al observar la Torá y las Mitzvot será recompensado en este mundo, como está escrito en El Zóhar: «Hay personas cuyo temor es la recompensa y el castigo de este mundo, es decir, una larga vida, salud , etc., y están aquellos cuya recompensa y castigo están en el próximo mundo, lo que significa que tendrán el Jardín del Edén. También, hay personas cuyo temor es Lishmá (en el nombre de Ella) que significa "porque Él es grande y gobernante", quienes tienen el privilegio de estar sirviendo al Rey.

Esta es su recompensa, y no necesitan ninguna otra recompensa». En otras palabras, cancelan su propia autoridad, es decir, no se preocupan por su propio beneficio y su única preocupación es traer contento al Hacedor. Dado que el cuerpo, llamado «deseo de recibir», no acepta esto, se resiste a este trabajo. Por lo tanto, precisamente aquí, en el trabajo donde se quiere trabajar con el fin de otorgar, hay ascensos y descensos.

En este trabajo, «recompensa y castigo» son completamente diferentes de los que se aplican en el trabajo con el fin de recibir recompensa. Cuando la persona tiene algo de sabor en el trabajo y siente que se acerca un poco al Creador, esta es su recompensa. Si siente que ha sido expulsado del trabajo del Creador, lo que significa que no siente ningún sabor en el trabajo, la persona considera que esto es «el mayor castigo».

En otras palabras, no tiene ninguna sensación de trabajo. Sin embargo, uno debería decir que este alejamiento que está sintiendo se debe a que está lejos del Creador, ya que la persona entiende que si estuviera más cerca del Creador, sentiría diferente de lo que siente ahora, como es el caso. Como está escrito: «Fuerza y ​​gozo están en Su lugar».

Esto significa que cuando la persona siente que está en un lugar de Kedushá (Santidad), y está escrito sobre la Kedushá, «Fuerza y ​​alegría», pero ahora siente que no tiene vitalidad y ve todo como negro, y no puede sobreponerse al estado en el que se encuentra, para la persona que quiere venir a trabajar en el nombre de los cielos, esto se considera el mayor castigo.

Cuando la persona quiere sobreponerse al estado en el que se encuentra, ve que es imposible acercarse al Creador. A veces cae en la desesperación, lo que significa que quiere escapar de la campaña y decide que no existe la posibilidad de que alguna vez podrá alcanzar el grado en el que no se preocupe por su propio beneficio, sino solo por el beneficio del Creador.

Entonces, la pregunta es, ¿cuál es la verdad? Es decir, ¿está equivocado y de hecho es posible llegar a un estado en el que todas sus acciones sean en el nombre de los cielos, o no? Es decir, ¿el sobreponerse ayuda, y la persona tiene la fuerza para hacer todo por sí misma en el nombre de los cielos?

La respuesta es como está escrito: «No tenemos otro Rey más que Tú», porque no tenemos fuerza para sobreponernos y asumir que Tú eres nuestro Rey y que te serviremos solo por la importancia del Rey, y no haremos nada por nosotros mismos, excepto lo que sea beneficioso para Ti. Solo Tú puedes darnos esta fuerza, es decir, la segunda naturaleza, la cual es el deseo de otorgar.

Por lo tanto, primero decimos: «Padre nuestro, Rey nuestro, hemos pecado ante ti». Es decir, la persona no puede decir: «No tenemos otro Rey más que Tú», lo que significa que solo el Creador puede dar esta fuerza. ¿Y cómo sabe uno que no está en sus capacidades? Por lo tanto, primero debe hacer todo lo que pueda, como está escrito: «Todo lo que puedas hacer con tu mano y tu fuerza, hazlo».

En ese momento, la persona llega a un estado en el que siente lo lejos que está del Creador, lo que significa que no puede hacer nada en beneficio del Creador. Entonces, uno siente que aunque está observando la Torá y las Mitzvot , todavía se le considera un pecador porque ve que no está trabajando en el nombre de los cielos. Por lo tanto, primero la persona debe decir: «Padre nuestro, Rey nuestro, hemos pecado ante Ti». Aunque está observando la Torá y las Mitzvot , siente que ha pecado al no hacer nada en el nombre de los cielos.

Después, dice de todo corazón: «Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos otro rey más que Tú». En otras palabras, solo el Creador puede ayudarlo a convertirlo en nuestro Rey, para que podamos trabajar porque estamos sirviendo al Rey, y esta es su recompensa, que tiene el privilegio de servir al Rey. Esto significa que solo entonces puede hacer todo en el nombre de los cielos.

En otras palabras, si el Creador no le da este poder, para sentir que «tenemos un gran Rey», él no tiene la fuerza para trabajar en el nombre de los cielos, porque el cuerpo argumenta: «¿Qué obtendrás al otorgarle al Creador?» En otras palabras, mientras domine el deseo de recibir, la persona no tiene ningún consejo. A veces duda al comienzo, es decir, dice que ahora ve que ha trabajado en vano y no ha ganado nada con su trabajo. Ahora realmente ve que todo su esfuerzo fue en vano.

Por lo tanto, cuando el Creador lo ayuda y le da el deseo de otorgar, y siente que tiene un gran Rey, solo el Creador puede dar esto. Este es el significado de lo que está escrito: «Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos otro Rey más que Tú». Es decir: «Solo Tú puedes hacernos sentir que tenemos un gran Rey y que vale la pena trabajar para Él, para darle contento».

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito en El sagrado Zóhar (Haazinu, Ítem 210): «Feliz el que invoca al Rey y sabe cómo invocarlo correctamente. Si él llama, pero no sabe a Quién ha llamado, el Creador se aparta de él, como está escrito: "Cercano está el Señor a todos los que le invocan". ¿A quién está cercano? Él reiteró y dijo: “A todos los que lo invocan de verdad”. Pero, ¿alguien lo invoca falsamente? Rabí Aba dijo: "Sí, es quien llama pero no sabe a Quién llama". Está escrito: “A todos los que lo invocan de verdad”. ¿Qué es “de verdad”? Esto es con el anillo del sello del Rey».

Debemos entender lo que dice sobre «de verdad» y «falsamente», que solo los que llaman «de verdad» son escuchados. Él pregunta: «¿Qué es “de verdad”?» También, debemos saber qué es «falsamente», es decir, qué significa que la persona invoca falsamente al Creador en el trabajo.

El Sulam (Comentario de la Escalera sobre El Zóhar ) («Introducción del Libro del Zóhar», ítem 175) trae las palabras de nuestros sabios de la siguiente manera: «Sobre la creación del mundo, cuando Él dijo a los ángeles: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”,  Jésed (bondad) dijo: “Que sea creado, porque hace beneficencia”. Emet (verdad) dijo: “Que no sea creado, porque él es todo mentira”. ¿Qué hizo el Creador? Él tomó la Verdad y la arrojó a la tierra, como está escrito: “Arroja la verdad a la tierra”». Interpretación: Se sabe que nuestros sabios dijeron: «Uno siempre debe dedicarse a la Torá y las Mitzvot, incluso en Lo Lishmá (no en Su nombre), ya que de Lo Lishmá él llega a Lishmá (en Su nombre)» . Debido a su bajeza, el hombre no puede participar en Sus Mitzvot de inmediato para traer contento a su Hacedor. Por esta razón, primero debe participar en Mitzvot Lo Lishmá, es decir, para su propio beneficio. Y, sin embargo, sigue atrayendo abundante Kedushá mientras realiza las Mitzvot. A través de la abundancia que él extiende, eventualmente llegará a dedicarse a las Mitzvot Lishmá. Esto es lo que la verdad se quejó de la creación del hombre, quien dijo que él es todo mentira.

De acuerdo con lo anterior, vemos que «verdad» significa Lishmá, lo que significa en beneficio del Creador, y «falsamente» significa Lo Lishmá, que significa en su propio beneficio. Por esto podemos interpretar lo que dice El Zóhar: «Cerca de todos los que Lo invocan de verdad». Se sabe que «lejos y cerca» en espiritualidad significa que la equivalencia de forma se llama «cerca» y la disparidad de forma se llama «lejos».

De ello resulta que la persona que quiere llegar a un estado de «verdad», y siente que a menos que el Creador le ayude a trabajar en el nombre de los cielos, no tiene ninguna chance de alcanzar el grado de Lishmá por sí mismo, es decir, haz todo solo por el Creador. Por lo tanto, pide al Creador que lo ayude y le dé la cualidad de la verdad, llamada «por el Creador».

En otras palabras, le pide al Creador que le dé la cualidad de la verdad, llamada «equivalencia de forma». Para ese hombre, el Creador está cerca. En otras palabras, quiere estar en equivalencia de forma con el Creador, a quien se le llama «como Él es misericordioso, así tú eres misericordioso». Esto se llama, «El Señor está cerca de los que quieren estar cerca», lo cual se llama «equivalencia de forma».

Al contrario, para aquellas personas que llaman al Creador falsamente, es decir, quienes quieren que el Creador les ayude con Lo Lishmá, lo cual es llamado «disparidad de forma», el Creador está lejos de ellos, ya que no quieren acercarse al Creador, lo cual es llamado Dvekut, «equivalencia de forma». Este es el significado de lo que él dice: «La verdad se llama “el anillo del Rey”», lo cual es la verdad, es decir, que el reino de los cielos que asumen se considera «verdad», es decir, por el bien del Creador.

Sin embargo, el hombre debe preparar primero un Kli para esta Luz, llamada «deseo de otorgar». Un Kli es llamado «necesidad», lo que significa que la persona no pide ayuda al Creador antes de haber comenzado el trabajo de otorgamiento y ve que es totalmente incapaz de lograrlo por sí misma. En ese momento, la persona pide ayuda desde arriba.

Por esta razón, una vez que la persona hizo todo lo posible y vió que es completamente incapaz de obtener este deseo, se da cuenta de que nadie puede ayudarlo, solo el Creador. Entonces, la persona dice: «Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos Rey, lo que significa que no hay forma de que tengamos fe en un Rey a quien podamos servir “porque Él es grande y gobernante”, excepto tú», lo que significa que solo el Creador puede ayudarlo.

Allí, en El Zóhar , él interpreta que el anillo del Rey se llama «línea media» y la línea media se llama «verdad». En otras palabras, cada línea en sí misma está incompleta. Podemos entender esto con una alegoría: dos personas prepararon una comida para los invitados. Una preparó carne y pescado y otras cosas, y el otro preparó solo condimentos, sal y vinagre, etc. Pero entonces, estalló una disputa entre ellos, y cada uno dijo que llamaría a los invitados y les daría la comida. Cuando el que prometió proporcionar solo condimentos le permitió comer los condimentos, es decir, beber el vinagre y comer la sal, etc., ¿quién podría comer? Y el otro, quién dio carne, pescado y otras cosas para comer, quién podía comer carne y pescado sin sal, etc.? Ya que las personas no podían comer en ninguno de los dos lugares, tuvieron que hacer las paces entre ellos y mezclar la comida con las especias, y de los dos surgió una buena comida.

Asimismo, cuando la persona comienza a caminar en Lo Lishmá, se encuentra en un estado de plenitud. Esto se llama «una línea». Pero cuando pasa a la línea izquierda y comienza a criticar el orden de su trabajo, es decir, con qué intención está trabajando, es decir, qué recompensa quiere por su trabajo, siente un sabor amargo.

En otras palabras, ve que no está bien. Dicho de otra manera, ve que no puede hacer nada en beneficio del Creador. En ese estado, cada línea en sí misma está incompleta, ya que la compleción de la «derecha» es solo porque está contento con su parte, lo que significa que dice que es muy privilegiado porque tiene un pequeño aferramiento en la espiritualidad, incluso si es en Lo Lishmá, pero en términos de acciones, tiene algo, en sentido que él observa las Mitzvot del Creador. Aunque la fe en el Creador es solo una fe parcial (como está escrito en la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot», Artículo 14), esa parte sigue siendo importante para él.

No es así con la línea izquierda, donde ve que está lleno de faltas y siente un sabor amargo en su vida. Es como un condimento que se da para endulzar la comida. Pero un condimento sin comida no es un plato. De ello resulta que cada línea en sí misma está incompleta, pero al usar ambas líneas, derecha e izquierda, de aquí llegamos a la línea media.

En otras palabras, el Creador le da el alma, como dijeron nuestros sabios: «Hay tres socios en la persona: su padre, su madre y el Creador». El padre se llama «derecha». Él da el blanco. «Blanco» significa que no hay falta allí. La madre se llama la «línea izquierda». Ella da el rojo, que se llama «carencias». De los dos juntos puede surgir la línea media, que se llama «El Creador da el alma». En ese momento, surge la cualidad de «hombre».

Debemos saber que cuando la persona pasa a la línea izquierda y comienza a ver qué tan lejos está del deseo de otorgar, y que está inmerso solo en el amor propio, y ve sus faltas en una medida que nunca había imaginado, que esta tan alejado de trabajar en el nombre de los cielos; él comienza a pensar que deben haberle llegado pensamientos extraños de la Sitra Ajra (arameo: el otro lado), quien le da esos pensamientos y deseos que son inapropiados para alguien que desea ser un siervo del Creador. Incluso para una persona común, que no está trabajando, es inapropiado tener esos pensamientos y deseos. En ese momento, la persona debe sobreponerse a través de la fe en los sabios y creer que todos esos pensamientos vienen desde arriba, como está escrito en el ensayo: «Otros Dioses». En otras palabras, el Creador los envía a la persona, pero no debe pensar que se trata de nuevos pensamientos y deseos que no existían anteriormente en la persona pero que llegaron ahora. No es así.

Por el contrario, estaban previamente dentro del cuerpo del hombre, pero no se revelaron porque nada se hace sin una razón. Ahora que quiere andar por el camino de la verdad y quiere corregirse, se le muestra desde arriba lo que tiene en su cuerpo, y lo cual no es aparente desde afuera. Cuando el hombre quiere corregirse a sí mismo, se le muestran estos pensamientos para que sepa qué corregir.

Para entender esto, deberíamos mirar en el libro Fruto del sabio, donde está escrito: «Admito que tienes razón en eso; No siento esos dolores que tú sientes, en absoluto. Por el contrario, me regocijo y me alegro en esas corrupciones reveladas y las que están siendo reveladas. Sin embargo, me arrepiento y me quejo de las corrupciones que no han sido reveladas. Si aparecieron ahora, no hay duda de que estaban aquí para empezar, pero estaban ocultas. Por eso me alegro cuando salen de sus agujeros. Recuerdo haber hablado de manera similar contigo el primer día de Rosh Hashaná (el primer día del año judío),  5681 (13 de septiembre de 1920), a nuestro regreso de la casa de AM. Compartiste conmigo muchos pensamientos tristes que viste esa mañana durante el servicio de la mañana (oración) (él era el líder de oración del servicio de la mañana). Me llené de gozo delante de ti y me preguntaste: “¿Por qué el gozo?” Yo le respondí lo mismo entonces, que cuando aparecen malvados enterrados, aunque no han sido completamente conquistados, su misma apariencia es considerada como una gran salvación y eso causó la santidad del día».

Por lo tanto, no debemos alarmarnos si una persona siente que ha sufrido un descenso, como si fuera arrojado desde arriba. Por el contrario, en ese momento la persona debe creer que el Creador lo atiende y lo guía para que pueda lograr Dvekut (adhesión) con Él, como está escrito: «Y adherirse a Él».

En ese momento, la persona llega a un estado en el que siente que ha pecado. Es decir, antes de comenzar el trabajo de otorgamiento, pensó que estaba incompleto, pero que en general estaba bien, ya que vio la bajeza de otras personas, mientras que él, gracias a Dios, no era tan malo. Pero ahora ve que es el peor. Es decir, nadie tiene tales pensamientos y deseos.

La respuesta es que para que la persona pueda recibir una cosa completa, debe tener una carencia completa. De ahí que, desde arriba, se le muestren cada vez sus deficiencias, que estaban ocultas dentro de su cuerpo. Por lo tanto, resulta que la persona debe decir que el Creador fue bondadoso al revelarle sus faltas, así como le está dando el llenado, porque «No hay llenado sin carencia».

Con esto podemos interpretar lo que está escrito (Salmos 89): «Cantaré las bondades del Señor para siempre; generación tras generación daré a conocer tu fe con mi boca». Debemos entender el significado de «cantar para siempre». ¿Cómo se puede cantar al Creador cuando ve que está lleno de faltas y que su corazón no está completo con el Creador, y se siente lejos del Creador? Y a veces, incluso quiere escapar de la campaña. ¿Cómo puede decir que estas son las bondades del Señor y está cantando sobre esto al Creador?

De acuerdo con lo anterior el hombre debe decir que eso, que se encuentra en un estado de bajeza, no es que ahora está peor, sino que ahora, dado que quiere corregirse, que todas sus acciones sean en el nombre de los cielos, entonces desde arriba le revelan su verdadero estado, lo que se encuentra dentro de su cuerpo, que hasta ahora estaba oculto y no se veía por fuera. Y ahora el Creador los reveló, como está escrito en el libro Fruto del Sabio.

Acerca de esto el hombre dice que es Jésed (bondad) el mal que el Creador le reveló, para que sepa la verdad y pueda pedir del Creador una verdadera plegaria. Resulta que por un lado el hombre ahora ve que está alejado del Creador. Y por el otro el hombre debe decir que el Creador está cerca de él, y se ocupa de él y le muestra sus carencias. Por eso debe decir que son bondades.

Eso que está escrito «cantaré por siempre las bondades del Creador». Es decir que por un lado tiene alegría y canta por eso y por el otro lado ve que debe hacer Teshuvá (arrepentimiento / retorno). Es decir pedirle al Creador que lo acerque y le dé el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza.

Este es el significado de las palabras: «generación tras generación daré a conocer tu fe». «Generación tras generación» significa que hay una cesación en el medio, que es el significado de ascensos y descensos. Una generación es positiva y el cese es negativo. Sin embargo, específicamente por medio de esto, la Luz de la fe aparece.