Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

¿Qué es «La tierra temía y estaba silenciosa» en el trabajo?

Artículo 33, 1990

Nuestros sabios escribieron en Masejet Shabat (p 88a): «Rabí Hizkiya dijo: “¿Por qué está escrito: ‘Desde el cielo Tú has hecho oír juicio, la tierra temía y estaba silenciosa’? Si temía, ¿por qué estaba silenciosa? Y si estaba silenciosa, ¿por qué temía? De hecho, primero temía y al final estaba silenciosa. ¿Y por qué temía? Como dijo Rish Lakish: ‘¿Por qué está escrito: ‘Y fue la tarde y la mañana, el sexto día’? ¿Por qué la Hey adicional (en hebreo)? Muestra que el Creador estableció una condición junto con la obra del principio de la creación y les dijo: ‘Si Israel recibe la Torá, ustedes existirán. Si no lo hacen, los envío de regreso a Tohu va Bohu (caos)’’”».

Debemos entender por qué el Creador estableció una condición junto con la obra del principio de la creación, que depende: Si Israel acepta la Torá, muy bien. Si no, los devolverá a Tohu va Bohu. Primero debemos entender cuál es el asunto de la obra del principio de la creación. Vemos que nos referimos a toda la obra del principio de la creación con el nombre de «tierra», como está escrito: «la tierra temía y estaba silenciosa». Por lo tanto, debemos entender lo que implica la palabra «tierra». El versículo dice: «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra». Entonces, ¿por qué llama a la obra del principio de la creación, solo por el nombre de «tierra», como está escrito: «La tierra temía y estaba silenciosa»?

Deberíamos interpretar que «la obra del principio de la creación» pertenece al comienzo del pensamiento. Esto significa que el comienzo del pensamiento de la obra del principio de la creación del mundo es como está escrito: «El propósito de la creación fue Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Este es el significado de “la obra del principio de la creación”». En otras palabras, este es el propósito del acto, que los seres creados reciban deleite y placer.

Sin embargo, para que el placer que reciban sea completo, lo que significa, que no sentirán vergüenza al recibir los placeres, hubo una corrección llamada Tzimtzum (restricción), donde la Luz no ilumina donde hay un deseo de recibir en beneficio propio, lo que significa que la Luz del placer no llega allí, sino más bien, después de que los seres creados se corrigen para tener la intención con el fin de otorgar.

Resulta que, si no hay intención con el fin de otorgar, no tendrán abundancia. Naturalmente, toda la obra del principio de la creación, es decir, el propósito de la creación de hacer el bien, no habrá nadie para recibirlo y, naturalmente, se cancelará todo el propósito de la obra de creación. Por lo tanto, entendemos que, si no hay nadie con la intención con el fin de otorgar, esto se llama «El regreso de la obra de creación a Tohu ve Bohu».

Sin embargo, debemos entender la conexión con Israel, si Israel recibieran la Torá, la obra del principio de la creación se cumplirá, y si no lo hacen, se cancelará. De acuerdo con lo anterior, que el Creador quiere darles deleite y placer, también, necesitan corregir su deseo de recibir para que sea con el fin de otorgar, ¿cuál es la conexión entre la corrección con el fin de otorgar, que debido a esto deben recibir la Torá?

La respuesta es como nuestros sabios dijeron: «El Creador dijo: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento. A través de la Torá, su Luz lo reforma», y logrará la intención con el fin de otorgar. Se deduce que, sin la Torá, en la creación, llamada «existencia a partir de la ausencia» que son las vasijas de recepción, hay Tzimtzum y ocultamiento, y la Luz del Creador no puede entrar en las vasijas de recepción.

Se deduce que la obra del principio de la creación de la creación, que es hacer el bien a Sus creaciones, se cancela si no hay Kelim (vasijas) que puedan recibir el propósito de la creación, que es el deleite y el placer, debido a la corrección del Tzimtzum. Esta corrección se produce al observar la Torá, y luego, en lugar del Tzimtzum, la abundancia aparece una vez más.

Sin embargo, de acuerdo con esto, significa que, si una persona ya ha logrado la corrección de sus Kelim, lo que significa que ya tiene Kelim que se llaman «recibir con el fin de otorgar», ¿por qué necesita la Torá? Después de todo, él ya recibió todos los consejos sobre cómo hacer todo en nombre de los cielos.

La respuesta es que se sabe que El Zóhar llama a las 613 Mitzvot (preceptos) por el nombre de «613 consejos» y por el nombre de «613 depósitos» («Introducción del Libro del Zóhar», «Explicación general de los catorce mandamientos y cómo se dividen en los siete días de la creación», punto 1). Estos son consejos para lograr la corrección de la creación, que es obtener el deseo de otorgar, mediante el cual adquirimos equivalencia de forma y se eliminan el Tzimtzum y la ocultación. Esta es la corrección que nuestros sabios dijeron: «He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento».

Una vez que ha obtenido el condimento, las 613 Mitzvot se llaman «613 depósitos», porque en cada Mitzvá (precepto) hay una Luz especial que está allí como depósito, esperando que el hombre tenga el Kli (vasija) adecuado para eso. En ese momento, se le da a una persona lo que estaba allí como depósito, que no podía sacar porque el Tzimtzum y la ocultación lo gobernaban.

Se deduce que el propósito de la creación son los 613 depósitos, que se depositan allí hasta que las criaturas corrijan la creación, y solo entonces, recibirán el propósito de la creación. Y la forma de obtener la corrección de la creación, que todos tengan Kelim que pueden dirigirse con el fin de otorgar, es a través de las 613 Mitzvot, que son el discernimiento de Eitin, es decir, consejos.

¿Qué son los consejos? Es como está escrito: «La Luz en la Torá lo reforma». Deberíamos saber que en las 613 Mitzvot, que se llaman «consejos», se da un consejo cuando una persona desea obtener algo, pero no sabe cómo. Esa persona busca consejo sobre cómo obtener ese algo.

Por lo tanto, cuando una persona observa la Torá y las Mitzvot, el cuerpo le pregunta a la persona: «¿Por qué observas la Torá y las Mitzvot?». Luego la persona responde: «Creo en la recompensa y el castigo. Por lo tanto, para recibir recompensa y no ser castigado, observo la Torá y las Mitzvot». Sin embargo, no podemos referirnos a la recompensa y el castigo como un consejo, ya que un consejo es un medio para obtener algo. De ello se deduce, que los consejos son una cosa, y lo que uno recibe a través de los consejos, es otra cosa.

Por lo tanto, alguien que observa la Torá y las Mitzvot para recibir una recompensa, no se puede decir que son consejos sobre cómo recibir la recompensa. Más bien, el trabajo se llama «esfuerzo», y la recompensa se llama «retribución». No es que digamos que el trabajo es el consejo para la recompensa. Más bien, es como un intercambio, donde el empleado le entrega el trabajo al empleador y, a cambio, el empleador le da un salario.

Entonces, ¿cuál es el significado de los 613 consejos? Debemos interpretar que los consejos se aplican cuando el hombre quiere ser recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador, lo que significa, que quiere que todas sus acciones sean con el fin de dar contento a su Hacedor y no trabajar por su propio beneficio. Dado que el hombre nace con una naturaleza que no puede entender haciendo otra cosa que para su beneficio propio, y la persona quiere salir del gobierno de la naturaleza, pero ve que no puede hacer nada que no sea para su propio beneficio, entonces, una persona busca consejo sobre cómo obtener este deseo.

Dado que el cuerpo argumenta que es costumbre que alguien que hace algo por otro reciba una recompensa, aquí, cuando una persona comienza a trabajar en beneficio del Creador y no por su propio beneficio, cuerpo se opone al trabajo cada vez más, porque la persona quiere anular el beneficio propio, a través de la Torá y las Mitzvot, lo que significa, que no trabajará en beneficio del cuerpo. ¿Cómo puede el cuerpo darle fuerza para trabajar en su anulación?

Esto es similar a una persona que ayuda a otra persona, que quiere matarlo. ¿Es normal que una persona ayude al asesino a matarlo? Por el contrario, se resiste a él con todas sus fuerzas.

Por lo tanto, cuando una persona viene y le dice al cuerpo: «Quiero matarte», por supuesto, el cuerpo se resiste. Es como nuestros sabios dijeron sobre el versículo que el rey David dijo: «Mi corazón está muerto dentro de mí, que mataron la inclinación al mal por medio del ayuno».

Por lo tanto, el cuerpo, ciertamente, se resiste con todas sus fuerzas, si uno quiere trabajar solo con el fin de otorgar. En ese momento, una persona busca consejos sobre cómo salir del control de la inclinación al mal, llamada «deseo de recibir para sí mismo». De esto se deduce que, solo en este estado, cuando quiere trabajar con el fin de otorgar, necesita consejo. Se dijo sobre esto que, las 613 Mitzvot son 613 consejos, es decir, consejos sobre cómo salir del control del mal.

Por lo tanto, cuando una persona aprende la Torá, debe tener la intención de que la Torá y las Mitzvot que está haciendo le ayudarán a salir del control del mal, y tendrá la fuerza para hacer todo con la intención con el fin de otorgar. Luego, cuando aprende la Torá, quiere que la Luz en la Torá lo reforme, y luego, necesita lo que dijeron, que el Creador dijo: «He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento». De ello se deduce, que la Torá y las Mitzvot, en las que él participa, son para él, en este estado, solo como consejos.

Ahora podemos entender por qué después de que fue recompensado con vasijas de otorgamiento, a través de los consejos de la Torá y las Mitzvot, ¿qué debería hacer a continuación al observar la Torá y las Mitzvot? Es decir, ya no necesita la Torá y las Mitzvot como consejos. Se sabe que los consejos solo hacen que logre la meta que desea alcanzar, y que hasta que encuentre los consejos, no podrá obtener lo que desea obtener. La pregunta es, ¿qué quiere él? Es decir, ¿cuál es el propósito que debe lograr?

Hay una respuesta simple a esto: el propósito es que una persona busque consejo sobre cómo lograr el objetivo. ¿Cuál es el propósito que el hombre debe lograr? Deberíamos decir, que dado que el hombre no trabaja en beneficio propio, sino que ya ha sido recompensado con salir del control del amor propio, ahora quiere lograr el propósito del Creador, cuyo deseo es hacer el bien a Sus creaciones, para que los seres creados reciban deleite y placer.

De ello se deduce, que a través de los 613 consejos ha alcanzado la meta del Creador, lo que significa, el deseo del Creador de que las criaturas reciban deleite y placer. El Zóhar nos cuenta sobre esto que, el deleite y el placer, son como 613 depósitos, que en cada Mitzvá hay una Luz especial depositada, que espera el momento en que puede devolver el depósito que está en la Mitzvá, como se dijo: que en cada Mitzvá hay una Luz especial que implica a la Mitzvá, como una rama y raíz.

Se deduce, que una vez que una persona ha logrado 613 consejos, observa los 613 depósitos. Por esta razón, después hay un nuevo orden, y luego la Torá se llama «los nombres del Creador». Este discernimiento se llama «La Torá, Israel y el Creador son uno».

Resulta que, podemos detectar muchos discernimientos en la Torá y las Mitzvot, pero en general, se dividen en tres discernimientos:

1) Lo Lishmá (no en Su nombre),

2) Lishmá (en Su nombre), cuando todas sus acciones son con el fin de otorgar. En ese momento, las 613 Mitzvot son para él como 613 consejos.

3) Cuando uno es recompensado con el logro del propósito de la creación, que es Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones. En ese momento, las 613 Mitzvot son para él como 613 depósitos.

Los 613 consejos son cómo lograr Lishmá, y los 613 depósitos se llaman «revelar los secretos de la Torá».

En Lo Lishmá, también hay varios discernimientos que hacer:

1) Uno que aprende para quejarse. De esta manera, se dijo: «Su Torá se convierte para él en una poción de muerte».

2) Uno que aprende para ser llamado «Rabí» (gran / maestro). Esos dos, lo hacen solo por el bien de las personas, y no en nombre de los cielos.

3) Ser recompensado en este mundo.

4) Ser recompensado en el mundo por venir.

Esos dos, lo hacen en nombre de los cielos y quieren que el Creador pague su recompensa. En los primeros dos discernimientos, su recompensa es lo que quiere recibir de personas como él. Es decir, uno que aprende con el fin de quejarse, su placer es de lo que recibe de su amigo. Del mismo modo, alguien que aprende para ser llamado Rabí exige esto de las personas y no del Creador.

Ahora podemos explicar lo que pedimos:

1) ¿Por qué la obra del principio de la creación se llama específicamente «tierra»? Después de todo, está escrito: «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra». La respuesta es que «tierra» se llama Maljut, y nuestros sabios dijeron: «¿Por qué se llama “tierra”? Porque ella quiere hacer la voluntad de su Hacedor».

En general, hablamos de solo dos discernimientos: Luz y Kli. La abundancia y todas las luces se llaman «cielo», y todo lo que las recibe se llama «tierra». Por eso está escrito: «La tierra temía y estaba silenciosa». Cuando hablamos en el trabajo sobre «La tierra temía y estaba silenciosa».

Cuando hablamos del trabajo, debemos interpretar «La tierra temía y estaba silenciosa», que Eretz (tierra) significa Ratzón (deseo). Es decir, dado que el deseo que está en el corazón del hombre, teme. ¿Qué es el temor? Dado que el Kli que recibe la abundancia se llama «tierra», y en el hombre, su corazón se llama «tierra», y dado que el propósito de la creación de hacer el bien a Sus creaciones, debe revelarse dentro del corazón del hombre, ya que el corazón del hombre se llama «deseo de recibir», y dado que había un Tzimtzum y ocultamiento sobre el deseo de recibir, la Luz Superior no llega allí.

Entonces, ¿cómo puede el propósito de la creación, hacer el bien a Sus creaciones, llegar a las criaturas cuando toda la creación es el deseo de recibir para uno mismo? Es a través de la Torá, como se dijo: «He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento», cuando se dedican a la Torá y las Mitzvot con la intención de ser recompensados, por medio de esto, con vasijas de otorgamiento.

Sin embargo, hay temor en esto, ya que el deseo de otorgar está en contra de la naturaleza. Por lo tanto, aquí el temor se debe a que tiene miedo que quizás no podrá hacer todo con el fin de otorgar, y la obra del principio de la creación, que es el propósito de la creación que debe ser revelado a los inferiores, será cancelada.

Es decir, hay dos cosas aquí:

1) Quizás no podrá dirigir el aprendizaje de la Torá para traerle el deseo de otorgar, ya que el cuerpo hará todo lo que pueda, y no lo dejará dirigir a que la Torá y las Mitzvot que haga, sean con la intención de traerle el condimento. Más bien, tendrá otros pensamientos: ¿Por qué debería dedicarse a la Torá y las Mitzvot? Todo esto se debe a que el cuerpo se opone a eso.

2) Temor de que toda la obra del principio de la creación, es decir, la intención del Creador de hacer el bien a Sus creaciones se cancele y no haya quien pueda recibir. Por lo tanto, el propósito de la creación nunca se llevaría a cabo. Es por eso por lo que «la tierra temía», es decir, el deseo general, llamado Eretz (tierra). Y también cada persona, se llama «tierra», ya que el corazón del hombre se llama Ratzón (deseo)

En consecuencia, ¿cuál es la condición que el Creador estableció junto con la obra del principio de la creación? Si Israel acepta la Torá, ustedes existirán. Es decir, solo al observar la Torá, que es el condimento que lleva hacia la equivalencia de forma, hay espacio para que el deleite y el placer, que es la obra del principio de la creación, persistan, lo que significa que puede revelarse a los inferiores.

Además, ¿por qué temía, específicamente, la tierra y no el cielo? Es porque el temor pertenece solo a los receptores, tal vez no puedan recibir. Pero en cuanto a la Luz, llamada «cielo», el temor no pertenece al Creador. Ciertamente, sabe que lo que quiere se llevará a cabo. Por lo tanto, todos los temores pertenecen solo a los receptores, llamados «tierra».

Debemos interpretar que, gracias al temor, que es posible que no pueda tener la capacidad de ser recompensado con el deseo de otorgar, gracias al temor, fueron recompensados con el deseo de otorgar, a través de la Torá. Es por eso que estaba silenciosa.