Y
he
aquí
que
había
tres
hombres
-
1
45)
La
autoridad
y
el
deseo
del
rey,
la
Divinidad,
aparece
en
tres
colores:
blanco,
rojo
y
verde.
Estos
son
los
tres
colores
en
el
ojo.
Un
color
muestra
lo
que
es
visto
por
el
ojo
desde
lejos,
cuando
el
ojo
no
puede
definir
claramente
lo
que
ve,
porque
se
encuentra
lejos,
hasta
que
el
ojo
recibe
un
poco
más
de
visión,
entrecerrándolo.
Es
por
esto
que
está
escrito,
“Desde
lejos
el
Señor
se
me
apareció”,
que
es
la
iluminación
de
la
línea
media
a
través
del
Masaj
de
Hirik
pues
sin
esto
no
hay
una
abertura
para
las
luces.
46)
El
segundo
color
es
ver
con
el
ojo
cuando
está
cerrado.
Este
color
es
visto
solamente
al
cerrar
un
poco.
Además,
no
es
una
visión
clara
porque
es
visto
al
cerrar
el
ojo
y
después
abrirlo
un
poco
y
entonces
percibir
esta
visión.
Esta
visión
requiere
resolución
para
aprehender
lo
que
el
ojo
percibe
pues
no
es
claro.
Es
por
esto
que
está
escrito,
“¿Qué
es
lo
que
ves?”
Esta
es
la
iluminación
de
la
línea
izquierda
desde
el
punto
de
Shuruk,
cuando
las
luces
están
ocultas
por
falta
de
Jasadim.
47)
El
tercer
color
es
el
resplandor
del
espejo.
Eso
no
es
visto
en
absoluto
excepto
al
hacer
girar
el
ojo.
Cuando
el
ojo
se
cierra
al
cerrarlo
y
girarlo
en
círculos,
la
iluminación
del
espejo
es
vista
en
este
girarlo.
Esta
es
la
iluminación
de
la
línea
derecha
desde
el
punto
de
Holam.
Pero
el
ojo
no
puede
permanecer
en
este
tercer
color
excepto
al
ver
la
iluminación
del
resplandor
al
cerrar
al
ojo,
que
es
el
segundo
color,
mezclado
con
el
primer
color.
48)
Es
por
eso
que
está
escrito,
“La
mano
del
Señor
estaba
sobre
mi”.
“La
mano
del
Señor
estaba
poderosa
sobre
mi”,
ya
que
la
visión
es
al
cerrar
el
ojo,
lo
cual
es
Gevura
y
poder.
Los
profetas
de
la
verdad
alcanzan
los
primeros
dos
colores,
con
la
excepción
de
Moisés,
el
elevado
encargado,
quien
fue
merecedor
de
ver
el
tercer
color,
la
iluminación
del
espejo.
Está
escrito,
“Y
Yo
me
aparecí
a
Abraham,
Isaac
y
Jacob,
como
Dios
Todopoderoso,
pero
Mi
Nombre
HaYaYa,
no
se
los
di
a
conocer”.
Pero
aquí
dice
con
respecto
a
Abraham,
“Y
el
Señor
(HaVaYa)
se
le
apareció
a
él”.
Por
eso,
Él
se
apareció
con
el
nombre
HaVaYa
a
los
patriarcas
también.
Y
él
elabora
sobre
la
diferencia
entre
el
espejo
de
la
profecía
de
los
patriarcas
y
el
espejo
de
la
profecía
de
Moisés,
en
donde
a
pesar
de
que
está
escrito,
“Y
HaVaYa
se
le
apareció
a
él”,
se
refiere
a
la
Divinidad,
un
espejo
que
no
ilumina.
Los
Mojin
que
se
extienden
en
tres
líneas,
se
extienden
desde
tres
puntos:
Holam,
Shuruk,
Hirik.
Holam
es
Jasadim
cubierto,
MI
de
Elokim.
Shuruk
es
ELEH
de
Elokim,
luz
oculta,
ya
que
es
luz
de
Jojma
sin
Jasadim.
Hasta
que
Hirik,
el
nivel
de
VAK
llega
y
decide
entre
ellas.
A
través
de
su
poder,
las
dos
líneas
están
incluidas
una
en
la
otra,
en
donde
Holam
es
AVI,
Shuruk
es
YESHSUT,
y
Hirik
es
ZA.
La
Divinidad,
que
es
la
voluntad
del
Rey,
se
aparece
a
los
profetas
en
tres
colores,
denominados,
“Los
tres
colores
del
ojo”.
Comienza
de
abajo
hacia
arriba,
de
la
línea
media,
el
punto
de
Hirik.
Un
color
muestra
lo
que
el
ojo
ve
desde
lejos,
pero
el
ojo
no
puede
claramente
decir
lo
que
ve
porque
es
desde
lejos.
Eso
es
porque
este
color
es
la
línea
media,
el
nivel
de
Jasadim
que
surge
en
el
Masaj
de
ZA,
Behina
Alef.
Este
nivel
es
VAK,
Jasadim
sin
Jojma,
mientras
que
ver
significa
Jojma,
y
no
puede
ver
claramente
este
color
porque
está
lejos
de
Jojma
(sabiduría)
y
Jojma
es
visión.
Mientras
esté
color
esté
incluido
con
la
línea
izquierda,
la
iluminación
del
punto
de
Shuruk,
el
ojo
recibe
alguna
visión
allí
por
el
poder
de
su
frugalidad,
ya
que
la
línea
izquierda
es
frugal
con
Jasadim
y
su
Jojma
no
puede
iluminar
sin
Jasadim.
Por
ello,
según
el
poder
de
Jasadim,
en
donde
la
obstrucción
de
la
línea
izquierda
recibe
de
la
línea
media
para
abrir
esta
obstrucción,
su
Jojma
ilumina
a
la
línea
media
y
la
Jojma
entra
en
ella,
aunque
su
cualidad
es
VAK
y
está
lejos
de
Jojma.
Resulta
que
este
color
–
de
la
línea
media
–
toma
una
visión
mínima
con
su
rigor
y
obstrucción.
Y
él
lo
llama
“visión
mínima”
para
indicar
que
los
GAR
de
Jojma
no
iluminan
en
ella,
sino
solamente
VAK
de
Jojma.
Y
VAK
comparado
con
GAR
es
considerado
“visión
mínima”.
Está
escrito,
“El
Señor
se
le
apareció
desde
lejos”.
Esto
tiene
relación
con
la
línea
media
que
está
distante
de
Jojma,
ya
que
es
VAK.
Pero,
debido
a
su
mezcla
con
la
línea
izquierda,
se
dice,
“El
Señor
se
le
apareció
desde
lejos”,
ya
que
la
visión
es
recibida
específicamente
en
la
línea
media,
lo
cual
es
desde
lejos.
De
no
haber
sido
por
la
línea
media,
la
visión
no
habría
aparecido
en
absoluto.
Esta
es
la
razón
por
lo
que
no
ilumina
claramente
en
GAR
de
Jojma,
sino
solamente
en
VAK
de
Jojma,
lo
cual
no
es
tan
claro
como
GAR
de
Jojma.
Este
color,
que
es
la
iluminación
de
Shuruk
y
la
línea
izquierda,
ilumina
al
cerrar
los
ojos.
Primero,
la
iluminación
de
Jojma
es
atraída
sin
Jasadim,
que
cierra
el
ojo
de
manera
que
no
ilumine
en
absoluto.
En
seguida
por
medio
de
la
mezcla
con
el
primer
color,
él
lo
abre
para
billar
un
poco,
es
decir,
para
iluminar
en
VAK
de
Jojma
y
no
en
GAR.
En
ese
momento,
ella
recibe
la
medida
de
ver,
VAK
de
Jojma.
Este
segundo
color
es
considerado
un
sueño
y
requiere
de
una
solución
pues
por
sí
mismo
está
obstruido
por
carencia
de
Jasadim.
Por
esta
razón,
su
iluminación
es
denominada,
“luz
de
Ajoraim”
(posterior),
que
es
iluminación
de
los
sueños
que
están
escritos
en
la
Biblia.
Espera
una
solución,
la
iluminación
de
la
luz
de
Jasadim,
pues
entonces,
al
vestirse
en
Jasadim,
la
luz
del
sueño
es
atraída
para
existir
mientras
se
está
despierto.
La
iluminación
de
Jojma
que
el
ojo
recibió
bajo
la
forma
de
iluminación
de
Shuruk
y
la
línea
izquierda
existen
a
través
de
la
solución,
que
es
el
vestido
en
la
luz
de
Jasadim
del
primer
color.
Y
si
él
no
obtiene
la
luz
de
Jasadim
del
primer
color,
esta
luz
del
sueño
no
existe
en
absoluto,
y
no
es
conocida.
Es
como
si
nunca
hubiera
existido.
Por
esta
razón,
la
iluminación
de
este
segundo
tipo
es
denominado,
“un
sueño”,
ya
que
no
existe
en
absoluto
sin
una
solución,
ya
que
es
inalcanzable
antes
de
la
solución.
El
tercer
color
es
la
iluminación
del
punto
de
Holam,
Jasadim
cubierta,
la
luz
de
HGT
de
ZA,
denominada,
“espejo
que
ilumins”.
Sin
embargo,
esta
luz
está
presente
en
el
ojo
solamente
cuando
el
ojo
está
cerrado
e
ilumina
solamente
cuando
la
iluminación
de
Shuruk
sola
ilumina
en
ella.
Entonces
es
girado
en
círculos
en
los
tres
puntos,
Holam,
Shuruk
y
Hirik,
y
la
iluminación
de
Holam
aparece
al
girarse,
también,
lo
cual
es
la
luz
del
espejo
que
ilumina,
Jasadim
que
están
cubiertas
de
Jojma.
Pero
el
ojo
no
puede
permanecer
en
ese
color
del
punto
de
Holam,
porque
necesita
Jasadim
que
se
revelan
en
Jojma.
El
ojo
ve
el
resplandor
que
ilumina
al
cerrar
el
ojo,
solamente
cuando
éste
viste
la
iluminación
de
Jojma
que
está
en
el
segundo
color,
que
es
la
iluminación
del
punto
de
Shuruk
dentro
de
Jasadim
que
obtuvo.
En
ese
momento,
es
principalmente
la
luz
de
Jojma
que
ilumina
en
él.
Por
esto,
se
considera
como
un
espejo
que
no
ilumina
debido
a
que
la
iluminación
del
punto
de
Holam
no
permanece
en
él.
Ya
que
recibe
principalmente
del
los
primeros
dos
colores,
la
iluminación
de
Hirik
y
Shuruk,
que
están
restringidos,
la
Nukva
es
denominada,
“La
mano
del
Señor”,
de
las
palabras
Gevura
y
poder,
tal
como
está
escrito,
“La
mano
del
Señor
era
poderosa
sobre
mi”.
También,
los
primeros
dos
colores
iluminan
en
una
visión
a
los
profetas
de
la
verdad,
es
decir,
en
un
espejo
que
no
ilumina,
con
la
excepción
de
Moisés,
quien
fue
merecedor
de
mirar
hacia
arriba
a
la
iluminación
de
Holam,
En
aquello
que
no
es
visto
en
absoluto,
es
decir,
en
el
espejo
que
ilumina.
49)
“Se
le
apareció
a
él”,
se
refiere
a
la
Divinidad
que
se
aparece
ante
él
dentro
de
estos
grados
que
se
conectan
en
ella:
Miguel
a
la
derecha,
Gabriel
a
la
izquierda,
Rafael
en
el
frente
y
Uriel
en
la
parte
posterior.
Después
de
que
explica
la
diferencia
entre
la
profecía
de
Moisés
y
la
profecía
de
los
patriarcas,
él
prueba
que
las
palabras,
“Se
le
apareció
a
él”,
significan
la
revelación
de
la
Divinidad
en
tres
colores.
“Y
HaVaYa
(el
Señor)
se
le
apareció
a
él”.
El
nombre
HaVaYa,
señala
al
espejo
que
ilumina
solamente
bajo
la
forma
de
otorgamiento
a
la
Divinidad
al
hacer
girar,
ya
que
entonces
el
espejo
que
ilumina
aparece,
es
decir,
HaVaYa,
al
atraer
la
línea
derecha,
la
iluminación
de
Holam.
Sin
embargo,
después
de
hacer
girar,
permanece
principalmente
en
las
dos
líneas,
la
media
y
la
izquierda,
ya
que
es
por
esto
que
se
llama
un
espejo
que
no
ilumina,
Nukva.
Y
cuando
está
escrito
HaVaYa
es
para
indicar
otorgamiento
a
la
Nukva
al
hacer
girar
Existen
dos
tronos
en
Atzilut:
el
trono
superior,
Bina,
se
convierte
en
un
trono
para
Jojma,
ya
que
Jojma
aparece
solamente
a
través
de
ella.
El
trono
inferior
es
la
Nukva,
en
donde
los
Mojin
de
ZA
aparecen
solamente
a
través
de
Nukva.
El
trono
superior
se
sostiene
en
los
cuatro
pies,
HGT
de
ZA
y
la
Nukva.
HGT
de
ZA
son
las
tres
líneas
que
se
extienden
en
los
tres
puntos,
Holam,
Shuruk
y
Hirik,
que
iluminan
en
Bina
y
Nukva
es
el
cuarto
pie,
que
recibe
de
ellas
y
se
ubica
detrás
de
HGT
de
ZA.
Posteriormente,
cuando
Nukva
retorna
a
Mojin
de
Panim
be
Panim
(cara
a
cara),
ella
misma
se
vuelve
un
trono
para
ZA.
Entonces
sus
cuatro
pies
son
los
cuatro
ángeles:
Miguel,
Gabriel,
Rafael
y
Uriel.
Miguel,
Gabriel
y
Rafael
se
extienden
de
las
tres
líneas,
HGT,
los
tres
pies
del
trono
superior.
Por
eso,
ellos
están
adentro,
como
HGT
que
se
ubican
allí
adentro.
Y
Uriel
se
extiende
fuera
del
cuarto
pie
del
trono
superior,
Nukva,
que
se
ubica
allí
en
el
Ajoraim
de
HGT.
Por
eso,
el
ángel
Uriel,
también,
está
en
la
parte
posterior
de
la
Nukva,
es
decir,
dentro
de
cuatro
grados
que
fueron
conectados
para
formar
los
cuatro
pies
del
trono
superior,
que
son
cuatro
ángeles
en
Nukva.
Uriel
está
en
la
parte
de
atrás,
ya
que
él
es
el
cuarto
pie,
como
el
cuarto
pie
del
trono
superior,
que
es
Ajoraim
allí
también,
en
los
cuatro
ángeles
que
portan
el
trono
al
Zivug,
durante
el
girar
del
ojo.
Pero
después
Nukva
permanece
en
otro
orden,
en
donde
Uriel
está
en
el
frente
y
Rafael
está
en
la
parte
posterior.
A
este
respecto,
Nukva
es
denominada,
“un
espejo
que
no
ilumina”.
Esta
es
la
razón
por
la
cual
la
Divinidad
apareció
ante
él
en
la
planicie,
las
sombras
del
mundo,
para
mostrarles
a
ellos
el
primer
pacto,
el
sagrado
Reshimo
(remembranza)
que
estuvo
en
todo
el
mundo
bajo
la
forma
de
la
fe.
Eso
es
porque
hay
dos
puntos
en
Maljut:
el
punto
de
Tzimtzum
Alef
(primera
restricción),
el
punto
medio
en
todo
el
mundo,
tanto
de
los
asentamientos
y
del
desierto,
y
el
punto
de
Tzimtzum
Bet
(segunda
restricción),
el
punto
medio
solamente
de
los
asentamientos,
y
no
de
todo
el
mundo.
Opuestos
a
ellos
hay
dos
pactos,
que
corresponden
a
cortar
y
exponer:
el
primer
pacto
correspondiente
al
punto
medio
de
todo
el
mundo,
el
corte
del
prepucio.
El
segundo
pacto
corresponde
al
punto
del
asentamiento,
la
exposición.
La
planicie
de
Mamre
son
Dinim
severos,
que
extienden
del
punto
medio
en
el
mundo.
Eso
es
porque
la
Divinidad
se
apareció
ante
él
en
la
planicie
de
Mamre,
que
son
las
sombras
de
todo
el
mundo,
correspondiente
al
punto
medio
de
todo
el
mundo.
Es
para
presentar
el
primer
pacto
ante
ellos,
el
corte
del
prepucio,
opuesto
al
sagrado
Reshimo
que
estaba
en
todo
el
mundo
bajo
la
forma
de
Nukva,
llamada
“fe”.
Esto
es
opuesto
al
primer
punto
que
ocurrió
en
Tzimtzum
Alef,
el
medio
en
todo
el
mundo,
desde
donde
el
primer
pacto
se
extiende,
el
corte
del
prepucio.
50)
“Mientras
él
estaba
sentado
en
la
entrada
de
la
tienda”.
La
entrada
de
la
tienda
es
el
lugar
denominado
“pacto”,
lo
cual
es
“fe”,
es
decir
Nukva.
“En
pleno
calor
del
día”
es
a
lo
que
Abraham
está
apegado.
Es
el
poder
del
lado
derecho,
su
grado.
Hay
dos
tipos
de
Dinim:
Dinim
de
Nukva,
lo
cual
se
extiende
del
poder
de
Tzimtzum
en
ella.
Esta
es
la
entrada
de
la
tienda.
Y
Dinim
masculinos
que
se
extienden
de
la
iluminación
del
punto
de
Shuruk.
Esto
es,
“En
pleno
calor
del
día”,
cuando
el
sol,
la
luz
de
Jojma
ilumina
sin
el
estuche
de
Jasadim,
en
cuyo
momento
emite
mucho
calor,
tal
como
está
escrito,
“No
me
mires
porque
soy
morena,
ya
que
el
sol
me
ha
bronceado”.
Este
es
el
poder
del
lado
derecho,
los
Gevurot
masculinos,
considerados
rectos.
También,
estos
dos
tipos
son
denominados
Tzadik
(justo)
y
Tzedek
(justicia).
51)
“La
entrada
de
la
tienda”
es
la
puerta
de
la
rectitud,
la
puerta
de
la
fe,
Nukva,
los
Dinim
de
Nukva.
Ella
es
llamada
“una
puerta”
porque
entonces
Abraham
fue
dentro
de
ese
Reshimo
sagrado
de
la
circuncisión.
Si
no
hubiera
sido
por
eso,
él
no
hubiera
entrado
en
la
circuncisión.
Es
por
este
motivo
que
es
llamado
“una
puerta”.
“En
pleno
calor
del
día”,
es
considerado
un
Tzadik,
un
grado
de
conexión
que
aquellos
que
son
circuncidados
entran
en
él,
y
el
sagrado
Reshimo
se
registra
en
él,
ya
que
el
prepucio
ha
sido
removido
de
él,
y
entró
en
la
iluminación
de
los
dos
grados,
Tzadik
y
Tzedek
,
que
son
fe.
Tzadik
y
Tzedek
son
Yesod
y
Malchut.
Pero,
estos
dos
nombres
indican
el
gran
Zivug
de
ZON
para
revelar
Mojin
de
Jaya.
Mientras
exista
en
donde
asirse
de
las
cáscaras,
Klipot,
y
los
Dinim,
este
Zivug
no
puede
aparecer.
Igualmente,
estos
Mochin
no
pueden
ser
revelados
antes
del
fin
de
la
corrección.
El
consejo
para
ello
es
la
circuncisión.
Los
Dinim
consisten
en
dos
discernimientos:
Nukva
y
masculino,
y
ellos
son
opuestos.
Ambos
no
pueden
servir
en
el
mismo
lugar,
ya
que
dos
opuestos
no
pueden
estar
en
un
lugar.
Por
lo
tanto,
con
el
despertar
del
inferior
por
medio
de
los
mandamientos
de
la
circuncisión,
los
dos
tipos
de
Dinim
son
traídos
a
un
lugar
en
el
superior,
y
ellos
se
revocan
el
uno
al
otro,
como
es
la
naturaleza
de
los
opuestos,
y
ambos
son
anulados.
Y
ya
que
deben
ser
anulados,
el
Zivug
de
Tzadik
y
Tzedek
aparece
inmediatamente
y
los
grandes
Mojin
son
revelados
Este
es
el
acto
de
la
circuncisión.
El
escalpelo
que
corta
y
extiende
de
los
Dinim
de
Nukva
y
el
prepucio
es
el
Dinim
masculino.
Resulta
que
el
escalpelo
retira
el
prepucio,
es
decir,
que
los
Dinim
de
Nukva
anulan
los
Dinim
masculinos.
Y
algunas
veces
se
necesita
lo
contrario,
para
que
los
Dinim
masculinos
anulen
los
Dinim
de
Nukva.
Rashi
escribe
acerca
del
verso,
“Y
las
cascadas
de
los
torrentes”,
que
había
dos
montañas,
una
tenía
hendiduras,
Dinim
de
Nukva
y
la
otra
tenía
prominencias,
opuesto
a
las
hendiduras,
los
Dinim
masculinos.
Y
los
amorreos
se
escondían
en
las
hendiduras
y
lanzaban
flechas
sobre
Israel
desde
allí,
mientras
marchaban
entre
las
montañas.
Y
el
Creador
hizo
un
milagro
al
hacer
que
las
dos
montañas
fueran
como
una.
Entonces,
las
partes
prominentes
de
una,
los
Dinim
masculinos,
entraron
en
las
hendiduras
de
la
otra,
los
Dinim
de
Nukva,
y
los
amorreos
fueron
prensados
entre
ellas.
Por
eso,
a
través
de
la
llegada
de
dos
opuestos
en
un
lugar,
los
Dinim
de
Nukva
fueron
anulados
porque
los
amorreos
en
las
hendiduras
fueron
destruidos.
Pero
aquí,
en
la
circuncisión,
la
necesidad
principal
es
anular
los
Dinim
masculinos,
el
prepucio.
Pero
en
realidad
ambos
son
anulados.
Los
Dinim
de
Nukva
son
la
tienda.
Ellos
anulan
y
retiran
el
prepucio,
los
Dinim
masculinos,
que
se
convierten
en
una
puerta
para
completar
a
Maljut,
llamada
Tzedek.
Esto
es
porque
mediante
la
eliminación
de
la
Klipa
del
prepucio
por
los
Dinim
de
Nukva,
Abraham
ingresó
para
recibir
esos
sagrados
Mojin
que
aparecen
en
un
Zivug
de
Tzadik
y
Tzedek.
Eso
es
porque
ellos
son
considerados
una
puerta.
“En
pleno
calor
del
día”
es
Tzadik.
Cuando
los
Dinim
de
Nukva
retiraron
el
prepucio
para
que
se
apegara
a
Yesod,
que
es
“En
pleno
calor
del
día”,
el
nombre
Tzadik
aparece
en
él,
es
decir,
la
exposición,
la
cual
está
constituida
de
las
palabras
Parah
Koh
(El
Señor,
Yud-Hey,
expuesto).
Este
es
el
grado
de
gran
unión
de
Tzadik
y
Tzedek
que
revela
los
grandes
Mojin.
Cuando
los
Dinim
y
las
Klipot
fueron
completamente
eliminados
por
el
corte,
los
Mojin
de
Yud-Hey
aparecen
en
la
exposición,
que
es
Tzadik
y
Tzedek.
52)
He
aquí
que
había
tres
hombres”.
Estos
son
tres
ángeles,
mensajeros
que
se
visten
en
el
aire
y
descienden
a
este
mundo
bajo
la
forma
de
seres
humanos.
Ellos
eran
tres,
como
es
arriba,
HGT
de
ZA,
ya
que
el
arco
iris,
es
decir
la
Nukva
aparece
sólo
en
tres
colores:
blanco,
rojo
y
verde,
como
los
colores
de
HGT
de
ZA.
53)
Estas
tres
personas
son
los
tres
colores,
blanco,
rojo
y
verde.
Blanco
es
Miguel,
derecha,
y
se
extiende
de
Jesed
de
ZA;
rojo
es
Gabriel,
izquierda
y
se
extiende
de
Gevura
de
ZA;
y
el
verde
es
Rafael
extendiéndose
de
Tifferet
de
ZA.
Estos
son
los
tres
colores
del
arco
iris
y
debido
al
lo
cual
el
arco,
la
Nukva
no
es
vista.
Y
esto
es
porque
está
escrito,
“Se
le
apareció
a
él”,
ya
que
la
revelación
de
la
Divinidad
está
en
estos
tres
colores,
es
decir,
que
las
palabras,
“He
aquí
que
había
tres
hombres”,
significa
que
la
Divinidad
se
le
apareció
a
él
y
esa
revelación
fue
por
la
revelación
de
los
tres
colores,
sobre
lo
cual
el
texto
concluye,
“He
aquí,
que
había
tres
hombres
de
pie
frente
a
él”,
Miguel,
Gabriel
y
Rafael,
que
se
extienden
de
las
tres
líneas
de
ZA,
las
cuales
se
extienden
de
los
tres
puntos,
Holam,
Shuruk,
Hirik
de
Bina.
54)
Los
tres
ángeles
fueron
necesarios.
Uno
para
curarlo
de
la
circuncisión,
que
es
Rafael,
quien
es
el
de
las
curaciones.
Uno
fue
para
anunciar
a
Sara
que
tendría
un
hijo.
Este
es
Miguel,
ya
que
él
es
el
encargado
del
lado
derecho
y
todas
las
bendiciones
y
el
bien
del
lado
derecho
fueron
entregados
en
sus
manos.
55)
Y
uno
fue
para
destruir
a
Sodoma.
Este
es
Gabriel,
que
es
la
izquierda,
encargado
sobre
los
Dinim
en
el
mundo.
Eso
es
porque
Din
es
del
lado
izquierdo
y
la
acción
es
través
del
ángel
de
la
muerte,
quien
es
el
capitán
de
la
guardia
del
rey,
quien
ejecuta
los
Dinim
que
fueron
sentenciados
por
Gabriel
56)
Y
todos
ellos
cumplen
su
misión,
cada
uno
de
acuerdo
a
lo
que
le
corresponde.
El
ángel
Gabriel
cumple
una
misión
con
el
alma
sagrada,
y
el
ángel
de
la
muerte
en
su
misión
hacia
el
alma,
desde
la
inclinación
al
mal.
Y
sin
embargo,
el
alma
no
abandona
el
cuerpo
hasta
que
ella
ve
a
la
Divinidad.
57)
Cuando
Abraham
vio
esos
tres
ángeles
que
llegaban
juntos,
él
vio
a
la
Divinidad
en
los
colores
de
ella
y
se
postró,
ya
que
ellos
eran
los
tres
colores
de
ZA,
en
los
que
la
Divinidad
se
reviste.
Es
por
eso
que
está
escrito,
“Y
se
postró
sobre
el
suelo”.
Eso
es
igual
a
Jacob,
quien
dijo,
“E
Israel
se
postró
hacia
la
cabecera
de
la
cama”,
esto
es,
ante
la
Divinidad.
58)
Él
se
refirió
a
la
Divinidad
por
el
nombre
ADNI,
cuando
el
dijo,
“ADNI
(Mi
Señor),
si
ahora
he
encontrado
favor
ante
Tus
ojos,
por
favor
no
pases
de
largo
frente
a
Tu
siervo”,
al
tiempo
que
se
volvía
al
Tzadik,
Yesod
de
ZA,
llamado,
“Señor”.
Eso
es
debido
a
que
entonces
la
Divinidad
es
llamada,
“El
Señor
de
la
Tierra”,
porque
ella
ilumina
del
justo,
El
Señor,
e
ilumina
con
los
colores
de
ella,
que
se
extienden
de
las
tres
líneas
de
ZA,
ya
que
ella
es
completada
con
ellas
arriba.
59)
Aprendemos
de
esto
que
el
espejo
inferior,
la
Divinidad
extrae
de
arriba,
de
Bina,
ya
que
estas
tres
líneas,
que
son
los
tres
ángeles,
extraen
las
luces
de
arriba,
de
esas
supremas
fuentes
que
son
las
tres
líneas
en
Bina
misma.
60)
Y
porque
están
adheridos
con
ella
y
la
apoyan
a
ella
en
todo,
el
nombre
ADNI
se
dice
acerca
de
ella,
ya
que
este
nombre
se
le
apareció
a
Abraham
completamente
en
los
superiores,
en
las
luces
de
Bina.
Y
se
le
reveló
abiertamente,
lo
cual
no
fue
así
antes
de
que
él
fuera
circuncidado.
Hasta
que
no
fue
circuncidado,
el
Creador
no
deseó
extraer
de
él
la
simiente
sagrada.
Pero
una
vez
que
él
fue
circuncidado,
la
simiente
sagrada
inmediatamente
surgió
de
él,
es
decir,
Isaac
61)
Por
esta
razón,
cuando
él
fue
circuncidado,
la
Divinidad
apareció
sobre
él
en
esos
grados
sagrados,
tal
como
está
escrito,
“Y
los
sabios
resplandecerán
como
el
resplandor
del
firmamento”.
Así,
con
la
corrección
del
firmamento,
el
Parsa,
KHB
TM
de
Atzilut
fue
separado
y
dividido,
y
doce
Partzufim
emergieron
de
ellos:
-
Keter
fue
dividido
en
cuatro
Partzufim
Atik
y
Nukva,
AA
y
Nukva.
-
Hochma
y
Bina
fueron
divididos
en
cuatro
Partzufim:
AVI
superiores
y
YESHSUT
-
Tifferet
y
Malchut
fueron
divididos
en
cuatro
Partzufim:
el
Gran
ZON
y
el
Pequeño
ZON.
Así,
estos
doce
Partzufim
son
llamados
“El
Resplandor
del
Firmamento”,
pues
ellos
fueron
hechos
y
surgieron
por
la
fuerza
del
firmamento.
El
primer
resplandor
es
el
Partzuf
Atik
y
el
segundo
resplandor
es
su
Nukva.
Atik
mismo
es
de
la
Maljut
no
mitigada,
sobre
el
firmamento,
la
cual
no
tiene
fisura.
Sin
embargo,
esta
Malchut
es
la
raíz
de
la
Maljut
mitigada,
y
ella
enciende
las
luces
de
Bina
después
de
que
ellas
se
han
extinguido.
Está
escrito
sobre
la
importancia
del
Partzuf
Atik
que
su
resplandor
ilumina
con
el
encendido
del
resplandor.
Él
enciende
el
resplandor
de
Bina,
el
cual
es
la
raíz
de
todos
los
Mojin,
y
si
no
hubiera
sido
por
esa
iluminación,
no
hubiera
habido
Mojin
de
Gadlut
en
Atzilut.
Él
agrega
la
importancia
del
Partzuf
Nukva
de
Atik
que
ella
enciende
e
ilumina
en
ambos,
en
la
Malchut
no
mitigada
y
en
la
Mlachut
mitigada,
pues
ella
ya
ha
sido
establecida
com
el
firmamento,
habiendo
sido
fisurada.
Por
esta
razón,
ella
ilumina
hacia
todos
lados.
Pero
el
Partzuf
del
Atik
masculino
no
brilla
para
todos
lados,
sino
sólo
por
el
encendido,
ya
que
él
está
sobre
el
firmamento
y
él
no
fue
fisurado.
Y
así
él
elabora
sobre
las
virtudes
de
todos
los
doce
Partzufim
de
Atzilut,
todos
los
cuales
están
incluidos
en
ZA.
Y
ZA
otorga
sobre
la
Nukva
todos
esos
grados
sagrados.
Así,
aunque
Abraham
recibió
sólo
de
la
Nukva,
él
es
aún
recompensado
con
todos
los
doce
grados
superiores
porque
ellos
fueron,
todos,
conectados
a
la
Nukva
en
el
nombre
ADNI
en
ella.
Sin
embargo,
antes
de
que
él
fuera
circuncidado,
él
fue
merecedor
de
recibir
la
palabra
sólo
de
la
Nukva,
antes
de
que
esos
doce
grados
se
conectaran
a
ella.
62)
El
resplandor
ascendiente
y
descendiente
es
Partzuf
AA.
Eso
es
porque
la
iluminación
de
Atik
no
puede
descender
a
Atzilut.
El
resplandor
ilumina
todos
los
discernimientos.
Eso
es
la
Nukva
de
AA,
ya
que
AA
otorga
solamente
a
Jojma
sin
Jasadim,
pero
la
Nukva
de
AA,
su
Maljut
otorga
a
Jasadim
también,
Desde
el
Rosh
de
AA,
del
Edén,
Bina
sale
y
se
viste
en
cuatro
Partzufim:
su
GAR
revestido
en
AVI
y
su
ZAT
en
YESHSUT.
El
resplandor
que
no
se
interrumpe
es
los
dos
Partzufim,
AVI
superior,
cuyo
Zivug
es
perpetuo.
Ya
que
GAR
de
Bina
se
viste
en
ellos,
ellos
están
en
Jasadim
que
están
cubiertas
de
Jojma,
en
correspondencia
a
la
naturaleza
de
Bina.
El
resplandor
que
genera
descendencia
son
los
dos
Partzufim
Ysrael
Saba
y
Tevuna,
cuya
iluminación
no
es
perpetua,
aunque
ellos
iluminan
en
iluminación
de
Jojma
y
no
hay
Zivug
para
la
procreación
de
las
almas
sin
la
luz
de
Jojma,
por
lo
tanto
ellos
tienen
un
gran
mérito.
63)
El
resplandor
que
está
oculto
y
cerrado,
la
chispa
de
todas
las
chipas.
Esto
significa
que
su
destello
es
mayor
que
todo
el
destello
en
los
mundos
y
todos
los
grados
están
en
él,
ya
que
él
contiene
todos
los
doce
grados
de
Atzilut.
Él
es
los
dos
Partzufim,
el
gran
Zair
y
su
Nukva
que
unidos
son
llamados
ZA.
El
sale
y
desaparece,
obstruido
y
revelado,
ve
y
no
ve.
Cuando
él
sale
e
ilumina,
él
desaparece,
ya
que
la
iluminación
de
ZA
extiende
de
AVI
superior
que
están
en
Jasadim
que
están
cubiertas
de
Jojma.
Por
eso,
cuando
él
sale
e
ilumina,
él
es
también
necesariamente
tan
oculto
como
AVI.
Cuando
él
está
oculto
y
no
ilumina,
entonces
él
es
revelado.
Esto
significa
que
cuando
él
recibe
la
iluminación
de
Shuruk
de
Ima,
Jojma,
él
es
entonces
revelado.
Sin
embargo,
Jojma,
no
ilumina
sin
Jasadim.
Por
lo
tanto,
él
está
obstruido
y
no
ilumina.
Él
no
recibe
Jojma
por
sí
mismo,
ya
que
él
es
del
discernimiento
de
GAR
de
Bina,
pero
él
no
recibe
Jojma
de
la
Nukva.
Eso
es
porque
está
escrito
que
él
ve,
ya
que
la
luz
de
Jojma
es
denominada
“visión”.
Él
ve
para
otorgar
sobre
la
Nukva,
pero
para
sí
mismo,
él
está
siempre
en
Jasadim
cubierta.
Este
lindero
es
la
frontera
en
este
Partzuf.
Un
lindero
quiere
decir
una
frontera,
el
origen
del
foso,
la
Nukva
de
ZA.
Esta
frontera
es
el
Masaj
erigido
en
el
Kli
de
Maljut
en
donde
se
hace
el
Zivug
de
Hakaa.
El
rostro
del
hombre
es
del
Jaze
de
ZON
hacia
arriba.
Por
eso,
hay
un
lugar
de
Zivug
allí
y
no
desde
el
Jaze
hacia
abajo.
Desde
el
Jaze
de
ZON
hacia
arriba
se
llama
“el
gran
ZON”,
y
es
denominada
ZA
solamente.
Desde
el
Jaze
de
ZON
hacia
abajo
es
denominado
el
ZON
pequeño,
y
es
llamado
Partzuf
Nukva
solamente.
El
Masaj
en
el
Partzuf
del
rostro
del
hombre
es
el
origen
del
foso,
la
Nukva,
ya
que
ella
recibe
solamente
de
la
iluminación
del
Zivug
en
este
Masaj,
que
sale
a
iluminar
solamente
en
el
día.
Por
la
noche
desaparece.
No
ilumina
entonces
y
en
la
medianoche,
él
juega
con
las
almas
de
los
justos
en
el
cielo,
quienes
son
sus
descendientes.
64)
El
resplandor
que
brilla
e
ilumina
para
todos,
el
conjunto
de
la
Torá,
lo
cual
es
Jojma.
Recibe
Jojma
y
todos
los
colores
HB
TM
están
obstruidos
en
él,
ya
que
él
es
Partzuf
Nukva
que
contiene
dos
Partzufim
del
Jaze
hacia
abajo,
que
son
denominados
“el
ZON
pequeño”.
Es
conocido
que
Jojma
no
es
recibida
en
Atzilut
pero
en
la
Nukva,
y
ella
es
denominada
ADNI.
Tres
colores,
NHY,
son
vistos
debajo
de
ella,
y
tres
colores
arriba
–
HGT.
Cuando
ella
asciende
por
encima
del
Jaze
para
un
Zivug
con
ZA,
ella
se
convierte
en
una
cuarta
de
los
patriarcas,
y
se
considera
que
HGT
de
ZA
están
por
encima
y
NHY
de
ZA
están
debajo
de
ella.
Y
solamente
los
tres
debajo
de
ella
son
revelados
y
vistos
en
la
iluminación
de
Jojma,
no
HGT
arriba
de
ella.
Todo
se
extiende
de
esos
tres
HGT
superiores.
Incluso
la
iluminación
de
Jojma
en
los
tres
inferiores,
NHY
se
extiende
de
HGT.
Y
sin
embargo,
ellos
no
son
vistos
debido
a
que
ellos
no
reciben
Jojma
por
ellos
mismos.
Y
él
brilla
con
doce
chispas
y
luces
que
brillan
de
él.
Esto
significa
que
ella
recibe
de
ZA
todos
los
doce
grados
en
Atzilut
que
ZA
contiene.
Y
ellos
son
trece
con
aquel
que
los
incluye,
el
Nombre
Sagrado,
HaVaYA,
dentro
de
Ein
Sof.
Por
lo
tanto,
ellos
son
doce
grados
en
Atzilut
y
con
Ein
Sof
que
los
incluye
son
trece.
Es
lo
mismo
en
los
doce
grados
en
la
Nukva.
Ellos
son
trece
con
el
Nombre
Sagrado
de
ZA,
que
los
contiene
a
ellos,
en
los
que
Ein
Sof
se
reviste.
Aquel
que
los
contiene
es
llamado
HaVaYa,
y
los
doce
grados
en
la
Nukva
son
llamados
ADNI.
65)
Cuando
el
resplandor
inferior,
el
resplandor
de
los
doce,
llamado
ADNI,
se
conectó
con
el
resplandor
superior,
ZA,
llamado
HaVaYa,
ellos
se
convirtieron
un
nombre
en
el
cual
los
profetas
de
la
verdad
alcanzan
y
miren
dentro
del
resplandor
superior.
Este
es
el
nombre
HaVaYaDNI,
es
decir,
HaVaYa
y
ADNI
combinados.
Dentro
de
él,
ellos
alcanzan
el
ver
los
asuntos
ocultos,
tal
como
está
escrito,
“Tal
como
el
color
del
electro
en
medio
del
fuego”.
65)
Cuando
el
resplandor
inferior,
el
resplandor
de
los
doce,
llamado
ADNI,
se
conectó
con
el
resplandor
superior,
ZA,
llamado
HaVaYa,
ellos
se
convirtieron
un
nombre
en
el
cual
los
profetas
de
la
verdad
alcanzan
y
miren
dentro
del
resplandor
superior.
Este
es
el
nombre
HaVaYaDNI,
es
decir,
HaVaYa
y
ADNI
combinados.
Dentro
de
él,
ellos
alcanzan
el
ver
los
asuntos
ocultos,
tal
como
está
escrito,
“Tal
como
el
color
del
electro
en
medio
del
fuego”.
66)
Este
secreto,
los
nueve
puntos
en
la
Torá,
es
decir
Bina,
fue
comunicado
a
los
superiores,
los
elevados
y
los
buenos
del
lado
derecho.
Esto
es,
los
tres
puntos,
Holam,
Shuruk
y
Hirik,
cada
uno
de
los
cuales
consiste
de
todos
los
tres,
por
eso,
ellos
son
nueve
puntos.
Ellos
provienen
del
Rosh
(cabeza)
de
AA
a
través
de
la
ascensión
de
Maljut
a
Bina,
y
ellos
se
dividen
en
Keter
y
Jojma,
Bina
y
TM.
Bina
y
TM
se
revisten
en
las
letras
que
son
ZON
y
las
letras
hacen
viajes
pequeños
a
través
de
Bina
y
TM
de
Bina
que
se
visten
en
ellos,
es
decir,
que
las
letras
reciben
de
ellos
Mojin
de
Katnut
(pequeñez),
VAK
sin
Rosh.
En
el
momento
de
Gadlut
(edad
adulta,
grandeza),
Bina
y
TM
de
Bina
que
contienen
nueve
puntos
expele
de
sí
misma
esas
letras
en
quien
ella
estaba
revestida,
y
las
letras
se
expanden
de
Bina
y
TM
de
Bina
que
son
llamados
nueve
gobernantes.
Por
eso,
nueve
puntos
permanecen
enteros,
para
mover
a
las
letras,
es
decir
para
otorgar
Mojin
sobre
ellas,
lo
cual
provee
movimiento
y
subsistencia
a
las
letras,
que
son
ZON.
Primero,
los
nueve
puntos
que
son
Bina
son
divididos
en
dos
mitades.
La
mitad
inferior
de
ellos,
Bina
y
TM
descendieron
y
se
revistieron
en
las
letras
ZON
en
cuyo
momento
estos
puntos
impartieron
pequeños
viajes
sobre
las
letras,
lo
que
significa
Mojin
de
Katnut.
Posteriormente,
en
el
momento
de
Gadlut,
la
mitad
inferior
de
los
puntos
expele
las
letras
y
las
letras
se
expanden
de
ellos,
ya
que
Bina
retornó
a
Rosh
de
AA
y
la
mitad
inferior
retornó
y
se
unió
con
la
mitad
superior.
Por
eso,
ella
estuvo
una
vez
más
completa
con
diez
Sefirot
en
Kelim
y
luces,
y
los
puntos
pudieron
entonces
otorgar
Mojin
de
Gadlut
sobre
las
letras,
que
son
ZON.
Ellas
viajarán
solamente
cuando
éstos
emerjan
de
Rosh
de
AA
por
sí
mismos.
¿Por
qué
Bina
debería
salir
de
Rosh
y
disminuir
a
VAK
y
luego
retornar
al
Rosh
para
otorgar
Mojin
de
Gadlut
sobre
las
letras?
¿Por
qué
ella
no
les
otorga
Mojin
de
Gadlut
antes
de
que
ella
parta
de
Rosh
de
AA?
Las
letras
no
podían
viajar
para
recibir
Mojin
para
el
movimiento,
excepto
cuando
estos
puntos
salen
del
Rosh
de
AA.
En
ese
momento,
la
mitad
inferior
desciende
y
se
viste
en
las
letras.
67)
Estas
letras
son
consideradas
Ein
Sof,
Maljut
de
la
cualidad
de
Din,
sobre
quien
había
Tzimtzum
Alef
(la
primera
restricción)
para
no
recibir
ninguna
luz
directa
dentro
de
ella,
Todas
las
letras
están
bajo
la
sombra
de
Ein
Sof.
Las
letras
son
ZA
y
la
Nukva,
que
es
Maljut,
puede
decir
que
Tzimtzum
Alef
de
Ein
Sof
yace
encima
de
ella.
Pero
ZA,
en
quien
no
había
Tzimtzum,
no
está
bajo
la
sombra
de
Ein
Sof.
Eso
es
porque
él
dice,
“Todas
las
letras”,
ya
que
incluso
ZA
está
bajo
la
sombra
de
Ein
Sof,
debido
a
que
la
raíz
de
ZA
es
del
Tabur
de
AK
hacia
abajo,
que
es
el
lugar
de
Maljut
de
Tzimtzum
Alef.
Por
eso,
las
letras
no
son
aptas
para
recibir
ningún
Mojin
dentro
de
ellas.
En
vez
de
eso,
cuando
los
puntos
viajan
estas
letras
obstruidas
viajan
también.
Debido
a
la
salida
de
Bina
de
Rosh
de
AA,
su
Bina
y
TM
cayeron
y
se
vistieron
en
letras.
Por
eso,
las
letras
se
volvieron
como
un
cuerpo
con
estas
Bina
y
TM
dentro
de
ellas.
En
el
momento
de
Gadlut,
cuando
estas
Bina
y
TM
retornan
y
se
elevan
y
viajan
a
Bina
y
Bina
retorna
a
Rosh
de
AA,
las
letras
que
las
visten
ascienden
junto
con
ellas
y
se
unen
con
Bina
y
reciben
las
luces
de
ella,
como
Bina
y
TM
de
ella.
Por
lo
tanto,
por
sí
mismas,
las
letras
no
son
aptas
para
viajar
para
Mojin.
Pero
debido
a
que
la
mitad
de
los
Kelim
de
Bina
cayeron
y
se
revistieron
en
ellas,
se
convirtieron
en
un
solo
cuerpo
con
ellas
y
reciben
Mojin
a
través
de
los
viajes
de
los
Kelim
de
Bina.
Y
aunque
ellas
no
son
aptas
para
viajar
por
sí
mismas,
puesto
que
ellas
son
la
Maljut
restringida,
estos
misterios
en
los
que
están
las
letras,
es
decir
la
Maljut
restringida,
se
convirtieron
en
reveladas
y
ocultas.
Estos
son
los
poderes
de
la
cualidad
de
Din
de
la
Maljut
restringida.
Ellos
están
ocultos
y
escondidos
en
las
letras,
y
solamente
Maljut
que
está
mitigada
en
Bina
es
revelada
en
ellas
por
el
descenso
de
la
mitad
de
Bina
a
ellas.
Y
no
piensen
que
los
poderes
de
la
Maljut
restringida
están
ocultos
y
escondidos
de
tal
forma
que
ellos
nunca
aparecen
en
ellas,
ya
que
cuando
ellas
necesitan
recibir
Mojin,
ellas
están
ocultas
y
escondidas.
Pero
algunas
veces
aparecen,
cuando
necesitan
extraer
la
línea
media.
68)
Nueve
nombres
son
grabados
en
diez.
Debido
a
que
la
Maljut
restringida
fue
ocultada,
hay
sólo
nueve
Sefirot
en
ellos,
nueve
nombres,
ya
que
falta
el
décimo
Maljut.
Sin
embargo,
él
dice
que
los
nueve
nombres
fueron
grabados
y
diez
hechos
con
ellos,
debido
a
que
Yesod
fue
dividido
en
dos
Sefirot
y
dos
nombres,
Adon,
Shadai.
El
primero
es
EKYEH,
Keter
y
el
segundo
es
Yud
Hey,
Jojma.
EKYEH
Asher
EKYEH
(Yo
soy
El
que
Soy)
es
Bina;
HaVaYa
puntuado
como
Elokim
es
YESHSUT;
El
es
Jesed;
Elokim
es
Gevura;
HaVaYa
es
Tifferet;
Tzevaot
(huestes)
es
Netzaj
y
Hod;
y
Adon
Shadai
están
ambos
en
Yesod:
Adon
es
Ateret
Yesod
y
Shadai
es
Yesod
mismo.
69)
Estos
diez
nombres
están
grabados
según
su
esencia.
Todos
estos
nombres
fueron
grabados
y
llegaron
en
el
arca
del
pacto,
lo
cual
es
el
nombre
ADNI.
Esto
es
lo
que
se
le
apareció
a
Abraham
después
de
la
circuncisión,
es
decir
el
nombre
ADNI,
la
Nukva
después
de
que
ella
recibió
dentro
de
ella
todos
los
diez
nombres,
que
son
todos
los
grados
en
Atzilut.
Pero
antes
de
ser
circuncidado,
él
no
había
alcanzado
el
ver,
excepto
de
la
Nukva
sola,
sin
la
conexión
de
ella
con
los
grados
superiores.
70)
Miguel
es
el
nombre
de
la
derecha,
Jesed,
que
se
aferra
y
sirve
al
nombre
ADNI
más
que
los
otros
ángeles.
Allí
donde
se
encuentre
el
nombre
ADNI,
Miguel
está
allí
también.
Cuando
Miguel
se
aparta,
Dios,
que
es
Nukva,
se
aparta
con
Shadai,
que
es
Yesod
71)
En
el
comienzo,
había
tres
hombres,
que
se
revestían
en
la
imagen
de
Avir
(aire)
y
estaban
comiendo.
Ciertamente
que
comían,
ya
que
su
fuego
consumió
y
lo
destruyó
todo.
Esto
le
provocó
satisfacción
a
Abraham.
Por
sí
mismos,
ellos
eran
ciertamente
fuego
y
este
fuego
se
ocultaba
por
la
imagen
de
Avir
y
no
era
visto.
Y
esa
comida
que
comían
era
un
fuego
ardiendo
y
lo
comieron.
Y
Abraham
recibía
satisfacción
de
esto.
72)
Cuando
la
Divinidad
se
apartó,
está
escrito,
“”Y
Dios
ascendió
de
sobre
Abraham”.
Miguel
inmediatamente
se
apartó
con
ella,
tal
como
está
escrito,
“Y
los
dos
ángeles
llegaron
a
Sodoma”.
En
un
comienzo
está
escrito
tres,
y
ahora
dos,
lo
que
quiere
decir
que
Miguel
se
apartó
junto
con
el
ascenso
de
la
Divinidad
y
solamente
dos
ángel
quedaron.
73)
El
ángel
que
se
apareció
antes
a
Manoaj
descendió
y
se
revistió
en
el
aire
y
apareció
ante
él.
Este
es
el
ángel
Uriel,
que
no
descendió
entre
esos
ángeles
que
estaban
con
Abraham.
Ahora
él
descendió
solo
para
anunciarle
que
tendría
un
hijo.
74)
Y
debido
a
que
Manoaj
no
era
tan
importante
como
Abraham,
no
está
escrito
que
él
comió,
pues
está
escrito,
“Aunque
me
detengas,
no
comeré
de
tu
pan”.
Y
está
escrito,
“Cuando
la
llama
subía…
el
ángel
del
Señor
ascendió”.
Y
aquí
está
escrito,
“Y
Dios
ascendió
de
sobre
Abraham”.
Pero,
con
los
ángeles,
no
está
escrito
que
ellos
ascendieron
de
sobre
Abraham,
ya
que
con
Dios,
Miguel
se
apartó
también
y
Rafael
y
Gabriel
se
quedaron
y
sobre
ellos
está
escrito,
“Los
dos
ángeles
llegaron
a
Sodoma”,
al
anochecer,
cuando
Din
está
en
el
mundo.
Luego,
uno
de
ellos
se
apartó
y
sólo
Gabriel
permaneció
para
la
destrucción
de
Sodoma.
Lot
fue
salvado
por
el
mérito
de
Abraham
y
por
eso
también,
fue
recompensado
con
los
dos
ángeles,
que
es
por
lo
que
llegaron
junto
a
él.