Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 7, 1985
Está escrito en el Zóhar, en la porción «La vida de Sara» (Ítem 17): «Otra interpretación: Este rey es una mujer, que teme al Creador, tal como está escrito: “Una mujer temerosa del Creador, ella será elogiada”, es decir, la Shejiná. “Para un campo trabajado”, se refiere a una mujer extranjera, la Sitra Ajra, tal como está escrito: “Para protegerte de una mujer extranjera”, porque hay un campo y hay un campo. Hay un campo en el que todas las bendiciones y las santidades moran en él, tal como está escrito: “Como la fragancia de un campo bendecido por el Creador”, refiriéndose a la Shejiná. Y hay un campo en donde toda destrucción, impureza, exterminio, matanza y guerra moran en él, y se refiere a la Sitra Ajra». Hasta aquí sus palabras.
De acuerdo con nuestro camino, el significado es que tenemos dos caminos, ya sea seguir el camino de aquellos que vienen al Creador, cuyo camino es el camino del otorgamiento, o un camino que conduce hacia las personas, que es la recepción, ya que los seres creados son llamados «creados» sólo con respecto a la recepción y el amor propio, que nos viene desde el eje de la creación. Y dado que había un Tzimtzum (restricción) y un ocultamiento en ese aspecto, pues en este lugar no es evidente que toda la tierra esté llena de Su gloria, solo al salir del lugar de la recepción, puede uno alcanzar que toda la tierra esté llena de Su gloria. Pero antes de salir de la recepción, solo se puede creer que es así.
Para poder sentir esto, se nos da el consejo de salir del lugar de recepción, que es el lugar de la oscuridad y la muerte. Es decir, la Luz de la vida no puede revelarse, aunque esté presente, pero está oculta con respecto del hombre, y el que llega a ese lugar se separa de la fuente de la vida.
Por lo tanto, ese lugar se llama «oscuridad y muerte», y allí se presentan todo tipo de calamidades. Esto se llama «Sitra Ajra» (el otro lado), lo que significa que es lo opuesto a la Kedushá (santidad). Un lugar de Kedushá, llamado «lugar de otorgamiento», es un lugar de equivalencia de forma. Es por esto que en ese lugar aparece todo el deleite y el placer, ya que es un lugar de bendición y Kedushá. Esto se llama, «Una mujer temerosa del Creador», y nuestro trabajo es solo llegar al temor al Creador, llamado «asumir el yugo del reino de los cielos».
Por esto entenderemos lo que dijeron nuestros sabios sobre el verso: «“Tan negro como un cuervo” (Iruvin 22): “¿En quién los encuentras? Raba dijo: ‘En alguien que finge ser tan cruel como un cuervo con sus hijos y con su familia’. Y algunos dicen: ‘En quien excluye las leyes de la Torá’”. Y Rashí interpreta: “el cuervo es cruel con sus crías, como está escrito: ‘A las crías de cuervo que invocan’”».
La palabra Orev (cuervo) proviene de la palabra Arev (agradable), como está escrito: «Porque tu voz es agradable (Arev)». Es lo opuesto a la paloma, como dijeron nuestros sabios sobre el verso: «La paloma se acercó a él… y he aquí, en su pico había una hoja de olivo recién cortada» (Iruvín 18). «Rabí Yirmiya Ben Elazar dijo: “¿Por qué está escrito: ‘Y he aquí, en su pico había una hoja de olivo recién cortada?’ La paloma le dijo al Creador: ‘Amo del mundo, deja que mi comida sea tan amarga como la oliva, y que sea dada por Tu mano, y que no sean tan dulces como la miel, dadas por carne y sangre’”».
Es sabido que cuando una persona trabaja con el fin de recibir, cuando su intención es sólo el amor propio, ese trabajo se llama «trabajo dulce». Por eso la paloma dijo: «Que mis alimentos sean tan amargos como una oliva, pero que estén en manos del Creador». Esto se refiere a su sustento, del que se sostiene, el sustento del que vive. Si su trabajo está dirigido al Creador, aunque sea amarga porque el cuerpo no está de acuerdo con su alimento, dependerá de la medida de su capacidad de dirigir para otorgar, ya que eso va en contra de la naturaleza en la que el cuerpo nació.
El cuerpo nació con un deseo de recibir. Ansía sólo aquello que puede sustentar el amor propio. Esto se considera que la provisión proviene de «carne y sangre». El cuerpo disfruta de esta provisión y la encuentra dulce. Esto es considerado como un cuervo (Orev) porque sólo la provisión de carne y sangre es agradable (Arev) para él. Pero en cuanto a la provisión que están en manos del cielo, es decir, que solo de esto puede hacer en nombre de los cielos, de esto él huye, dado que siente amargura en las acciones de otorgar.
Por lo tanto, resulta que, el cuervo se llama «trabajo del amor propio». Como había una restricción en el deseo de recibir, que es ocultación y la Luz superior no se revela allí, el trabajo del cuervo es negro. Este es el significado de «Tan negro como un cuervo». Es decir, ¿En dónde se encuentra la Torá?, ¿En quién puede iluminar la Luz de la Torá? Solo en alguien que se ha dado cuenta que un cuervo, es decir, que el trabajo en la recepción solo causa oscuridad, que solo puede recibir oscuridad y no la Luz. Nuestros sabios dijeron sobre esto, que la Torá se encuentra solo «En aquel que finge ser tan cruel como un cuervo con sus hijos y con su familia».
Se sabe que padre e hijo son causa y consecuencia. Por lo tanto, debemos interpretar las palabras anteriores en el sentido de que aquel que se ha vuelto consciente de que servir a la carne y la sangre, es un trabajo en el amor propio, y aunque es un trabajo dulce, es un cuervo. Sin embargo, por medio de esto conoce los resultados que habrá, es decir, lo que saldrá de tal trabajo: Solo oscuridad, llamada «Negrura». En ese momento, él sabe que se ha vuelto «Cruel con sus hijos», lo que significa que no se apiada de los resultados que saldrán de esto.
Resulta que, si sabe que se ha vuelto cruel al caminar en el grado de cuervo, cambia de camino y comienza a caminar por el camino de la paloma, aceptando trabajar para el Creador, aunque estos alimentos sean tan amargos como la oliva. Pero los resultados, es decir los hijos, disfrutarán de su trabajo, ya que, por ser con el fin de otorgar, la abundancia fluirá a ese lugar. Esto es lo opuesto al cuervo, que se vuelve cruel con sus hijos.
Podemos interpretar que, por eso se compara a Israel con una paloma. Esta es la congregación de Israel, que es considerada como Yashar-El (directo al Creador). Esto significa que todo lo que hace el pueblo de Israel es con la intención de Yashar-El. Por el contrario, las naciones del mundo son vistas como un dios ajeno, que no quieren dedicar su trabajo al Creador.
Por esto podemos interpretar el verso: «Él da a la bestia su pan, y a los jóvenes cuervos que claman». Debemos entender la razón de la proximidad de «bestia» a «cuervo». Es como dijeron nuestros sabios sobre el verso: «hombre y bestia» (Julín 5): «Rav Yehuda dijo: “Rav dijo: ‘Esta gente es astuta y pretende ser como una bestia’”». Baal HaSulam interpretó que esto se refiere a la fe por encima de la razón, cuya base son las vasijas de otorgamiento.
«Las crías del cuervo», cuando uno mira y ve los resultados de uno, es decir, lo que saldrá del amor propio, comienzan a clamar al Creador para que les dé vasijas de otorgamiento y fe por encima de la razón, una vez que se ha dado cuenta de los resultados que le traerá el amor propio, llamado «cuervo». Podemos decir que esto se llama «el Creador está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo invocan de verdad».
Baal HaSulam interpretó lo que está escrito en las canciones de Shabat: «extiende tu bondad a quien te conoce, Dios celoso y vengativo». Esto significa que, dado que uno se ha vuelto consciente que, si no camina por el sendero del otorgamiento, inmediatamente sufrirá venganza, tiene la garantía de no fallar y no entrar en el camino que conduce al amor propio, ya que sabe que perderá su vida, es decir, caerá en un lugar de oscuridad y sombra de muerte. En ese momento dice: «Extiende tu bondad a quien te conoce», que es un «Dios celoso y vengativo».
Por eso le piden al Creador que les dé bondad, porque saben que de lo contrario están condenados. Solo a través de la bondad que el Creador les dará, recibirán vasijas de otorgamiento. Esto se considera como una «paloma». Pero el cuervo, es decir, la dulzura que exigen como condición en su trabajo, que se llama «cuervo», los hace crueles y matan a todos sus hijos, es decir, que pierde todo su futuro, al medir su trabajo de acuerdo con la dulzura que siente en su trabajo, cuando su única consideración es cómo lo guía su deseo de recibir.
Este es el significado de «Él le da a la bestia su pan». ¿Cuándo les da el pan, que se llama «fe»? Cuando «las crías del cuervo lloran». Es decir, entienden que los resultados, llamados «hijos» que le nacen al cuervo, están destinados a morir, porque es la separación de la Vida de vidas. Entonces, cuando invocan al Creador para que los ayude, invocan al Creador de verdad. Este es el significado de lo que está escrito: «El Creador está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo invocan de verdad».