Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 33, 1991
Nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá, Capítulo 11:7) sobre el versículo: «El Creador volverá su rostro hacia ti (te favorecerá)». «Un versículo dice: “El Creador te favorecerá”, y otro versículo dice: “¿Quien no vuelve Su rostro (favor)?”». ¿Cómo se pueden reconciliar estos dos versículos? Cuando Israel hacen la voluntad del Creador, «El Creador te favorecerá». Cuando no hacen la voluntad del Creador, «Quien no favorece». Hasta aquí sus palabras.
Debemos entender esto, si Israel hace la voluntad del Creador, ¿Por qué es necesario ser favorecido? Para entender lo que explicaron, primero debemos comprender que es la «Voluntad del Creador», y que es el «Rostro del Creador». Aprendemos que la voluntad del Creador es otorgar, como está escrito: «Que el propósito de la creación es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones», es decir, otorgarles deleite y placer. El rostro del Creador se llama «Revelación del rostro», cuando uno es recompensado con alcanzar la providencia revelada, que el Creador conduce el mundo como Bueno y hace el bien.
Está escrito («Introducción al Estudio de las Diez Sefirot», punto 83): «El primer grado de la revelación del rostro, es el logro de la providencia de recompensa y castigo con total claridad. Esto llega a la persona solo a través de Su salvación, cuando a uno se le concede la apertura de los ojos con la sagrada Torá, es un logro maravilloso, y se convierte en “Un manantial en crecida”. En cualquier Mitzvá (precepto) de la sagrada Torá que uno ha guardado de su propio trabajo y elección, se le concede ver la recompensa de la Mitzvá destinada para él en el mundo por venir; así como la gran pérdida en la transgresión».
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos sobre lo que está escrito aquí, que «Los que hacen la voluntad del Creador, Él los favorece», si están haciendo la voluntad del Creador, ¿Por qué necesitan «El Creador te favorecerá»?
El asunto es que, el rostro del Creador es la revelación de Su guía, como una guía del Bueno y hace el bien. Como hubo una corrección antes de que uno corrija el deseo de recibir para trabajar con el fin de otorgar, habrá ocultación en Su providencia. Por lo tanto, antes de alcanzar el estado de «Hacedores de Su voluntad», es decir, como la voluntad del Creador que es otorgar, el hombre también debe tener el deseo de llegar al otorgamiento.
Cuando hay equivalencia de forma, el Creador puede darle la revelación de Su rostro, que es la apertura de los ojos en la Torá, y ser recompensado con el logro de que el Creador dirige el mundo en la manera de Bueno y hace el bien. Pero esto puede ser solo después de que uno haga la voluntad del Creador, lo que significa, que ha sido recompensado con el deseo de otorgar, ya que específicamente entonces, se retira el Tzimtzum (restricción) y la ocultación.
Antes de que Israel hagan la voluntad del Creador, cuando más bien quieren que el Creador les dé todo en las vasijas de recepción; lo cual es opuesto a la voluntad del Creador cuyo deseo es otorgar, debe haber una guía en la forma de «Quien no favorecerá», pero en la forma de Ajoraim (partes posteriores), llamada «La ocultación del rostro del Creador». Esto se considera como «Quien no favorecerá», y es debido a la corrección para que no haya vergüenza.
Del mismo modo, debemos interpretar el versículo anterior en relación con el momento en que comienza el trabajo, antes de que haya sido recompensado con estar entre aquellos que han sido recompensados con «Hacer la voluntad del Creador». Debemos interpretar que «Hacedores de Su voluntad», significa los que están caminando en el camino para lograr estar entre aquellos que hacen la voluntad del Creador, ya que cuando caminan por este camino, ya llevan el nombre del camino por el que caminan. Esto es como Baal HaSulam dijo acerca de lo que está escrito: «Dará sabiduría a los sabios». Él preguntó: «Debería haber dicho: “Dará sabiduría a los tontos”». Y dijo que esto se refiere a aquellos que ya quieren sabiduría, que ya se les llama «Sabios» porque están caminando en el camino hacia el alcance de la sabiduría. Y dado que están dando un despertar desde abajo, se les da sabiduría desde arriba.
Aquí también, cuando quieren alcanzar la fuerza del deseo de otorgar, esto se considera como hacer la voluntad del Creador. De acuerdo con la regla: «El que viene a purificarse recibe ayuda», reciben ayuda del Creador. Por esta razón, la escritura les dice: «El Creador te favorecerá», esto significa que el Creador les ilumina Su rostro, es decir, que los ayuda.
¿Y cuál es la ayuda? Así es como está escrito en El Zóhar: «El que viene a purificarse es ayudado». Él pregunta: «¿Con qué?». La respuesta es «Con un alma sagrada» que se llama «El rostro del Creador», como está escrito: «Porque a la luz de Tu rostro nos has dado la Torá de la vida y el amor de la benevolencia (Jésed)». En otras palabras, a través de la luz del rostro, reciben el amor de Jésed, que es el otorgamiento. Es decir, que el Creador les da la fuerza para amar a Jésed, lo que significa amar ser un dador.
Esto se llama «El Creador volverá su rostro hacia ti (te favorecerá) y te dará paz». Paz significa, como está escrito (Salmos 85): «Escucharé lo que el Creador Dios dirá, porque hablará paz a Su pueblo, y no permitirá que se vuelvan a su necedad». De esto se deduce, que «Paz» significa que el Creador dice «Paz», que no volverá a pecar, y se le recompensa por estar en paz con el Creador. Este es el significado de «Cuando hacen la voluntad del Creador», reciben la ayuda del Creador, como dice: «El Creador te favorecerá».
Pero «Cuando no hacen la voluntad del Creador», cuando no van por el camino para alcanzar la voluntad del Creador, que es el deseo de otorgar, se dice de ellos, «Quien no favorece». Es decir, no puede ayudarlos satisfaciendo sus deseos, ya que sus deseos son lo contrario de la Kedushá (santidad), entonces, ¿Cómo puede darles algo que contradiga la voluntad del Creador?; ya que todo lo que debe hacer el hombre en el trabajo es corregir sus acciones, para que estén con la intención con el fin de otorgar. Si el Creador los favorece, esto significa que reciben ayuda para que trabajen por el deseo de recibir para sí mismos, es como si el Creador los estuviera provocando su fracaso. Por lo tanto, el Creador los ayuda al no favorecerlos, para que no permanezcan en el amor propio. Se dijo sobre esto: «El que viene a impurificar, le abren», pero no recibe ayuda; a diferencia de cuando viene a purificarse, a quien se le ayuda.
Ahora podemos entender el significado del arrepentimiento. ¿Qué debería uno responder, ya que Teshuvá (arrepentimiento) significa que recibió algo y debe devolver lo que recibió? La cuestión es que, dado que el hombre nace con una naturaleza que es el deseo de recibir para su propio beneficio, cuando quiere trabajar solo por el bien del hombre, es decir, que quiere que el Creador llene sus vasijas de recepción, la persona debe arrepentirse de esto, lo que significa, hacer todo por el bien del Creador. En otras palabras, lo que recibe, no quiere recibirlo por su propio bien; sino todo lo que recibe es para dar contento al Creador. Como el Creador quiere que el hombre reciba, como está escrito: «Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones», se deduce que todo lo que recibe es sólo para otorgar; de lo contrario, no quiere recibir. Esto es Teshuvá (arrepentimiento), lo que significa que devuelve todo lo que recibe.
Así es como está escrito en El Zóhar (Naso, Punto 28): «Cualquiera que se arrepienta, es como si hubiera devuelto la letra Hey que es Maljut, a la letra Vav que es ZA, que es el hijo de Yod - Hey completando HaVaYaH. Esto es sin duda el arrepentimiento, porque son las letras de «La Hey regresará a la Vav».
Y en El Zóhar (Naso, Punto 31), dice: «Este arrepentimiento, que es Maljut y la Hey de HaVaYaH, se llama “Vida”, como está escrito: “Porque de allí proviene la vida”, que son el alma de Israel, son los resultados de Maljut, quien se llama “Vida”. Ella es un Hevel (aliento) que sale y entra en la boca de una persona sin trabajo y sin labor, que es la Hey de BeHibaram (cuando fueron creados), porque la letra Hey se expresa con la boca más fácilmente que todas las letras, y se dijo al respecto: “Y él contempla la imagen del Creador”, ya que Maljut se llama “La imagen del Creador”. Además, “Sólo en la sombra caminará el hombre”, y debido a que está sobre la cabeza del hombre, no debe caminar cuatro codos con la cabeza descubierta, ya que, si se aparta de la cabeza del hombre, la vida se aleja inmediatamente de él».
Debemos interpretar las palabras de El Zóhar cuando dice, que el arrepentimiento significa el regreso de la Hey a la Vav. La cuestión es que todo nuestro trabajo es asumir el yugo del reino de los cielos, aunque esté oculto y escondido. Es decir, aunque el pensamiento de la creación es hacer el bien a Sus creaciones, hubo un Tzimtzum y una ocultación del reino de los cielos para que hubiera espacio para elegir, lo que significa que el hombre podría decir que no acepta el yugo del reino de los cielos por amor propio; sino para dar contento a su Hacedor. Si el Rey fuera revelado, el hombre aceptaría la revelación del Rey por amor propio, ya que debemos creer que no hay mayor placer en el mundo que ver el rostro del Rey. De ello se deduce que, en el momento de la aceptación del reino de los cielos; el hombre se vio obligado a separarse debido a la disparidad de forma, ya que se sabe que la disparidad de forma provoca la separación en la espiritualidad.
De esto se deduce, que esta ocultación hace que sea difícil para nosotros asumir el yugo del reino de los cielos, y creer que Su guía es de manera buena y benefactor. Solo cuando uno camina en el camino hacia el alcance de la equivalencia de forma, es decir, que todas sus acciones serán por el bien del Creador, en la medida en que su intención sea otorgar, hasta ese punto, el ocultamiento y la restricción (Tzimtzum) se eliminan de él. En ese momento, la persona puede obtener el deleite y placer, ya que recibe a la manera de Or Jozer (Luz que Retorna), esto significa que disfruta solo porque quiere dar contento a su Hacedor. Por lo tanto, la recepción del placer no inflige separación. En ese estado, la persona recibe la abundancia, de acuerdo con la regla: «Más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar». Entonces, la persona no tiene más trabajo para obtener nada, porque el superior le puede dar porque ya tiene los Kelim (vasijas) de equivalencia de forma. De esto se deduce, que lo principal del trabajo del hombre es obtener vasijas de otorgamiento.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que es el arrepentimiento, cuando dice: «La Hey, que es Maljut, regresará», ya que ella está separada del nombre HaVaYaH. Es decir, Maljut, que es la totalidad de las almas y debe proveer para todas las almas. Si los seres creados trabajan como deben hacerlo, es decir, que hacen todo lo posible con el fin de otorgar, cada uno de ellos provoca un deseo de otorgar en la raíz de su alma. En ese momento, Maljut recibe equivalencia de forma con el Creador, quien es el dador.
De esto se deduce, que la abundancia se vierte a las criaturas sin ningún esfuerzo ni trabajo como en las palabras de El Zóhar, ya que la entrega de la abundancia pertenece al Creador. Él dará, y el hombre no tendrá trabajo para obtenerlo. Más bien, todo el trabajo del hombre está en los Kelim, por los que tendrá equivalencia de forma. Esto se llama «El trabajo de la tierra», es decir, que el trabajo es, que su reino de los cielos sea con el fin de otorgar.
Así es como está escrito (Berajot 33): «Todo está en manos del cielo, excepto el temor al cielo». Debemos interpretar que «Todo», significa el llenado que da el Creador. Hay muchos tipos en la abundancia, pero en general se llaman NaRaNJaY, o Jojmá, o Jasadim. El Creador da todo esto sin ningún trabajo por parte del hombre, aparte del temor al cielo, donde el temor significa que uno debe trabajar para tener temor de que quizás no pueda trabajar para otorgar. Esto pertenece al trabajo del hombre.
En otras palabras, una persona tiene temor de no poder tener la intención con el fin de otorgar. Atribuimos la cuestión de no recibir al hombre; y el asunto de dar la atribuimos al Creador. De esto se deduce que el temor al cielo significa que tiene miedo de recibir, ya que podría llegar a separarse del Creador. Este trabajo, lo atribuímos al hombre. Es decir, todo el trabajo del hombre es obtener vasijas de otorgamiento; pero no le corresponde al hombre buscar consejo sobre cómo obtener abundancia; ya que no debemos preocuparnos por esto. Más bien, todas nuestras preocupaciones deben ser cómo obtener el deseo de otorgar, ya que Maljut, que se llama «Vida», de ella son los resultados de la vida.
Esto es después de que se ha obtenido las vasijas de otorgamiento; al devolver la Maljut, llamada «El Kli receptor»; para que ahora sea como un «Kli que da», es decir, que los seres creados han corregido en la raíz de sus almas, que es Maljut, porque ella trabajará para otorgar y no para recibir. En ese momento, Maljut les otorga la vida, como está escrito: «Porque de allí son los resultados de la vida». Esto, uno lo recibe sin esfuerzo y sin trabajo, que es el significado de la Hey de BeHibaram (cuando fueron creados). En otras palabras, una vez que la persona ha corregido la Maljut, que es la Hey final en equivalencia de forma con las Yod-Hey-Vav, la abundancia se extiende al hombre que la ha corregido sin esfuerzo ni trabajo.
Este es el significado de decir: «Se dijo acerca de ella, “Y la imagen del Creador mira”», ya que Maljut se llama «La imagen del Creador». Debemos interpretar que él quiere decirnos que todo el trabajo es solo sobre el «Temor», lo que significa no recibir la abundancia, no sea que no pueda tener la fuerza de dirigir con el fin de otorgar. Así es como está escrito sobre Moshé (Berajot 7): «“Y Moshé escondió su rostro porque tenía miedo de mirar”. Dijeron que, a cambio de “Moshé escondió su rostro”, fue recompensado con “La imagen del Creador mira”».
En otras palabras, el trabajo está en el temor como está escrito: «Porque tenía miedo de mirar», después de lo cual vino la recompensa sin esfuerzo ni trabajo, cuando fue recompensado con ver la imagen del Creador, que es Maljut, como dice: «Porque Maljut se llama “La imagen del Creador”». Se deduce que toda la vida vino después de Maljut, como ella dice: «Vav - Hey de HaVaYaH se llama “Vida”», porque viene sin esfuerzo ni trabajo.
Este es el significado de «Sólo en la sombra caminará el hombre». Baal HaSulam dijo, que «Sombra» significa «Sombrear», y la sombra es donde el sol no brilla, lo cual es ocultamiento. En otras palabras, una vez que la persona acepta el reino de los cielos como ocultación por encima de la razón, es recompensada con el conocimiento de la Kedushá (santidad). Este es el significado de lo que está escrito: «Sólo en la sombra caminará el hombre», es decir, únicamente cuando asume el reino de los cielos como una «Sombra», por la cual podrá ascender los peldaños de la santidad, y este es el significado de «caminará».
Además, debemos interpretar lo que está escrito: «Uno no debe caminar cuatro codos con la cabeza descubierta». «Cabeza» significa conocimiento e intelecto. Cubrir la cabeza significa que cubre el intelecto y no lo mira; sino que va más por encima de la razón. «Cuatro codos» es el hombre, esta es su altura. Significa que uno tiene prohibido caminar sin fe por encima de la razón. Si camina dentro de la razón, lo que significa «Con la cabeza descubierta», «La vida se aleja inmediatamente de él». Más bien, justamente cubriendo la cabeza, será recompensado con el conocimiento de la Kedushá.
Sin embargo, este trabajo de fe por encima de la razón debe ser con una mente sana, porque sólo entonces el hombre puede entender que es por encima de la razón. De lo contrario, una persona se equivoca con el significado de por encima de la razón. Esto es como nuestros sabios dijeron (Avot, Capítulo 4:23): «No apacigües a tu amigo mientras está enojado». Por lo tanto, cuando uno está enojado, cuando está insatisfecho con la situación en la que se encuentra y comienza a hacer introspección, cae en errores y no puede calcular con sinceridad, como dijeron nuestros sabios (Sifrei Matot): «Una vez que viene con ira, pasa por cada error».
La ira principal del hombre hacia sí mismo, se expresa en el trabajo con la tristeza del estado en el que se encuentra. Por lo tanto, todos los cálculos que hace son incorrectos, ya que se encuentra en un estado en el que no hay paz mental en él. En ese estado, no debe hacer ningún cálculo, sino asumir el reino de los cielos sin ningún cálculo. Solo una vez que haya asumido el yugo del reino de los cielos por la fuerza, y cuando su ira ha disminuido, puede hacer cálculos para saber lo que está por encima de la razón y lo que está por debajo de la razón, y lo que está dentro de la razón.
Debemos saber que cuando la persona está enojada por algo, siente que se encuentra en una situación incómoda. En ese momento, es imposible creer en la providencia privada, que el Creador lidera el mundo en la manera del Bueno y hace el bien. Por lo tanto, en ese estado calumnia la guía del Creador, y naturalmente se separa de la fe; ya que hay una corrección desde arriba que nuestros sabios llaman: «Uno no peca a menos que un espíritu de tontería haya entrado en él». Esto significa, que el espíritu de la Kedushá que tenía se apartó de él. Esto se hace a favor del hombre; ya que cuando no tiene el espíritu de la Kedushá, no puede manchar lo que no tiene.
Por lo tanto, cuando uno cae en un estado de tristeza, es decir, que no tiene nada de lo que obtener alegría, se separa de la Kedushá. En ese momento, solo hay un consejo, asumir por la fuerza el yugo del reino de los cielos, y pedir al Creador que lo ayude, a fin de que esta coacción que ha asumido, que el Creador lo ayude para hacerla con alegría, como está escrito: «Sirve al Creador con alegría». Puesto que, ahora este trabajo es a la fuerza para él, ¿De dónde se alegrará?
Por esta razón, debe elevar plegaria al Creador para que lo ayude a observar lo que está escrito: «Sirve al Creador con alegría». Además, en ese momento, el hombre debe sobreponerse en la forma de «Un despertar desde abajo», y creer que es un gran privilegio que haya podido superar su situación y poder hacer algo contra el intelecto, esto se llama «Por encima de la razón».
Además, debe creer, que una vez que se sobrepone por encima de la razón, se considera que es un trabajador del Creador. Es decir, que la superación que ahora está haciendo se llama «Trabajo del Creador», ya que ahora está trabajando con fe por encima de la razón. En otras palabras, sólo ahora se le considera «Trabajando»; ya que el cuerpo no está de acuerdo con este trabajo.
Por lo tanto, se deduce que cuando se llega a un estado en que el cuerpo no quiere hacer el trabajo sagrado, y la persona se encuentra en un estado en el que no tiene espíritu de vida, este es el momento en que se considera que la persona no tiene fe en el Creador; ya que la fe en el Creador trae alegría. Por lo tanto, cuando está irritado y enojado consigo mismo, hasta el punto de que no puede soportar nada a su alrededor, se le considera un «Adorador de ídolos».
Esto es como nuestros sabios dijeron: «Cualquiera que esté enojado, es como si estuviera cometiendo adoración de ídolos». Esto es así porque no tiene fe. Por lo tanto, la persona debe tratar de agradecer al Creador por cada contacto que tenga con la espiritualidad, y así unifica la conexión con el Creador. En otras palabras, incluso si está en un estado en que el cuerpo rechaza cualquier cosa de la Kedushá, incluso sobre esto, puede mantener contacto con el Creador, es decir, que la persona debe decir en ese momento: «El hecho de sentir que no tengo ganas de trabajar, esto también se llama “Conexión”».
Es decir, la persona ve que no siempre piensa en el trabajo, lo quiera o no. Más bien, debería pensar y preocuparse por otros asuntos que no tienen conexión con la espiritualidad. Por lo tanto, ahora que tiene conexión está agradecido por ello, y con esto puede volver a entrar en el trabajo y comenzar a vivir una vida de Kedushá.
Aunque hay muchos discernimientos en la conexión cuando uno se conecta con el Creador, cualquier contacto es una gran cosa. Está escrito al respecto (Salmos 48:11): «Como Tu nombre, Dios, así es Tu gloria». Esto significa que tanto como el hombre pueda apreciar la grandeza e importancia del Creador, en esa medida puede agradecer y alabar al Creador. Claramente, cuanto más pueda imaginar para sí mismo la grandeza e importancia del Creador, él podrá alabar más al Creador. Sin embargo, al sobreponerse y alabar al Creador por algo, independientemente de por qué le agradece al Creador, este acto ya le da conexión con el Creador, y con esto puede llegar a hacer el trabajo sagrado en el camino de la verdad. Por lo tanto, en todos los estados, sólo la plegaria ayuda.