Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 34, 1989
El verso dice: «Por lo tanto, di: “He aquí, le doy Mi pacto de paz ... porque estaba celoso de su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel”».
Deberíamos entender esto en el trabajo.
1) ¿Qué es «porque estaba celoso de su Dios»?
2) ¿Qué es «e hizo expiación por los hijos de Israel»?
3) ¿Qué es «Mi pacto de paz»?
Se sabe que el orden del trabajo es que una persona debe alcanzar la completitud de la meta, la cual es, que recibirá el deleite y el placer que había en Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Sin embargo, para que el hombre merezca recibirlo, debe luchar con la Sitra Ajra (arameo: el otro lado), que es la cualidad de las «naciones del mundo», que se opone a la cualidad de «Israel».
«Israel» significa que todas sus acciones son Yashar-El (directo al Creador), mientras que las «naciones del mundo» son lo opuesto a la Kedushá (Santidad), y quieren todo para su propio beneficio, por lo cual están separadas de la Vida de vidas. Debido a esto, se les llama «muertos», como está escrito: «La beneficencia de las naciones es un pecado», y El Zóhar interpreta: «Todo el bien que hacen, lo hacen para sí mismos». Esto significa que todo lo que hacen es para su propio beneficio, ya que el hombre nace con el deseo de recibir para sí mismo, que es una Klipá (cáscara).
Está escrito en la «Introducción al Libro del Zohar» (Punto 11): «Y permanece bajo la autoridad de ese sistema hasta los trece años, que es el momento de la corrupción. Y al dedicarse a las Mitzvot (preceptos) desde los trece años en adelante, para dar contento a su Hacedor, comienza a purificar el deseo de recibir para sí mismo impreso en él, y lentamente lo convierte que sea con el fin de otorgar. Con esto extiende un alma santa desde su raíz en el pensamiento de la creación. Y pasa a través del sistema de los mundos de Kedushá y se viste en el cuerpo. Este es el momento de la corrección. Y así va acumulando grados de Kedushá desde el pensamiento de la creación en Ein Sof, hasta que lo ayudan al hombre a convertir el deseo de recibir para sí mismo en él, a trabajar por completo para dar contento a su Hacedor, y nada para su propio beneficio. Con esto el hombre adquiere equivalencia de forma con su Hacedor».
Por lo tanto, resulta que una persona debe calificarse para tener equivalencia de forma, porque, precisamente a través de las vasijas de otorgamiento puede recibir la plenitud del deleite y placer. Sin embargo, para ser recompensado con vasijas de otorgamiento, que son vasijas que trabajan en beneficio del Creador, y que están en contra de la naturaleza con la que el hombre nace, ya que el hombre nace justamente en lo opuesto, con el deseo de recibir solo para sí mismo, por lo tanto, mientras él trabaje por recompensa y castigo, llamado Lo Lishmá (no en nombre de ella), el cuerpo no resiste tanto el trabajo.
Pero, cuando una persona quiere trabajar en la obra sagrada, para que sea un medio por el cual obtener vasijas de otorgamiento, lo cual es realmente opuesto a la naturaleza, el cuerpo viene con preguntas de «quién» y «qué», es decir, preguntas correspondientes a la mente y al corazón, que se llama «espías». Aunque la persona se sobrepone cada vez, el orden es que, entonces todo el orden del trabajo es en ascensos y descensos, y la persona llega a un estado en el que quiere renunciar a alcanzar la equivalencia de forma.
Además, muchas veces quiere escapar de la campaña, porque ve que su trabajo es en vano y no tiene ninguna razón para esperar que alguna vez sea bueno, como lo ve en el pasado. Por esta razón, muchas personas que comienzan el trabajo de otorgar ven que es demasiado difícil y, por lo tanto, dejan este trabajo y dicen que este trabajo es solo para grandes personas y no para personas como él.
Este es el momento en que la persona tiene quejas y demandas al Creador, y está en disputa con el Creador y argumenta:
1) ¿Por qué el Creador lo creó con la naturaleza de querer recibir?
2) ¿Por qué el Creador quiere que cancele sus vasijas de recepción?
Después de todo, el Creador es Bueno y hace el bien, entonces, ¿por qué no se está comportando con nosotros tal como lo entendemos? Entendemos los ascensos y descensos de tal manera que, a veces, durante el ascenso, estamos en paz con el Creador y decimos sobre Él, que Él dirige el mundo como Bueno que hace el bien. Pero durante el descenso, no tenemos la fuerza para decir que Él se comporta con una guía de Bueno que hace el bien. Por lo tanto, siempre estamos en disputa.
De hecho, ¿por qué el orden del trabajo es tan difícil que requiere ascensos y descensos? La respuesta conocida a esto viene la conocida respuesta: «Como la ventaja de la luz desde dentro de la oscuridad». En otras palabras, es imposible recibir luz si no le falta y necesita la luz.
Por esta razón, cuando una persona ve que las naciones del mundo en él se oponen al Creador, y no puede tolerar al enemigo de Israel dentro de él, entonces, se pone celoso de su Dios y no mira los descensos que tiene, y hace lo que puede y clama al Creador para que lo ayude a derrotar a los malvados dentro de él.
Al sobreponerse y no escapar de la campaña, entonces, en ese momento, el Creador le da el pacto. Es decir, hace un pacto con él, en que habrá paz entre él y el Creador, al recibir un regalo del Creador, que son las vasijas de otorgamiento. Esto se considera como hacer el pacto, que es la Klipá (cáscara), llamado «deseo de recibir para sí mismo», y en lugar del prepucio, el Creador le da vasijas de otorgamiento, y con esto hacen un pacto, lo que significa paz.
Se deduce que a través de que el hombre fue celoso por su Dios, cuando ve que todas las naciones del mundo en su cuerpo calumnian el trabajo, cuando una persona quiere trabajar en beneficio del Creador, a pesar de que una persona a menudo se sobrepone a sus puntos de vista y dice: «Estoy seguro de que el Creador me ayudará, como está escrito: “El que viene a purificarse es ayudado”», entonces, se ríen de él y le dicen:, «Pero ya ves por ti mismo cuántas veces dijiste que el Creador te ayudaría, sin embargo, te encuentras en la misma situación que cuando comenzaste a trabajar. Por lo tanto, deja este camino».
Aquí, la persona necesita un gran fortalecimiento, llamado «porque estaba celoso de su Dios». En ese momento la persona reza al Creador y le dice: «No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a Tu nombre da gloria. ¿Por qué las naciones deberían decir: “¿Dónde está su Dios?”».
Resulta que, en ese momento, la persona clama por la gloria del Creador, cómo las naciones dentro de él se burlan de él cuando dice: «Confío en que el Creador me ayudará». En ese momento, dicen: «¿Dónde está su Dios?». Que ustedes, Israel, dicen que el Creador les ayudará. Y, cuando el hombre cela el celos de Dios, cuando le preocupa la gloria de la Shejiná (Divinidad), lo que significa que, lamenta que la Shejiná esté en el polvo, es decir, no puede soportar cómo desprecian el trabajo con el fin de otorgar, esto se llama, como lo que está escrito acerca de Pinjás: «Por lo tanto, di: “He aquí, le doy mi pacto de paz, porque estaba celoso de su Dios”».
Así es como está escrito en el libro Shamati (Escuché) (Ensayo No. 1), que cuando la persona lamenta que el Creador no lo haya acercado, debe tener cuidado de que no sea por su propio beneficio, es decir, porque él está lejos del Creador, ya que con esto se convierte en un receptor para su propio beneficio, y el receptor está en separación. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná, lo que significa que él está causando la aflicción de la Shejiná. El hombre debe representarse a sí mismo que es como una persona que siente dolor en algún órgano pequeño. No obstante, el dolor se siente principalmente en la mente y en el corazón, porque la mente y el corazón son todo el hombre. Del mismo modo, el dolor que siente la persona cuando está lejos del Creador, ya que el hombre no es más que un órgano particular de la santa Shejiná, y la Shejiná es toda el alma de Israel, por esta razón, el dolor personal es incomparable con el dolor general. Esto se llama «la aflicción de la Shejiná».
Cuando una persona se lamenta, se llama «porque estaba celoso de su Dios». A esa persona, el Creador le dice: «Le doy Mi pacto de paz». «Paz» significa como está escrito (Salmos 85): «Escucharé lo que Dios el Señor dirá, porque Él hablará paz a Su pueblo y a Sus seguidores, y no volverán a su necedad». En otras palabras, en ese momento el Creador les dice «Paz», lo que significa que entonces, la paz se hace porque el Creador le da de regalo, las vasijas de otorgamiento y, de por sí, ya no tiene a nadie que se oponga a trabajar en beneficio del Creador.
Pero, antes de recibir el pacto de paz, todas las vasijas de recepción, que pertenecen a las naciones del mundo, se oponen a que una persona trabaje en beneficio del Creador, como está escrito: «Escucharé lo que Dios el Señor dirá, porque Él hablará paz, y no volverán a su necedad».
Esto significa, que ya no tendrán descensos, donde quieren trabajar para su propio beneficio, ya que un «necio» es aquel que no camina en el camino de Kedushá. Pero alguien que quiere caminar en el camino de Kedushá, que todas sus acciones serán con el fin de otorgar, se llama «sabio». Es como dijo Baal HaSulam: «¿Quién es un discípulo sabio? El que aprende del Creador, quien se llama “Sabio”». En otras palabras, él aprende de Él la cualidad: «Como Él es misericordioso, así tú eres misericordioso». Esto significa que cuando una persona aprende a ser un otorgante tal como el Creador es el otorgante, se le llama «sabio». Se deduce que lo contrario se llama un «necio».
Por lo tanto, el hecho de que el hombre haya sido recompensado con el pacto de paz es «porque estaba celoso de su Dios», lo que significa que vio que las naciones del mundo en él desprecian el trabajo sagrado, que es trabajar en beneficio del Creador.
Este es el significado de lo que está escrito: «E hizo expiación por los hijos de Israel». Es decir, estaba celoso de su Dios, porque quiere que con esto haya expiación para los hijos de Israel, por lo que tendrán la fuerza para trabajar en beneficio del Creador, que se llama Yashar-El, lo que significa que puedan trabajar en beneficio del Creador. Con esto son recompensados con su pacto, por lo que no volverá a su necedad.
Sin embargo, aquí hay una pregunta difícil: ¿qué se puede hacer si no tiene la fuerza de los celos, sino que escucha el argumento de los espías y quiere huir de ellos para no escuchar la calumnia que hablan, pero a pesar de que se aleja de ellos, despiertan en él un deseo y anhelo de escuchar lo que dicen?, y en ese momento él desciende de su grado y cae en su red.
El único consejo para esto es la plegaria. Es decir, debe pedirle al Creador que no se deje llevar por la opinión de los espías. Pero, solo cuando los pensamientos de los espías lo persiguen, este es el trabajo principal que no debe dejarse llevar por los espías. Pero, ¿por qué hay lugar para el argumento de los espías? La respuesta es que, es imposible sentir un buen sabor de la luz a menos que esté dentro de la oscuridad, como está escrito: «Como la ventaja de la luz desde dentro de la oscuridad».
Está escrito en Midrash Rabá (96): «Sus caminos son agradables y todos sus senderos son paz. Todo lo que está escrito en la Torá, fue escrito con el propósito de la paz. Y a pesar de que las guerras están escritas en la Torá, incluso las guerras fueron escritas con el propósito de la paz».
Debemos entender qué significa que las guerras fueron escritas con el propósito de la paz, y que, por eso, la Torá se llama «y todos sus senderos son paz». Debe haber explicaciones a esto en lo literal, pero en el trabajo, debemos interpretar que preguntamos: ¿Por qué necesitamos el argumento de los espías y todos esos descensos?
Explicamos que la razón es que, es imposible entender algo, excepto, de acuerdo con la necesidad del asunto. Dado que «no hay llenado sin carencia», de acuerdo con esto, resulta que, todas las guerras que se escribieron en la Torá, en lo que respecta al trabajo, resulta que, todas las guerras están relacionadas con el trabajo. Y, dado que es imposible sentir un buen gusto en la paz si no hay guerra, lo que significa que solo cuando hay una guerra contra la inclinación, que quiere trabajar solo para su propio beneficio, y la persona quiere trabajar en beneficio del Creador, entonces está el asunto de la oscuridad, es decir, ascensos y descensos. Entonces, nace la carencia dentro del hombre de que el Creador lo ayude, ya que él que por sí mismo, no ve cómo podrá salir del control del amor propio.
En ese momento, realmente necesita que el Creador lo ayude. Entonces el Creador le da «Mi pacto de paz». Es decir, el Creador le da un regalo: vasijas de otorgamiento, por las cuales es recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador. Y luego el verso: «Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón» se hace realidad, como dijeron nuestros sabios: «Con tus dos inclinaciones, con la inclinación buena y con la inclinación mala». Esto se llama «Mi pacto de paz».