Y Jacob Salió
Artículo No. 10 1985
“Y Iaacob salió.” RASHI interpreta, “debió haber escrito, ‘Y Iaacov se dirigió a Jarán’. ¿Porqué mencionó su partida? Está diciendo que la partida de un justo deja una impresión porque cuando el justo está en el poblado, él es su majestad, él es su gloria, y él es su esplendor. Cuando él parte de ahí, su majestad parte, su gloria parte, y su esplendor parte”. Hasta aquí sus palabras.
Debemos entender lo antes mencionado en el trabajo, es decir, qué es un justo, y cuál es la impresión que deja tras su partida.
Debemos interpretar que el Creador es llamado “justo”, tal como está escrito, “El señor es justo, y yo y mi pueblo somos malvados”. Significa que cuando una persona se aproxima al Creador, cuando siente que el Señor está cercano a él, esto es, cuando siente como el Creador le está haciendo bien, entonces él tiene un buen sabor en la Torá y en la oración, y en todo en lo que se ocupa, y siente al Creador cercano a él. Y lo que sea que haga, lo hace con alegría y buen ánimo.
Más adelante, cuando llega a un descenso. Es decir, cuando el estudio de la Torah y los buenos actos parecen insípidos, es dejado sólo con una impresión: que hubo un tiempo en que tuvo un ascenso, que probó un buen sabor en la Torá y Mitzvot, y que tuvo un estado de alegría. Y esa impresión que permanece le causa el anhelar el regreso al estado previo. Es decir, tras cierto tiempo es despertado por la impresión que fue dejada en él para buscar consejo para regresar al estado que tenía, que fue llamado “estado de ascenso,” mientras ahora siente su bajeza, cuán alejado se encuentra de cualquier cosa espiritual.
Esto trae la pregunta, “¿Porqué vino a él este descenso?” “¿Quién se beneficia de este?” “¿O, tal vez vino a él como un castigo y ahora debe corregirse por un pecado que cometió?” Pero él no sabe cuál fue el pecado por el cual descendió de su ascenso. Como resultado, él tampoco sabe qué corregir. Resulta que por una parte él no ve ninguna falta en si mismo que pudiera causar su descenso, pero aún debe decir que vino del Creador, de allí la pregunta, “¿Quién se beneficia de traerlo debajo de su grado?”
Podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron, que la partida de un justo de un lugar deja una impresión. Durante el ascenso, es considerado que el Creador está presente en el lugar, es decir en el cuerpo. En ese momento, Él le causa el sentirse emocionado e inspirado por la Torá y Mitzvot. Pero no le dio la importancia del Creador estando en él, como está escrito, “Yo soy el Señor, quien reside con ellos en medio de sus impurezas”, para apreciarlo, para conocer quién está en él, y apreciarlo lo suficiente. Así, él nunca sería asistido en recibir un grado más alto porque estaría satisfecho en el trabajo.
Esto es por lo que fue descendido del cielo, para saber cómo apreciar una vez más que fue elevado y acercado desde Arriba, y él no lo apreció. Y deberías preguntar, “¿Porqué es necesario para uno el apreciar su estado de ascenso?” Es como escuché de Baal HaSulam, que no hay distinción de grados en la luz. Sino que, todo el asunto de Gadlut y Katnut [grandeza y pequeñez] depende del alcance de los Kelim [vasijas]. Al grado que los Kelim obtienen la luz, así es la grandeza de la luz. Esto es lo que él dijo, si una persona recibe algo de arriba, y tiene la sabiduría para apreciarlo, a ese grado la iluminación crece en él. El no necesita ninguna luz más grande. Sino que, él mismo incrementa la iluminación al apreciarla. Así, cada vez, brilla para él en un grado más alto.
De esto sigue que todo el pecado, por el cual cayó de su grado, fue que no apreció su estado y estaba satisfecho. Esto significa que permanecería en este grado por siempre. Por tanto, el descenso que recibió fue por su propio beneficio, porque mediante eso será capaz de elevarse en el grado de santidad.
Así, “La partida de un justo deja una impresión porque cuando el justo está en el poblado, él es su majestad, él es su gloria, y él es su esplendor”, significa que toda la importancia estaba en esto, pero él no apreció su importancia. Por tanto, “Cuando el parte de ahí, su majestad parte, su gloria parte, y su esplendor parte”.
De esto sigue que, “La partida de un justo deja una impresión”, significa que él debe saber que mientras el justo estaba en el poblado él no cayó en cuenta y no apreció su majestad, gloria, y esplendor. En su lugar, él se volvió, es decir no tuvo la importancia de todos los arriba mencionados grados de importancia. Esto es llamado “deja una impresión”, es decir que debe estar impreso en él que la razón para la partida de un justo del lugar fue por causa de volverse. En otras palabras, todos los grados estaban realmente ahí, pero no cayó en cuenta porque no sabía que no hay cambios en la Luz, sino que todo depende de los Kelim. Así, podemos ver que su partida no fue por causa de un pecado, sino para que fuera capaz de elevarse en los grados de santidad.
Debemos además interpretar las palabras de arriba, que “La partida de un justo deja una impresión”, al referirse al individuo. “Cuando el justo está en el poblado”, significa cuando una persona puede justificar la Providencia. Entonces, cuando él supera su estado, él dice que el Creador es ciertamente bueno y hace bien, y Él se comporta conmigo en una guía benevolente, no desea para mí sino que me sienta como me siento. Así, él está justificando la Providencia. En ese momento, él inmediatamente ve la importancia del trabajo de otorgamiento y de por encima de la razón. Esto es llamado, “Cuando el justo está en el poblado, él es su majestad, él es su gloria, y él es su esplendor”, dado que entonces él (ve) todos los méritos.
“Cuando parte de allí”, significa que él partió de justificar la Providencia y quiere ver todo dentro de la razón. En ese momento, él no siente ningún sabor en el trabajo para otorgar. Y entonces, “Su majestad parte, su gloria parte, y su esplendor parte”, y una vez más cae en el amor propio. Esto significa que en ese momento él no alcanza nada sólo en trabajo que es construido sobre la base de dentro de la razón.
Esto es considerado que la partida del justo del lugar deja una impresión. Esto significa que sólo entonces, al partir el justo, cuando él piensa, “Ahora que siento un buen sabor en el trabajo, ya no necesito ir con el trabajo por encima de la razón”, esto le causa la salida del justo del lugar. Esto crea una impresión para él de manera que él sabrá por adelantado como guardarse de salir del trabajo por encima de la razón. Y como escuché de Baal HaSulam, desde el momento que una persona dice, “Ahora que tengo apoyo, ya no estoy parado entre el cielo y la tierra”, él no tiene opción sino caer de su grado porque él mancilla el por encima de la razón.
Por lo tanto sigue que es específicamente la partida del grado que tenía lo que le da la impresión de manera que sepa cómo cuidarse la próxima vez y no mancillar la fe por encima de la razón, sino siempre justificar la Providencia.
“Y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra, y cuyo extremo llegaba hasta los cielos y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. Los intérpretes preguntan, “debió haber dicho “descendían” y luego “ascendían”. Para entenderlo en el trabajo, debemos interpretar que la escalera implica al hombre, el hombre está abajo, sobre la tierra, pero la cabeza del hombre llega al cielo. En otras palabras, cuando una persona comienza a subir, él llega al cielo, y él no debe quejarse de que la escalera está situada en el suelo.
Sin embargo, primero debemos entender lo que significa “tierra”. Vemos que la tierra es la cosa más baja; no hay nada más bajo que eso. Aun así, vemos que todas las hermosas edificaciones y las mejores frutas vienen específicamente de la tierra.
Es conocido que tierra implica la voluntad de recibir, lo cual es el cimiento. Toda la creación y todo el mal en el mundo se extienden de ese deseo, como es sabido que todas las guerras y masacres, etc., tienen su raíz en la voluntad de recibir. Esto es llamado “Una escalera colocada sobre la tierra”, es decir que cuando un hombre viene por primera vez al mundo, es colocado en la tierra, que viene de las palabras, “Yo querré” [en hebreo], es decir “Yo quiero recibir”. Esto es considerado bajeza, lo más bajo que puede haber. Sin embargo, “Cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. Esto significa que específicamente al colocar la escalera en la tierra - ese “Yo querré” - la palabra “tierra” tiene dos significados:1) de las palabras, “Yo querré”, es decir “Yo quiero”, y 2) de la palabra “tierra”, la cual es bajeza.
Es conocido que la esencia de la creación es sólo la voluntad de recibir, que en el principio de la creación, sólo surgió la voluntad de recibir. Más adelante fueron hechas correcciones, que son llamadas “equivalencia de forma”, es decir que el inferior, llamado “tierra”, logra la equivalencia con el cielo, que es llamado “el Otorgante”. Podemos interpretar que incluso cuando una persona permanece en lo mundano, él aun puede hacer una corrección que su cabeza, llamada “el extremo de la escalera”, llegará al cielo, es decir estar en equivalencia de forma con el cielo, lo cual es recibir para otorgar.
Y justo como en el principio de la creación, el receptor surgió primero y entonces fue corregido para otorgar, la escalera, que aparenta una persona, está situada en la tierra. Esto significa que el comienzo está en lo mundano y él más tarde llega a los cielos. Así, él no debe estar impresionado cuando ve que el hombre está lleno de lo mundano y no tiene ninguna chispa de otorgamiento, y él no puede creer que incluso sea posible que su cuerpo convenga trabajar sólo para otorgar. En lugar de eso, él debe creer que la manera y el orden del trabajo que el Creador quiere son para que sea específicamente así, que una escalera será colocada en la tierra y su cabeza llegará al cielo.
Ahora podemos entender lo que está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. Los intérpretes preguntan, pero los ángeles están en el cielo. Debió escribirse, “descendían” primero, y “ascendían” después. Debemos explicar que esto se refiere al hombre, que él es el mensajero del Creador, ya que un ángel es llamado “un mensajero”. Y aquellos que caminan en el camino del Creador son llamados “ángeles de Dios”. Primero, se elevan - por la escalera estando colocada en la tierra - y llegan al final de la escalera, la cual es llamada, “Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, y entonces descendían. Esto significa que todos los ascensos y descensos son porque hay dos extremos de la escalera:1) “colocada sobre la tierra”, es decir el lugar de bajeza; y 2) “Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”.
En otras palabras, en la medida que él aprecia su extremo llegando a los cielos, él puede sentir la bajeza de estar situado en la tierra y arrepentirse de estar en lo mundano. Pero si él no tiene una percepción real de su cabeza llegando a los cielos, no tiene nada mediante lo cual impresionarse de estar en un estado de descenso.
De esto sigue que al grado que su cabeza llega al cielo, él puede apreciar la medida de bajeza del descenso. Este es el significado de porqué al principio escribe “ascendían,” y sólo más adelante “descendían”. Es porque uno siente que él está en un estado de descenso sólo al grado en que él asume la importancia de “hasta los cielos”.
Este es el significado de “ascendían” y luego “descendían”, dado que la escalera por la que uno debe subir para cumplir su misión - por lo cual fue enviado a este mundo en representación del Creador - comienza desde el grado de, “Una escalera colocada en la tierra, y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. Esto significa que en el principio hay bajeza, la voluntad de recibir, debido a su naturaleza, y su “extremo,” es decir el extremo de la escalera, debe llegar a los cielos, lo cual es sólo otorgar. Esto es llamado “cielo,” ya que tierra es llamada “receptor” y el cielo es llamado “Otorgante”.
Debemos todavía interpretar “ascendían y descendían.” Uno debe saber que cuando él siente que está en un momento de descenso, tal como cuando se ocupa del comercio, trabaja en una fábrica, o simplemente caminando en la calle, y súbitamente despierta de su sueño y ve que está en un estado de descenso, debe saber que su consciencia de que está en bajeza vino a él como un ascenso. Este es el significado de “ascendían” primero y “descendían” después. Si no hubiera tenido el ascenso en grado mediante el despertar desde arriba, no hubiera llegado a esta sensación. Sin embargo, él es convocado desde arriba.
De todo lo arriba escrito, se desprende que todo nuestro trabajo está en la forma de una escalera, “colocada sobre la tierra, y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. En otras palabras, hay dos discernimientos de la escalera de una persona, y con ambos discernimientos él sube por la escalera de la vida:
“Una escalera colocada sobre la tierra”, es la voluntad de recibir. Está colocada en la tierra en él, lo cual es bajeza, ya que la tierra es llamada “un receptor,” Nukva, que recibe del cielo, en que el cielo es considerado un varón, un otorgante. “Cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, significa que el otorgamiento, que se llama “los cielos”, es considerado “cabeza” para él, es decir algo importante. En la medida que el otorgamiento es considerado “una cabeza” para él, en esa medida la tierra, que es el deseo de recibir, es considerada “tierra”, es decir bajeza.
“Tierra”, es decir “Yo querré”, se llama “cabeza” para él, y “cielos” es considerado bajeza.
“Y he aquí que los ángeles de Dios”, significa aquellos que consideran que vinieron al mundo en una misión del Creador para hacer correcciones, y entonces él es llamado “ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”, es decir, ver la escalera de la vida colocada en el suelo, esto es, que la voluntad de recibir es considerada como bajeza.
“Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, significa que el cielo está en él, es decir el otorgamiento. Esto significa que ellos esperan la llegada del otorgamiento porque su trabajo es principalmente darle satisfacción al Creador, y esto es lo que ellos consideran “cabeza”. Y cuando ellos reciben un deseo de manera que son capaces de otorgar, lo consideran un ascenso, y esto es lo que buscan. Al contrario, cuando son situados bajo el gobierno de la “tierra”, ellos sienten bajeza y esperan sólo para otorgar al Creador.