Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Por qué la festividad de las Matzot se llama «Pésaj»?

Artículo 13, 1987

El mundo pregunta: ¿Por qué al día festivo, llamado en la Torá «Festividad de las Matzot (pan ázimo)», lo llamamos «Pésaj»? (Kedushat Levi, Bo). La respuesta es porque está escrito: «Yo soy para mi amado y mi amado es para mí». Es decir, nosotros alabamos al Creador y el Creador alaba a Israel. Por esta razón se llama esta festividad en la Torá: «La festividad de las Matzot». Es como si el Creador alabara a Israel, lo que significa que Israel y nosotros llamamos a la festividad con el nombre de «Pésaj», como está escrito: «Y dirán: "Es una ofrenda de Pésaj al Señor, quien pasó por sobre las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando golpeó a los egipcios y salvó nuestras casas"».

Asimismo encontramos en la guerra de Midián (Números 31:2-3): «Y el Señor habló a Moshé diciendo: "Véngate la venganza de los hijos de Israel de los Midianitas". Y Moshé habló al pueblo, diciendo: "Traigan a hombres de entre vosotros para el ejército, irán contra Midián, para dar la venganza del Señor a Midián"». Debemos entender por qué el Creador le dice a Moshé que la guerra contra Midián es la venganza de los hijos de Israel, y Moshé le dijo al pueblo lo contrario de lo que el Creador le había dicho: él dijo que la guerra contra Midián es la venganza del Señor. Debemos explicar esto de la misma manera: El Creador alabó a Israel, que es la venganza de los hijos de Israel, y Moshé le habló a Israel alabando al Creador. Por esta razón cambió lo que el Creador le había dicho.

Sin embargo, también debemos entender el significado de que el Creador alaba a Israel y que el pueblo de Israel alaba al Creador. ¿Acaso estamos hablando de personas de carne y sangre, donde cada uno respeta al otro? ¿Puedes pensar que es posible que el Creador necesita que lo respeten? Ya dije una alegoría acerca de esto: es como un hombre que entra en un gallinero, y dado que él oyó lo que dijeron nuestros sabios (Shabat 113a): «Rabí Yojanán llamó a su ropa "Mi honrado"» (es decir, que cuando una persona lleva vestimenta honorable es respetado). Por esta razón, dado que él quiere que los gallos lo respeten, se pone vestimentas costosas. Claramente, cualquiera que lo viera haciendo esto se reiría de él porque, ¿qué honor se puede recibir de los gallos?

En consecuencia, ¿cómo podemos decir que el Creador quiere que lo respetemos y lo alabemos? Seguramente, el Creador ni siquiera es similar a nuestra alegoría, ya que la distancia entre un ser humano y un gallo es de solo un grado, porque los gallos se llaman animales y nosotros somos llamados el grado hablante, pero esto es todo corporalidad. Pero, ¿qué distancia hay entre nosotros y el Creador que puedes decir que el Creador se impresiona por nuestra alabanza, y que por eso Moshé cambió las palabras del Creador, que dijo: «Véngate la venganza de los hijos de Israel» y él dijo a Israel: «La venganza del Señor»?

Para entender lo anterior, debemos recordar el propósito de la creación que, según nuestros sabios, es hacer el bien a sus creaciones. Y para que el beneficio que se quiere impartir a los seres creados tenga completitud, por lo que no habrá ninguna vergüenza en él, hubo una corrección llamada «ocultación y escondimiento». En consecuencia, mientras que uno aun sea incapaz de hacer todas sus acciones con el fin de otorgar, y solo cuando él corrige sus acciones y sale del amor propio, en esa medida sale de la oscuridad y entra la Luz. Esto se llama «saliendo de la tiniebla a la Luz»; porque entonces todas sus recepciones son solo porque quiere dar placer al Creador y al ayudarlo a llevar a cabo Su meta, que es un beneficio sin defectos, lo que significa un regalo sin ningún tipo de vergüenza durante la recepción del placer del Creador.

Por esto entendemos por qué el Creador alaba a Israel. Es decir, el Creador quiere hacer el bien a sus creaciones; por esta razón él alaba a Israel, la intención es beneficiar a Israel. De esta forma, el deseo de recibir fue creado en los seres creados, que desean recibir con el fin de recibir. Esto es considerado como querer recibir debido al amor propio, debido al deseo de recibir que el Creador creó en los seres creados, ellos anhelan recibir abundancia para tranquilizar las carencias que el anhelo les causa, esta es la razón por la cual reciben. Esto se llama «con el fin de recibir».

Sin embargo, de esto se extiende la separación debido a la disparidad de forma. Por esta razón, el pueblo de Israel asumen el Tzimtzum (restricción), que no recibirán deleite y placer a pesar de su anhelo. Sin embargo, no quieren recibir a menos que sepan que pueden dirigir la recepción del placer con el fin de otorgar. Esto significa que, debido a que Su voluntad es que quiere dar, es por eso que reciben la abundancia. Pero en cuanto a su propio beneficio, renuncian a los placeres. Resulta que el pueblo de Israel está alabando al Creador. Es decir, renuncian a su propio deseo y solo les interesa alabar al Rey, lo que significa que lo que el Rey quiere, ellos lo cumplen.

Por eso Moshé cambió lo que el Creador había dicho: «Véngate la venganza de Israel». El Creador dijo lo que Israel debe hacer es solo para el beneficio de Israel, pero Moshé cambió lo que el Creador le había dicho, pero esto no se considera como una desviación del propósito de beneficiar a sus seres creados. Más bien, la razón del cambio también era hacer el bien. Además, tampoco fue debido a que no es posible para Israel recibir el beneficio de deleite y placer a menos que dirijan sus acciones única y exclusivamente para beneficiar al Creador. Esto se considera que todas sus acciones son solo a causa de la alabanza del Creador, es decir, debido al temor a la sublimidad, que se debe a la grandeza y la importancia del Rey.

Sin embargo, debemos entender por qué la alabanza del Creador se llama «Pésaj», debido a que el Creador haya pasado por encima. También está escrito: «Y lo comerán a toda prisa; Pésaj es del Señor». Rashi interpreta que el sacrificio se llama Pésaj por haber pasado por alto y el salteo que el Creador saltó por sobre las casas de Israel de entre las casas de los egipcios. Él saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó.

Debemos entender el significado de saltar y pasar por encima en el trabajo. Se sabe que nuestro principal trabajo es llegar a la Dvekut (adhesión) con el Creador, que es la equivalencia de la forma, por medio de la cual recibimos Kelim (vasijas) que sean aptos para la recepción de la abundancia. Y se sabe que nuestros Kelim provienen de la ruptura de las vasijas. El «rompimiento de las vasijas» significa que queremos utilizar las vasijas de recepción con el fin de recibir, y esto se considera como separación del Creador. Esto ocurrió en los mundos superiores, y también a través del pecado del Árbol del conocimiento, cuando los Kelim cayeron en las Klipot (cáscaras), y debemos elevarlos porque venimos de sus Kelim. Al trabajar con nuestros deseos de recibir — que vienen desde allí — con el fin de otorgar, corregimos cada vez una parte de estos Kelim, que están en las Klipot, y los elevamos a la Kedushá (Santidad) por medio de querer usar solo la intención con el fin de dar contento al Creador.

Cada vez y cada día, lentamente, partes de las Klipot — llamadas «recibir con el fin de recibir» — se clarifican. Se corrigen para que puedan ser utilizadas con el fin de otorgar. El orden es que una parte es elevada a la Kedushá, y luego descendemos a un estado de recepción una vez más, e incluso olvidamos que existe la cuestión de otorgamiento. Pero luego el hombre recibe un ascenso una vez más, y otra vez toma la parte del deseo de recibir en él, se sobrepone a él, y otra vez lo corrige con el fin de otorgar. Esto se repite cada vez hasta que adquiere una cierta medida de recepción que ha recibido la corrección de otorgamiento. En ese grado, habrá espacio para que la abundancia superior entre. Este Kli (vasija) se hace añadiendo todos los ascensos que uno tenía en un solo Kli, como está escrito: «Centavo tras centavo se suman en una gran cantidad» (Sotá 8).

Con esto, podemos interpretar lo que preguntamos acerca de Pésaj, lo que nuestros sabios dijeron: «Él saltó y pasó por encima de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó». Esto significa que cada descenso se llama «egipcio», lo que significa que lo recibe todo para su amor propio. «Israel en el medio» es un ascenso, cuando él se sobrepone y ahora hace todo con el fin de otorgar y no por su propio beneficio. Ese estado se llama «Israel». Pero después desciende una vez más. Resulta que él desciende una vez más al estado de egipcio, y así sucesivamente. «E Israel escapó» significa que escapó de los egipcios y entró bajo el discernimiento de Israel.

Para que una persona tenga un Kli completo en el que pueda recibir la abundancia superior, el Creador pasa por encima de egipcio a egipcio, significa que Él toma en cuenta solamente el Israel que está entre egipcio y egipcio y los suma en una gran cantidad. Es como si no hubiera interrupciones entre Israel e Israel. Saltar sobre el egipcio significa que es como si el egipcio no existiera en la realidad. Por esta razón, todos los israelitas se suman en una gran cantidad hasta que él tenga un Kli completo.

En consecuencia, debemos interpretar lo que está escrito allí, que Él pasó por encima de las casas de Israel y solo los egipcios murieron. Es como Rashi interpreta que Pésaj (pasar por encima), es decir, saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó. Esto significa que todos los egipcios murieron, y solo todos los israelitas, que estaban en el medio, entre los egipcios, permanecieron vivos. El significado literal es que todos los descensos que hubieron entre las subidas fueron borrados, y, de por sí, solo quedaron ascensos.

Esto es como si nunca hubieran tenido descensos, ya que fueron borrados. Este es el significado de que los egipcios murieron. Por lo tanto, ahora es posible que todos los ascensos que tuvieron se conecten y se conviertan en un solo estado.

Hay muchos discernimientos en el deseo de recibir que fue corregido con el fin de otorgar y naturalmente hubo un Kli completo para la recepción de la Luz de la redención, llamado el «éxodo de Egipto», cuando fueron liberados del exilio en Egipto, en el que fueron esclavizados al amor propio, llamado la «Klipá de Egipto», como está escrito: «Y sacó a su pueblo, Israel, de entre ellos, a la libertad eterna».

Si los descensos permanecieran, habría interrupciones entre cada dos ascensos debido al descenso en el medio. Sin embargo, cuando los descensos desaparecen del horizonte debemos mirar solo los ascensos, y entonces podemos hablar de los Kelim que serán aptos para recibir la Luz de la redención.

Por esta razón, debemos aprender que uno no debe fijarse en los descensos, cuando él siempre cae de su estado espiritual. Más bien, debería fijarse en los ascensos. Por lo tanto, cuando ve que está en un estado de bajeza, tiene prohibido desesperarse. En vez, debería sobreponerse por encima de la razón y levantarse de nuevo. No debe mirar el pasado y decir: «Dado que hasta ahora siempre pensaba que ya había entendido que no vale la pena observar el amor propio», a pesar de todo, ve que pronto sufre un descenso. Por lo tanto, una persona pregunta: «¿Cuál es el beneficio de ascender cada vez si debo caer de nuevo? ¿Qué gano con esto?»

A esto viene la respuesta: «Y los hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo y su clamor se elevó al Señor». Eso es, hubo un despertar desde abajo. Entonces, el Creador mató a los egipcios y, de por sí, los israelitas quedaron y se unieron en gran cantidad, lo que significa que debido a todos los ascensos que tenían uno tras otro, tenían un gran Kli en el cual recibir la abundancia.

Por lo tanto, resulta que ninguna buena acción que hace una persona se pierde. Por esta razón, no debemos decir «¿Cómo me ayudan los ascensos si los pierdo de inmediato?» Esto sería cierto si pudiera aferrarse a ellos de ahora en adelante y no descender. Sobre esto se dijo: «¿Quién subirá al monte del Señor?» Este es un discernimiento.

El otro discernimiento es «¿Y quién se levantará en el lugar de Su Santidad?» A esto viene la respuesta: «El que es de manos limpias y un corazón puro», es decir, uno que ha sido recompensado con manos limpias y que no tiene más amor propio en él, sino que su única intención es solo otorgar. «Un corazón puro» significa que su corazón está con el Creador, que la fe está fija en su corazón. Estas personas no tienen descensos a los grados de bajeza, sino que todos sus ascensos y descensos están en grados espirituales. Puesto que debemos alcanzar grados completos, llamados NaRaNJaY de Néfesh y NaRaNJaY de Rúaj, sus ascensos y descensos están todos dentro del palacio del Rey, y no fuera del palacio del Rey, y no son arrojados al lugar de la oscuridad y la sombra de la muerte.

Sin embargo, al mismo tiempo debemos saber que no se pierde ningún ascenso. Más bien: «Centavo tras centavo se suman en una gran cantidad». Por esta razón, una persona debe estar feliz cuando siente que la espiritualidad es deseable para él y que espera acercarse lo más posible al Creador. Él considera que es un gran privilegio que un despertar de arriba haya venido repentinamente a él, y él comienza a mirar el amor propio como repugnante y no vale la pena vivir para ello y comienza a anhelar solo la espiritualidad.

Sin embargo, uno debe saber que no debe decir: «Cuando tenga un despertar desde arriba, comenzaré a trabajar en el trabajo sagrado». Más bien, el hecho de que una persona recuerde que hay espiritualidad, aunque no lo desee, ya debería estar agradecido al Creador por saber que hay espiritualidad en el mundo, aunque no tiene ganas de trabajar.

Esto es similar a un gran rey que viene a la ciudad, pero no se lo cuentan a todas las personas. Solo un puñado de personas es informado y no a todas se les permite entrar, sino solo a unos pocos y también requieren mucha persuasión entre los ministros para recibir el permiso para entrar.

Y esta persona solo recibió la información de que el rey viene, pero no se le dio un permiso de entrada. ¿Cómo agradece esa persona a aquellos que le notificaron?

Lo mismo sucede también aquí. Él sabe que hay un Rey en el mundo, pero aún no recibió el permiso para entrar y servir al Rey. Esto es, él sabe y cree hasta cierto punto que hay un creador del mundo, pero no se le ha concedido permiso para dejar su trabajo y trabajar en beneficio del Rey. Es que no ha recibido de arriba el deseo de dejar sus compromisos corpóreos y dedicarse a la espiritualidad. Esa persona debe estar feliz con este conocimiento, lo que significa que tiene un poco de fe en el Creador.

Si una persona aprecia este conocimiento, a pesar de que no puede sobreponerse y dedicarse al trabajo del Creador, aun así, la alegría de recordar que hay un Rey en el mundo, tiene el poder de levantarlo de su bajeza y hacerlo ingresar en el trabajo, y darle un deseo de sobreponerse a su cuerpo. Esto es precisamente si una persona presta atención y valora este conocimiento.

Esto se extiende desde la raíz, como decían nuestros sabios, la Shejiná (Divinidad) está presente solo por la alegría de una Mitzvá (precepto) (Shabat 30). Esto significa que la alegría que tiene mientras realiza la Mitzvá le causa Dvekut con el Creador, como se ha dicho anteriormente: «El bendito se adhiere al Bendito», ya que la alegría es el resultado de la completitud.

Puesto que él aprecia al Dador, su importancia y grandeza, hay una regla que si el dador del regalo es una persona importante, incluso si da un pequeño regalo, también esto se considera como una gran cosa. Por esta razón, del hecho de saber que él cree que fue notificado desde arriba que el Rey se encuentra en la ciudad, aunque no se le permitió entrar y hablar con el Rey, a pesar de todo, al ver que él valora el conocimiento de que el Rey existe, de inmediato se le permite inmediatamente entrar y servir al Rey. Porque ven que él valora al Rey, lo tratan con consideración y le dan fuerza para vencer los pensamientos y deseos del cuerpo.

De acuerdo con esto, podemos alabar la alegría. Esto es, debido a la alegría de estar inspirados por la importancia del Rey, se le da desde arriba una iluminación que se coloca en el Kli de la alegría, que ha dado desde abajo como un despertar desde abajo. Esto causa un despertar desde arriba, y se le da permiso, es decir, deseo y ganas de sobreponerse a los pensamientos del cuerpo.

Por lo tanto, resulta que Pésaj lleva el nombre del paso del Creador por sobre las casas de Israel y todos y cada uno de Israel permanecieron con vida. Se sabe que no hay ausencia en la espiritualidad, porque el discernimiento más pequeño de Israel permaneció vivo, y no se perdió nada. Dado que el Creador salvó a Israel, este buen día se llama Pésaj, en nombre de las obras del Creador.

Y con respecto a lo que le preguntamos sobre la alabanza, ¿cómo se puede decir que el Creador quiere ser alabado y acaso se impresiona por la alabanza de la carne y la sangre?, hay dos respuestas a esto:

1) Con respecto a la meta, que su deseo es hacer el bien a sus creaciones, es decir, todas las delicias y el placer que recibe el pueblo de Israel, mientras lo reciben, lo dirigen en nombre de los cielos, lo que significa que el Creador disfrutará de esto porque quiere que los seres creados reciban deleite y placer. Dado que ellos quieren la equivalencia de la forma, cuando se dedican a la Torá y las Mitzvot, es solo porque quieren otorgar al Creador y no debido a su beneficio propio. Esto es considerado como el pueblo de Israel alabando al Creador, debido a la grandeza e importancia del Creador, tratamos de darle contento.

El Creador alabando a Israel significa que Él quiere dar deleite y placer, que es el propósito de la creación, y Él también quiere que no haya vergüenza al recibir el deleite y el placer. Por esta razón, Él quiere que trabajen con el fin de otorgar. De ello resulta que su alabanza a Israel significa que el pueblo de Israel renuncian al amor propio y desean trabajar solo para otorgar.

Por esta razón, Él siempre observa su virtud, es decir, Él cuenta los trabajos que ellos hacen con el fin de otorgar, para que Él tenga lugar para impartir abundancia y no habrá ningún defecto de vergüenza. No habla de lo que hacen con el fin de recibir; Él quiere borrar esto de la faz de la tierra, como se dijo en la aclaración sobre el nombre, «Pésaj», que Él pasó por encima, significa que mató al egipcios que estaba entre Israel e Israel, y salvó al Israel de en medio. Naturalmente, podría haberse fijado solo en el mérito de Israel, es decir, los ascensos que tuvieron, que es el mérito de Israel - el despertar desde abajo que hicieron entonces en hornear las Matzot.

Esta es la razón por la cual la festividad de las Matzot y el pueblo de Israel fueron escritos en la Torá, ya que el Creador se fijó en el mérito de Israel mientras horneaban Matzot en beneficio del Creador, y no se fijó en el resto de las cosas. Esto se llama que Él mató a los egipcios que estaban allí, significa que los borró como si no estuvieran en realidad. Con esto, todo Israel se unió en un solo grado grande, que estaba completo, convirtiéndose en un Kli para recibir la abundancia. Esto es considerado que el pueblo de Israel llamó a ese día festivo «Pésaj».

Ahora podemos entender la segunda razón por la cual el pueblo de Israel lo nombró en alabanza al Creador. La primera razón es su deseo de hacer el bien a sus creaciones, y ellos no quieren recibir debido al amor propio. Por lo tanto, reciben el deleite y el placer porque Él quiere que nosotros recibamos. Esto se llama «con el fin de otorgar», y esto es en alabanza del Creador.

La segunda razón por la que alabamos al Creador es que no consideraba los descensos y se fijó solo en los ascensos. Esto se considera como pasar, donde tomó todos los ascensos en cuenta y borró los descensos de la faz de la tierra. Este es el elogio de Pésaj, y esto se considera como un discurso en alabanza del Creador.

Debemos entender por qué está escrito: «Y deberán comerlo a toda prisa; este es Pésaj del Señor». ¿Por qué Pésaj se llama «prisa»? Según lo que Rashi interpreta, Pésaj se llama «prisa» porque el Creador saltó y pasó por encima de egipcio a egipcio, e Israel en el medio, escapó. Vemos que saltar al final significa que se apresuró al final, como si aún no hubiera llegado el momento. Desde que se apresuró, por eso Pésaj se llama «prisa». Es como si tuviera que apresurarse para que los egipcios que estaban entre los israelitas no despertaran, ya que todavía no era su tiempo para ser corregidos. Por eso se apresuró y salvó lo que podía salvar. Es que solo Israel recibió corrección y no los egipcios. Por eso se llama «prisa».

Sin embargo, está escrito concerniente al fin de la corrección (Isaías 52:12): «Porque no saldrán con prisa, ni huirán, porque el Señor irá delante de vosotros, y el Dios de Israel será vuestro guardia por detrás. He aquí, mi siervo será iluminado, él será alto, elevado y exaltado grandemente». El Arí interpreta que esto será al final de la corrección, cuando incluso SAM se convierta en un ángel Santo, y también el corazón de piedra, el cual estaba prohibido clarificar antes del final de la corrección y permaneció en las Klipot, luego se clarificará en la Kedushá.

Este es el significado de «muy bueno». «Bueno» es el ángel de la vida. «Muy» es el ángel de la muerte, y también será un ángel Santo. Esto se llama «La muerte será abolida para siempre». Así es como el santo Arí interpreta.

De hecho, podemos interpretar lo que está escrito: «Porque no saldrán con prisa, ni huirán», no como fue en la tierra de Egipto, cuando la redención fue con prisa, que saltó de egipcio a egipcio, e Israel en el medio escapó, esto sucedió porque tuvo que aniquilar a los egipcios y solo el pueblo de Israel permaneció vivo.

Pero al final de la corrección, cuando los egipcios también serán corregidos, no habrá necesidad de apresurarse porque no habrá necesidad de saltar de egipcio a egipcio, con Israel en el medio que permanece en Kedushá. Más bien, todos los egipcios recibirán su corrección de forma completa. Por lo tanto, no habrá necesidad de apresurarse, es decir, saltar, sino que todos los discernimientos que estaban en las Klipot serán corregidos, como está escrito: «Y les quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de carne».

Por lo tanto, una persona debe estar alegre. A través de la alegría puede salir del estado de bajeza en el que se encuentra. Si una persona pregunta: «¿De qué alegrarse cuando ve que está en bajeza y no tiene ningún deseo de dedicarse a la Torá y las Mitzvot?» Él debe recibir su alegría del hecho de que, a pesar de todo, sabe que hay un Rey en el mundo. De este conocimiento por sí solo, puede alegrarse, como en la alegoría anterior, que se le informó que el rey viene a la ciudad, y esto le da fuerza para ascender.