Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Tres plegarias

Artículo 30, 1985

Está escrito en El Zóhar (Balak, Punto 187): «Tres son llamadas “Plegaria”: la plegaria de Moshé, la plegaria de David, la plegaria del pobre. De estas tres, ¿cuál es la más importante? Y dice, la plegaria del pobre. Esta plegaria precede a la plegaria de Moshé y precede a la plegaria de David. ¿Cuál es la razón? Es porque el pobre tiene el corazón roto y está escrito: “El Creador está cerca de aquellos cuyos corazones están quebrantados”. El pobre siempre discute con el Creador y el Creador oye y escucha sus palabras: “Una plegaria del pobre que ‘Envuelve’”. Debería haber dicho: “Cuando está envuelto”. ¿Qué es “que envuelve”?, significa que crea una demora, demorando todas las plegarias del mundo, que no entran hasta que su plegaria entra. Solo el Creador está unificado con estas quejas, tal como está escrito: “Y derrama su conversación ante el Creador”. Todas las huestes del cielo se preguntan unas a otras: “¿Qué hace el Creador? ¿En qué está ejerciendo?” Y se les dice: “Se está unificando apasionadamente con Sus Kelim (vasijas)”, es decir, con los de corazón quebrantado. Esta plegaria causa demora y postergación a todas las plegarias del mundo».

Acerca de estas tres plegarias, debemos entender la diferencia entre las plegarias de Moshé, David y el pobre. ¿Cuál es la importancia del pobre como para que tenga quejas contra el Creador y por estas se demoren todas las plegarias? Debemos también entender ¿qué significa que demora todas las plegarias del mundo? ¿Acaso es incapaz el Creador de responder a todas las plegarias a la vez? ¿Acaso esto le lleva tiempo como si ellas tuvieran que ponerse en fila una tras otra?

Vamos a interpretar esto en el trabajo, porque todas estas plegarias se aplican a una sola persona. Estos son tres estados consecutivos en el orden del trabajo. Encontramos que hay tres carencias que uno debe pedir al Creador que satisfaga por él:

1) La Torá, que se llama «Moshé»;

2) El reino de los cielos;

3) Un pobre que pertenece a «los de corazón quebrantado», esto se llama Sus Kelim, como ya fue mencionado.

Debemos entender por qué dice: «El Creador está cerca de aquellos cuyos corazones están quebrantados», que se llama «Cercano». Hemos estudiado que «Cercano» significa equivalencia de forma. Pero ¿cómo podemos hablar de equivalencia de forma con el Creador si tienen el corazón roto? Debemos también entender lo que aprendemos: «El Creador está cerca de todos los que lo invocan en verdad». Es decir, ¿que es «Cerca»? La «Verdad» se denomina «Cerca» y aquel de corazón roto no se denomina «Cerca». Debemos también comprender la queja que el pobre tiene contra el Creador, como si el Creador dijera que el pobre tiene razón, pues vemos que gracias a sus quejas Él lo escucha más que a otros, como dicen las palabras del sagrado Zóhar.

Pero está escrito en El Zóhar («Introducción al libro El Zóhar», Punto 174): «Rabí Shimón empezó: “Aquel que se regocija en las fiestas y no da su parte al Creador”». En El Zóhar (Punto 175) explica cuál es la parte del Creador: «La parte del Creador es deleitar al pobre tanto como uno pueda, porque en las fiestas, el Creador viene a ver a Sus Kelim rotos».

Interpreta allí en el Sulam («La escalera», comentario sobre El Zóhar) ¿por qué la parte del Creador es para los pobres, en referencia al rompimiento de las vasijas que precedió a la creación del mundo? Estas son sus palabras: «Con el rompimiento de los Kelim de Kedushá (Santidad) y su caída a los mundos de separación de BYA, las chispas de Kedushá cayeron en las Klipot (cáscaras). Y a partir de ellas, caen en el dominio de las Klipot todo tipo de placeres y deseos, ya que las chispas los transfieren a la recepción del hombre para su propio placer, y con eso causan todo tipo de transgresiones como robos, asaltos y asesinatos».

De acuerdo con esto, debemos interpretar lo que significa que el pobre reclama quejándose y dice: «¿Por qué es culpa mía que Él me haya creado a partir de vasijas rotas, a causa de las cuales tengo dentro de mí todas las pasiones malvadas y malos pensamientos? Y todo esto llega a mí como continuación del rompimiento de las vasijas, que fue el primer lugar desde el que quisieron extender la abundancia superior a las vasijas de recepción con la intención con el fin de recibir, y no con la intención de otorgar. A causa de esto, se ha instalado en mí el amor propio y por esta razón estoy alejado de todo lo espiritual y no tengo parte en la Kedushá, que es fundada solo en vasijas que tienen intención de otorgar. Resulta que todo mi sufrimiento es por no tener acceso a la Kedushá y por ver que estoy lejos de Ti, debido a la disparidad de forma que tengo como resultado de mi amor propio que es el único enemigo que está en mi corazón, él es el que causa todos mis estados malos. ¡Todo viene porque Tú me creaste de esta manera!».

Por esta razón, viene con quejas y dice: «No puedo cambiar la naturaleza con la que Tú me creaste, pero quiero de Ti que, del mismo modo que Tú me has creado con amor propio, ahora Tú me darás una segunda naturaleza como Tú me has dado la primera, es decir, un deseo de otorgar, porque no puedo luchar contra la naturaleza que Tú has impreso en mí. Además, tengo la evidencia de que es Tú eres culpable del hecho que no tenga fuerzas para sobreponerme». Nuestros sabios dijeron (Kidushín 30): «Rabí Shimón Ben Levi dijo: “El instinto del hombre lo domina cada día y trata de matarlo, como se dijo: ‘El malvado observa al justo y trata de matarlo’. Si no fuera por la ayuda del Creador, él no lo hubiera superado, como se dijo: “El Creador no lo abandonará en su mano”».

Resulta que, las quejas del pobre están justificadas. Es decir, que no tiene la fuerza para sobreponerse si el Creador no lo ayuda, como dijeron nuestros sabios. Por lo tanto, el viene con una queja al Creador de que solo Él lo puede ayudar, y no otro, ya que se da a entender por las palabras de nuestros sabios, que el Creador hizo esto deliberadamente para que hubiera necesidad de una plegaria, porque «El Creador espera la plegaria de los justos», es decir, aquellos que oran diciendo que quieren ser justos. La razón de esto fue explicada en los ensayos anteriores de Baal HaSulam.

Por lo tanto, resulta que sus quejas con el Creador por crearlo en tal bajeza están justificadas, es decir, el propio Creador lo hizo así para que no pueda esperar que nada le ayude, solamente el Creador. Es por eso que la plegaria del pobre se llama «los de corazón quebrantado», esto es, que proviene del rompimiento de las vasijas. Resulta que, el argumento de los quebrantados de corazón es un argumento verdadero, y la verdad se llama «Cerca» porque está en equivalencia de forma con el Creador. Es por eso que esta plegaria es aceptada primero, ya que aquí comienza el orden del trabajo.

Con esto comprendemos lo que hemos preguntado, aquí dice que «Cerca» significa quebrantados de corazón, y allí aprendimos que «Cerca» es verdad, como está escrito: «El Creador está cerca de todos aquellos que lo invocan en verdad». La respuesta es que el argumento de los quebrantados de corazón es un argumento verdadero. Resulta que los dos son iguales, es decir, debemos saber que cuando vamos a orar al Creador, tenemos que decir palabras verdaderas.

Esto es lo que explicamos en el artículo anterior (Artículo N° 29, El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan), que cuando la persona va a rezar al Creador debe pedirle que le ayude: «Pues estoy verdaderamente en el peor estado del mundo, porque aunque puede haber gente más baja que yo tanto en la Torá como en el trabajo, ellos no sienten la verdad como yo la veo en mi situación. Por eso todavía no tienen la carencia que tengo y por lo tanto, no necesitan tanto Tu ayuda. Pero yo veo mi verdadero estado: Estoy completamente desconectado de la espiritualidad después de todo el trabajo que he invertido, tanto en tiempo como en esfuerzos. Sin embargo, veo que “Los días pasados fueron mejores que estos” y por mucho que me esfuerce en avanzar, siento que retrocedo». Esto se llama «Un argumento verdadero» y a esto es posible atribuir la equivalencia de forma con el Creador, porque está formulando un argumento verdadero.

Con esto entendemos la pregunta: «¿Por qué la plegaria del pobre demora todas las plegarias? ¿Acaso es incapaz el Creador de responder a todas las plegarias a la vez?». Necesitamos aprender las tres plegarias en un solo cuerpo. Esto quiere decir que es imposible responder a todo lo que una persona pide, excepto solo de acuerdo al orden del grado en que la persona puede recibir. Es decir, si ella recibe algo, será porque es beneficioso para ella. Ahora bien, si desea recibir una satisfacción que será en su detrimento, ciertamente no le concederán su deseo, porque el Creador desea beneficiar a la persona y no hacerle daño.

Por lo tanto, el inferior debe recibir desde arriba de acuerdo con lo que el inferior realmente necesita. Es por eso que debe pedir por su pobreza, ya que tiene quejas porque lo creó con un deseo de recibir y siente que es lo que causa todo el mal y todos sus problemas en él. Y luego, puede pedir que se le dé el reino de los cielos, porque ya se le han dado vasijas de otorgamiento y ya puede recibir la cualidad de la fe, llamada «El reino de los cielos».

Es decir, uno no puede asumir el yugo del reino de los cielos, llamada «Fe», antes de tener vasijas de otorgamiento, como dice en el Sulam (“Introducción al libro de El Zóhar”, pág. 138): «Es una ley que la criatura no puede recibir de Él un daño de forma revelada, porque sería un defecto en Su gloria que la criatura lo percibiera como un malhechor porque es inapropiado para el Operador perfecto. Por lo tanto, cuando uno se siente mal, en esa misma medida está negando Su providencia y el Operador se oculta de él».

Por lo tanto, primero uno debe recibir fuerza desde arriba para tener una segunda naturaleza que es el deseo de otorgar, y posteriormente puede pedir otro grado, que es David, esto es, el reino de los cielos. Resulta que, la plegaria del pobre demora todas las otras plegarias, es decir, hasta que el pobre no vea concedido su deseo, uno no puede adquirir grados más altos. Por eso está escrito: «Una plegaria por el pobre que envuelve».

Luego viene la segunda plegaria, que es la plegaria por David, que es el reino de los cielos, cuando pide tener fe, sentir al Operador que opera con Su providencia sobre el mundo entero. Esto es así porque ahora ya puede percibir al Creador haciendo el bien, como está escrito en el Sulam, porque ya tiene vasijas de otorgamiento, de modo que ya puede ver cómo Él hace el bien.

Resulta que es imposible obtener fe, que es el reino de los cielos, antes de que uno haya adquirido la corrección de las cualidades, estar siempre dispuesto a otorgar y no recibir con el fin de recibir. De lo contrario, desde el cielo no se le permite obtener fe. Y esto se considera como la plegaria del pobre demorando todas las plegarias, es decir, antes de que la persona revele su carencia –que está inmerso en el amor propio y quiere salir de él– no debe pedir otras cosas.

Después llega el momento de la plegaria por Moshé, que se considera como la Torá. Esto es así porque es imposible ser recompensado con la Torá antes de obtener la fe, porque «Está prohibido enseñar la Torá a los idólatras», como se dijo: «Esta es la ley (Torá) que Moshé puso delante de los hijos de Israel». Y está escrito en El Zóhar: «Está prohibido enseñar la Torá a los idólatras» y «Aquel que se circuncidó pero no guarda los mandamientos de la Torá es como si no se hubiera circuncidado, como está escrito (Itró): “Si haces un altar de piedra para Mí, no lo construirás con piedras cortadas, porque si empuñas tu espada sobre él, y lo profanas”, a pesar de que, empuñar tu espada sobre él, significa circuncidarse, pero lo profanas, es decir, que profanó la circuncisión».

Esto significa que incluso quien está circuncidado y tiene padres judíos todavía no es considerado «Israel» con respecto a la Torá, es decir, no está permitido estudiar con él la Torá, si no está guardando los mandamientos de la Torá. Esto es lo que implica las palabras anteriores de El Zóhar.

Está escrito en El Zóhar (Pinjás, Punto 68): «Y el vino alegra el corazón del hombre». Es el vino de la Torá porque el «Vino» tiene el mismo número que Sod (secreto). Como el vino debe ser oculto y sellado para que no se vierta en la adoración de ídolos, también lo es el secreto de la Torá: «Debe ser oculta y sellada y todos sus secretos se derraman solo sobre aquellos que le temen».

Por lo tanto, la plegaria por Moshé que es la Torá, es un grado que viene después del reino de los cielos llamado temor. Este es el significado de que la Torá se dá específicamente a aquellos que le temen y también es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: «Los Tefilín de la mano preceden a los Tefilín de la cabeza» porque está escrito: «Los atarás como una señal en tu mano y serán como frontales entre tus ojos».

El sagrado Zóhar interpreta que los Tefilín de la mano es Maljut y que los Tefilín de la cabeza es ZA. Los Tefilín de la mano deben estar cubiertos porque está escrito: «Y será como una señal para ti en tu mano» y explicaron: «Una señal para ti y no una señal para otros». Baal HaSulam dijo que Maljut es llamada «Fe». Por esta razón debe ocultarse, lo que significa que debido a que Maljut es la fe por encima de la razón, se llama «Ocultación». Por lo tanto, una vez que adquiere la fe, que se llama «Reino de los cielos», puede ser recompensado con la Torá, llamada ZA, que implica los Tefilín de la cabeza, donde ya hay revelación de la Torá. Es por eso que nuestros sabios dijeron acerca del versículo: «Y todos los pueblos de la Tierra verán que ustedes son llamados por el nombre del Creador y te temerán», estos son los Tefilín de la cabeza, donde corresponde ver.