1. Baal HaSulam, Shamati 4. ¿Cuál es la razón de la pesadez que uno siente al anularse ante el Creador durante el trabajo?
Lo principal del trabajo del hombre consiste únicamente en alcanzar la sensación de la existencia del Creador, esto es, sentir la existencia del Creador, que “toda la tierra está llena de Su Gloria”. En esto consiste todo el trabajo de uno; es decir, que todo el vigor que uno pone en el trabajo sea solo con el fin de alcanzar esto, y no otras cosas. Uno no debe confundirse y pensar que tiene que obtener algo. La persona está falta de una sola cosa: fe en el Creador. No ha de pensar en nada más, es decir, que la única recompensa que anhele de su trabajo sea obtener la fe en el Creador.
2. RABASH, Artículo No. 827, "La Divinidad Hecha Ocultación"
"Toda la tierra está llena de Su gloria". También, está escrito en El Zohar, "No hay lugar vacío de Ti". ¿Qué significa eso? Después de todo, hubo el Tzimtzum [restricción], donde la luz no ilumina, por lo que hay un lugar vacío, como está escrito que a través del Tzimtzum, se hizo un lugar vacío.
Sin embargo, debemos interpretar que todas las restricciones de las que hablamos pertenecen sólo a los inferiores. Desde la perspectiva del Creador, no hay lugar vacío para Él, sino que "Toda la tierra está llena de Su gloria".
¿Qué viene a enseñarnos eso? El hombre debe saber que durante el descenso, cuando piensa que allí no hay Divinidad que sustente al mundo, se equivoca. Más bien, debe creer que incluso allí, dentro de la ocultación, hay Divinidad. Es decir, la Divinidad hizo la ocultación para que él tuviera necesidad de revelarla. Si uno no lo cree, está escapando de la campaña.
3. Rabash Acerca del temor y la alegría Artículo N° 23, 1985-86
Aunque cada día digamos durante la plegaria, «toda la tierra está llena de Su gloria», todavía no tenemos ninguna sensación de ello. Al contrario, debemos creer por encima de la razón que esto es así. La razón es que, a pesar de que no hay cambios en la luz porque «no hay ausencia en la espiritualidad», sí que hay sin embargo cambios en la parte de los Kelim (vasijas), y los Kelim limitan la luz. Esto es así porque en los Kelim discernimos la grandeza de la abundancia: la impresión de la abundancia. Si uno no tiene Kelim que puedan ser vestimenta para la luz, entonces no habrá luz que aparezca en la realidad, de acuerdo con la regla: «No hay luz sin un Kli (vasija)». Es decir, que debemos saber una cosa: podemos hablar de lo que alcanzamos en nuestras sensaciones.
4. RABASH, Artículo 295, "Quien santifica el séptimo - 1"
Cuando uno alcanza el grado de querer sólo otorgar al Creador, el Tzimtzum se levanta de él y ve el mundo como lleno de Su gloria.
Entonces ve que todo esto le fue revelado para que lo disfrutara. Por lo tanto, una vez que ha obtenido el grado de otorgamiento, es decir, ha obtenido el grado en el que todo lo que quiere es sólo otorgar contento al Creador, se llena de todos los placeres que sus ojos ven, como en la explicación de “toda la Tierra está llena de Su gloria”
5. Rabash ¿Qué es la prohibición de saludar antes de bendecir al Creador, en el trabajo? Artículo N° 17, 1989
Aunque cada día decimos: «Toda la tierra está llena de Su gloria», todavía existe el ocultamiento en ella, y así debemos creerlo. Sin embargo, mientras el hombre no haya corregido sus propias acciones para que funcionen con la intención de otorgar, no lo siente. En cambio, obtener las vasijas de otorgamiento depende del trabajo del hombre. En esa medida, el Tzimtzum se aleja y comienza a sentir la existencia del Creador. Ese es todo nuestro trabajo: lograr una equivalencia de forma llamada «Dvekut con el Creador».
6. RABASH, Artículo 295, "Quien santifica el séptimo - 1"
Debemos creer que "Toda la tierra está llena de Su gloria", como está escrito: "Yo lleno el cielo y la tierra", y como está escrito en El Zohar y en los escritos del ARI que todo el placer que sentimos en los placeres corporales no son más que una pequeña luz de la luz del Creador.
Naturalmente, donde se revela la luz del Creador, el placer no tiene fin. Por lo tanto, cuando creemos que toda la tierra está llena de Su gloria, el placer llena el mundo entero.
En algo que llena todo el mundo, significa que no necesitamos buscar el placer, ya que no hay lugar en el mundo que no esté lleno de placer. Claramente, es irrelevante hablar de trabajar por el placer, y es irrelevante decir que cuando recibimos el placer recibimos una recompensa, ya que recibir algo por lo que no hay trabajo no puede ser considerado como recompensa.
7. RABASH, Artículo 295, "Quien santifica el séptimo - 1"
Con respecto a lo que dijimos, que el mundo está lleno de placeres, como en "Toda la tierra está llena de Su gloria", la pregunta es por qué no sentimos la luz del Creador llenando al mundo. La respuesta a esto es que el Creador hizo un Tzimtzum [restricción] y ocultamiento para no sentir la luz del Creador para que no haya pan de la vergüenza[...]
Pero cuando uno llega a un grado en el que quiere otorgarle al Creador, es decir, dar satisfacción a su Hacedor, comienza a contemplar lo que el Creador necesita para poder dárselo, ya que todas sus preocupaciones son para complacer al Creador. En ese momento, se da cuenta de que la única razón por la que Él creó el mundo fue para recibir placeres de Él, y que más que esto, el Creador no necesita. Por lo tanto, sigue la voluntad del Creador y recibe los placeres.
8. Baal HaSulam Shamati 213. El asunto de la revelación de la carencia
Aquel que se encuentra sentado en su casa no es igual a aquel que está parado ante al rey. Aquel que cree en la realidad del Creador, que “la Tierra entera está llena de Su gloria”, se llena con temor y amor, y no necesita ninguna preparación u observación, sino solo anular completamente su propia naturaleza ante el rey.
Tal como podemos ver en la corporalidad, aquel que ama a su amigo con un amor verdadero, anhela y piensa solamente en beneficiar a su amigo y evita cualquier cosa que no le traiga beneficios a su amigo. Todo esto se hace sin cálculo alguno, y tampoco requiere de un gran intelecto, puesto que es natural. Es similar al amor de una madre por su hijo, que únicamente tiende a favorecer a su hijo y no necesita ninguna preparación ni inteligencia para amar a su hijo. Ya que algo que es natural no requiere de un intelecto que obligue hacerlo, sino que esto se realiza por parte de los sentidos por sí mismos. Los sentidos por sí mismos funcionan con verdadera devoción. Puesto que esto es así en la naturaleza, debido al amor que se siente por algo determinado, entregan sus almas hasta llegar a la meta. Y mientras no lo consigan, su vida no será vida.
9. Baal HaSulam Shamati 174. El asunto del ocultamiento
El ocultamiento por sí solo no se considera ocultamiento, ya que el ocultamiento se mide según la demanda. Porque en la medida que la demanda por algo sea con mayor ímpetu, se verá un mayor grado de ocultamiento. Y ahora podemos comprender el asunto de que “la Tierra entera está llena de Su gloria”. Pero aunque creamos en ello, también el ocultamiento llena toda la Tierra.
Está escrito lo siguiente acerca del futuro: “Porque Yo seré para ella una muralla de fuego a su alrededor, y gloria en medio de ella”. El asunto del “fuego” es el ocultamiento. Pero, aun así, la gloria se encuentra en medio del mismo, es decir, que entonces la gloria será revelada. Esto se debe a que en ese momento la demanda será tan grande, aunque también esté el estado de ocultamiento. Pero la diferencia está en que ahora hay ocultamiento, pero no hay demanda, y esto se considera el estado del exilio. Pero en ese entonces, aunque habrá ocultamiento, también habrá demanda, y esto es lo principal, solamente la demanda.
10. Baal HaSulam Shamati 67. Apártate del mal
Quien piensa que está engañando a su amigo, en realidad está engañando al Creador, porque fuera del cuerpo del hombre se encuentra solamente el Creador. Porque del principio de la creación, que el hombre se denomina “creado”, es solo respecto a sí mismo, que el Creador desea que el hombre se sienta como una realidad separada de Él. Pero fuera de esto, “toda la tierra está llena de Su gloria”.
Por eso, cuando miente a su amigo, está mintiéndole al Creador. Y cuando aflige a su amigo, está afligiendo al Creador. Por esta razón, si el hombre está habituado a decir la verdad, esto le beneficiará con respecto al Creador. Es decir, si uno le ha prometido algo al Creador, tratará de mantener su promesa, ya que no está acostumbrado a cambiar su palabra, y de esta forma consigue el estado de “el Señor es tu sombra”. Si uno mantiene su palabra y cumple con lo dicho, el Creador, a su vez, también mantendrá “bendito sea el que dice y hace”.
11. Rabash ¿Qué es medio Shékel, en el trabajo? – 1 Artículo N° 12, 1987
si cree que está hablando con el Rey, como está escrito: «Toda la tierra está llena de Su gloria», qué alegría siente la persona cuando cree que está hablando con el Rey aunque solo sea por un momento.
La emoción de estar de pie y hablar con el Rey, aunque solo sea por un momento, debería darle completa satisfacción para tener vitalidad y alegría durante todo el día. Aunque no vea al Rey, se nos dio la creencia de que «toda la tierra está llena de Su gloria».
12. Rabash 236. Toda la tierra está llena de Su gloria
Hay personas que sienten que la luz del Creador se viste solo en la Torá y en la plegaria. Hay personas que sienten la luz del Creador también en las combinaciones de letras de las cosas vanas, y hay quienes no sienten ni siquiera en las combinaciones de letras de la Torá y la plegaria que es la luz del Creador a la manera de «Quien llena toda la realidad».
Sin embargo, como hubo un Tzimtzum (restricción), que es el ocultamiento, no sienten que todo es la luz del Creador que se expande.
Es decir, la medida que las criaturas pueden alcanzar, lo que significa la luz que se expande en la sensación de los seres creados y fuera de lo que el Creador quiere que los inferiores alcancen, ciertamente se llama «no hay pensamiento o percepción de Él en absoluto».
Sin embargo, una persona debe creer en el Tzimtzum, lo que significa que es solo un ocultamiento para el beneficio del hombre, mientras que en verdad, «Toda la tierra está llena de Su gloria», y no hay ninguna realidad en el mundo además de la Divinidad y todo el ocultamiento está sólo en las propias sensaciones del hombre.
13. Rabash, Carta 76
Se sabe que «Toda la tierra está llena de Su gloria». Esto es lo que toda persona debe creer, como está escrito: «Yo lleno el cielo y la tierra». Sin embargo, el Creador ha hecho el ocultamiento para que no podamos verlo y así tener espacio para elegir, y luego hay lugar para la fe, para creer que el Creador «llena todos los mundos y abarca todos los mundos». «Y después de que una persona se ocupa de la Torá y las Mitzvot y guarda el mandamiento de la elección, el Creador se le revela, y entonces ve que el Creador es el gobernante del mundo».
Así, en ese momento el hombre hace que el Rey lo gobierne.
14. Rabash 236. Toda la tierra está llena de Su gloria
Si el hombre pone su corazón en tratar de ir con fe por encima de la razón, por medio de esto lo prepara y lo corrige para alcanzar la revelación del rostro.
Así como está escrito en el sagrado Zóhar, que la sagrada Shejiná (Divinidad) le dijo a Rabí Shimón Bar Yojai: «No hay sitio en donde esconderme de ti», que mediante distintos ocultamientos que sintió, creía que aquí está la Luz del Creador y esto lo preparó hasta alcanzar la revelación del rostro de Su Luz.
Este es el asunto de la magnitud de la fe, que saca al hombre de todo tipo de bajezas y ocultamientos, si el hombre se fortalece en ella y pide al Creador que se revele.
15. RABASH, Artículo No. 645, "Por Tus Acciones, Te Conocemos"
Está escrito: "Toda la tierra está llena de Su gloria", como está escrito en El Zóhar: "No hay lugar vacío de Él". Sin embargo, no lo sentimos por nuestra falta de vasija de sensación.
Podemos ver que con un receptor de radio, que recibe todas las señales del mundo, el receptor no crea los sonidos. Más bien, el sonido existe en el mundo, pero antes de que tuviéramos el aparato receptor, no detectábamos los sonidos aunque sí existían en la realidad.
Del mismo modo, podemos comprender que "No hay lugar vacío de Él", pero necesitamos un aparato receptor. Ese aparato receptor se llama Dvekut [adhesión] y "equivalencia de forma", que es el deseo de otorgar. Cuando tengamos este aparato, inmediatamente sentiremos que no hay lugar vacante de Él, sino que "Toda la tierra está llena de Su gloria."
16. RABASH, Artículo No. 557, "Con respecto a Or Jozer [luz retornante]"
Debemos entender por qué no todos tienen la sensación de la Divinidad, ya que está escrito: "Yo lleno el cielo y la tierra", y "Toda la tierra está llena de Su gloria", y sin embargo no sentimos nada.
La respuesta es que donde no hay una vestimenta llamada Or Jozer, la luz superior se considera inexistente desde la perspectiva del ser emanado, y debido a que todo el significado del Or Jozer es que él recibe sólo de acuerdo con la intención de otorgar, mientras uno no haya salido de la auto-recepción, no tiene este Or Jozer. Así, aunque "Toda la tierra está llena de Su gloria", ésta se considera inexistente desde la perspectiva del inferior.
De ello se deduce que lo único que uno debe hacer para alcanzar la meta es centrar todo su trabajo en un punto: ser capaz de dedicar todo su tiempo libre en aras del Creador. Este es el significado de "Todo está en la mano del cielo menos el temor al cielo". Esto significa que el Creador lo da todo. Las luces superiores ya están preparadas para una persona, como en "Más que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar", y todo lo que necesitamos es un Kli [vasija]. Después del Tzimtzum [restricción], este Kli se llama Masaj y Or Jozer, y es lo que conecta lo superior con lo inferior. Es decir, a través de él, el inferior se conecta con el superior.
17. Rabash La vida de Sara Artículo Nº 7, 1985
Solo al salir del lugar de la recepción, puede uno alcanzar que toda la tierra esté llena de Su gloria. Pero antes de salir de la recepción, uno solo puede creer que es así.
Para poder sentir esto, se nos da el consejo de salir del lugar de recepción, que es el lugar de la oscuridad y la muerte. Es decir, la Luz de la vida no puede aparecer aunque esté presente, sino que está oculta del hombre, y el que llega a ese lugar se separa de la fuente de la vida.
Por lo tanto, ese lugar se llama «Oscuridad y muerte», y allí se presentan todo tipo de calamidades. Esto se llama «Sitra Ajra» (el otro lado), lo que significa que es lo opuesto a la Kedushá (santidad). Un lugar de Kedushá, llamado «Lugar de otorgamiento», es un lugar de equivalencia de forma. Es por esto que en ese lugar aparece todo el deleite y el placer, ya que es un lugar de bendición y Kedushá.
18. Rabash, Anotaciones 21. Kidush (santificación) del mes
que el hombre no le dice al Creador – si Tú me dieras una buena sensación, que yo pueda sentir que “la tierra está llena de Su gloria”, estoy dispuesto a creer. Sin embargo, cuando no tiene razón alguna y ninguna sensación de espiritualidad, no es capaz aceptar el yugo del reino de los Cielos y cumplir la Torá y las Mitzvot. Sino que, como se ha dicho, tiene que aceptar el reino de los Cielos sin condiciones.
19. Baal HaSulam Shamati 241. Invóquenlo mientras está cerca
Debemos entender lo que significa “mientras está cerca”, ya que “la Tierra entera está llena de Su gloria”. De esta manera, vemos que Él siempre está cerca. Por lo tanto, ¿qué quiere decir “mientras [Él] está cerca”? Significa que hay un tiempo en el que Él no está cerca.
El hecho es que esos estados siempre se evalúan con respecto al hombre que alcanza y siente. Si el hombre no siente Su proximidad, entonces nada surgirá de eso, ya que todo se mide de acuerdo con la sensación del hombre. Uno puede sentir que el mundo está lleno de lo mejor, y otro, en cambio, puede no percibir la bondad del mundo, y por ende no podrá decir que existe un mundo bueno. En lugar de eso, sostendrá lo que siente: que el mundo está lleno de sufrimiento.
Y el profeta advierte sobre esto: “Invóquenlo mientras [Él] está cerca”. El mismo viene y dice: “Sepan que el hecho que estén invocando al Creador, significa que Él está cerca”. Quiere decir que ahora tienen la oportunidad, si prestan atención, sentirán que el Creador está cerca de ustedes, y esta es una señal que indica la proximidad del Creador.
20. Baal HaSulam, Shamati 190. Todo acto deja una impresión
Debemos ver que incluso con esta libertad que se nos ha otorgado, debemos dirigirnos a realizar una gran preparación para extraer la libertad espiritual, llamada “la liberación de manos del ángel de la muerte”. Entonces recibiremos el estado de “la Tierra entera está llena de Su gloria”, llamada Mojin de AvI. Esto quiere decir que no veremos tiempo ni lugar algunos en donde no se esté vestido el Creador, y no podremos decir que Él no puede vestirse en tal tiempo o lugar, sino que la Tierra entera está llena de Su gloria.