1. Baal HaSulam, Or HaBahir, Ruptura de los Kelim
La ruptura de los Kelim: el asunto de la corrección que proviene de esta previa ruptura, de modo que la ruptura misma es una gran corrección. Hay quien interpretó que es una corrupción con el fin de corregir, pero este dicho no es cierto, y debería preguntarse al respecto sobre Su propósito de romper y luego corregir, si no rompiese no habría necesidad de corregir. Solo que, el asunto principal respecto a la corrección y el gran beneficio que el Creador planeó al principio de la creación, todo esto no habría ocurrido en el mundo si no hubiese acontecido el rompimiento de los Kelim de este modo, y toda su corrección está en lo que resultó desde un principio, que en realidad nunca estuvieron corruptos.
2. Rabash Ven al Faraón – 1 Artículo N° 19, 1984-85
En la espiritualidad, una ruptura es algo parecido a romper una vasija en la corporalidad. Con una vasija física, cuando está rota y vertemos en ella un líquido; este se derrama. Del mismo modo, en la espiritualidad, si un pensamiento con deseo de recibir para sí mismo entra en el Kli; la abundancia se derrama hacia los externos, es decir; fuera de la Kedushá (Santidad).
Kedushá significa «Para el Creador». Cualquier cosa que esté fuera de «Para el Creador» se llama: Sitra Ajra (arameo: el otro lado), es decir; el otro lado de la Kedushá. Por eso decimos que, Kedushá significa otorgar y Tumá (impureza) significa recibir. Por tal razón, nosotros, que nacimos después de la ruptura, y nuestro deseo es solamente recibir. Por lo tanto, no se nos puede dar abundancia ya que, sin duda; todo iría al lado de Sitra Ajra.
3. Rabash ¿Qué significa que mediante la unificación del Creador y la Shejiná, Todas las iniquidades son expiadas? Artículo N° 13, 1990
La ruptura de las vasijas, es cuando hubo una mezcla del deseo de recibir para uno mismo con la Kedushá, debido a esto las vasijas se rompen. Además, estaba el asunto del pecado del árbol del conocimiento, lo que provocó que las chispas santas cayeran en las Klipot (cáscaras). De ello se desprende que la ruptura de las vasijas y el pecado del árbol del conocimiento hicieron que las criaturas que vinieron después, que el deseo de recibir recibiera su sustento de ABYA de la Klipá (singular de Klipot).
4. Rabash, La importancia del "rezo de muchos" Artículo Nº 7, 1986
Debemos creer lo que nuestros sabios nos dicen, que todos los placeres en el goce corporal no son más que una pequeña llama comparada con los placeres que existen en la espiritualidad. Como está escrito en el Comentario Sulam (Introducción al Libro del Zóhar, pág. 173): "Este es el significado del rompimiento de las vasijas que precedió a la creación del mundo. A través del rompimiento de las vasijas de Kedushá (santidad) y su caída en los mundos de separación de BYA, cayeron chispas sagradas junto con ellas a las Klipot (cáscaras), de las que llegaron los placeres y pasiones de todo tipo al dominio de las Klipot, que los transfieren para la recepción y el deleite del individuo".
Por consiguiente, resulta que la mayoría de los placeres está en la Kedushá
5. Rabash Art. 179 “Ibur -1”
Las criaturas, después del pecado de Adam HaRishón, se consideran Kelim rotos y muertos, es decir que sus Kelim (vasijas) son solamente para recepción propia, que fueron separados de la Vida de Vidas. Lo único que hay en ellos es una chispa que proviene de las Reshimot de la Luz que retorna, que quedó y descendió para revivir a los Kelim, para que puedan por medio de ello, levantarse a la resurrección de los muertos.
Y esta chispa es una chispa de Kedushá (santidad), que son los restos de la Luz que retorna y hay que elevarlo, esto es - recibirlo con el fin de otorgar, lo que se llama “elevación”, o sea, elevación de MaN, mediante lo cual se produce el estado de Masaj (pantalla) y Aviut (espesor), que sale en ello el llenado, que la Luz que retorna llena los Kelim en la medida que viste las Luces (Luz directa).
6. Baal HaSulam, Shamati 81. Acerca de elevar MaN
Es sabido que, por causa del rompimiento, cayeron chispas de Kedushá (Santidad) dentro de BYA (Beriá-Yetzirá-Asiá). Allí, en BYA, no pueden ser corregidas; por lo tanto, deben ser elevadas a Atzilut. Y a través de las buenas obras y las Mitzvot con intención de otorgar contento a su Hacedor, en vez de a uno mismo, esas chispas ascienden a Atzilut.
7. Baal HaSulam, carta 19
Debido a la ruptura de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas hacia las conductas corporales y a las personas. Cuando uno se corrige y llega a su raíz, debe recolectarlas por sí mismo, una por una, y devolverlas a la raíz, a la santidad. Este es el significado de "sentenciar a uno mismo y al mundo entero al lado del mérito".
8. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 867, "El gobierno de la paz"
El hombre puede esforzarse y trabajar si de ello no resulta ninguna corrección. Pero para una cosa pequeña, que no requiere mucho esfuerzo, si está en el camino de la corrección, no hay fuerza, ya que las corrupciones provienen de la ruptura de las vasijas del pecado del árbol del conocimiento.
Como esto todavía no está corregido, las corrupciones siguen reinando. Este reinado da poder, lo que no es así en el camino de la corrección. Esto requiere un gobierno diferente, llamado "paz".
9. Rabash, ¿Qué es “El que se profana a sí mismo, lo profanan desde arriba” en el trabajo? Artículo N° 26, 1989
Este Kli, llamado “recibir con el fin de otorgar”, es todo lo contrario al Kli llamado “deseo de recibir para uno mismo”, que atribuimos al Creador, quien creó su existencia desde la ausencia. Por lo tanto, si queremos trabajar solo por el bien del Creador y no por nuestro propio bien, es un trabajo duro, ya que debemos luchar contra el Kli que el Creador creó.
De este trabajo surgen todas las carencias que conocemos, como la salida de las luces, la ruptura de las vasijas, Kedusha, Tumá, Sitra Ajra (otro lado) y Klipot. Además, todos los nombres que vemos explicados en El Zohar y en los libros de Cabalá se extienden solo desde la corrección de la creación.
Esto es así porque atribuimos los Kelim de la corrección de la creación a las criaturas, como está escrito al comienzo del Árbol de la Vida, y como él explica en El Estudio de las Diez Sefirot, que el primer deseo de recibir, llamado Maljut de Ein Sof, dijo que no quiere recibir con el fin recibir, sino con el fin de otorgar.
10. Rabash, ¿Qué significa «Regresa, ¡Oh Israel!, al Señor Tu Dios» en el trabajo? Artículo N° 2, 1991
Se sabe que lo principal del hombre es el corazón,[...] El corazón es el Kli [vasija] que recibe la Kedushá desde arriba. Es lo que aprendemos acerca de la ruptura de las vasijas, que si el Kli se rompe, todo lo que pones en él se derramará.
Del mismo modo, si el corazón está roto, lo que significa que el deseo de recibir controla el corazón, la abundancia no podrá entrar allí porque todo lo que el deseo de recibir recibe irá a las Klipot [cáscaras]. Esto se llama "la ruptura del corazón".
Por lo tanto, la persona reza al Creador y le dice: "Debes ayudarme porque soy peor que todos, ya que siento que el deseo de recibir controla mi corazón, y es por eso no hay nada de la Kedushá que pueda entrar en mi corazón. No quiero lujos, sólo poder hacer algo por el bien del Creador, y soy completamente incapaz de hacerlo, así que solo Tú puedes salvarme".
Con esto deberíamos interpretar lo que está escrito (Salmos 34), "El Señor está cerca de los quebrantados de corazón". Es decir, aquellos que le piden al Creador que los ayude para que su corazón no esté roto, sino que esté completo,
11. (Libro “Trabajo de Israel”, Porción Shalaj)
Los sabios dijeron “La dispersión es digna de los malvados y la congregación es digna de los justos”, que es según lo dicho por el Ari respecto a los mundos circulares, que un círculo no toca al otro y allí ocurrió el rompimiento hasta que se corrigió el mundo de la integridad. Esta alegoría significa que la mente de los círculos se refiere a lo que rueda alrededor de sí mismo y se circunfiere y se desprende de su Creador y le parece que podrá administrarse por su propia voluntad y este se destaca diciendo “yo reinaré” y este fue el rompimiento. Así son los malvados, que cada uno se destaca en su corazón “yo reinaré” y por eso se encuentran en el mundo de la separación y no pueden conectarse como los círculos, así como se percibe en el sentido, porque no pueden sentarse juntos y por eso son dignos de la dispersión; mientras que los justos, aun cuando cada uno sirve a su Creador de forma distinta, de todos modos todos están dirigidos a un mismo asunto – a su Padre en el cielo, y se congregan y se reúnen uno a uno, como un solo hombre en un solo corazón, que cada uno se achica y glorifica el servicio al Creador, que pone en él fuerza y mente para servirle, y por eso no se vanagloriará frente a su compañero y se encuentran en el mundo de la integridad y se unen unos a otros.
12. Shem MiShmuel, Porción Haazinu
La intención de la creación era que todos fueran una sola unión, para hacer Su voluntad, como se dijo en El Zohar, que Adam HaRishon dijera a todos los seres creados: "Inclinémonos y arrodillémonos, y bendigamos al Señor nuestro Hacedor". Pero el asunto se estropeó a causa del pecado, hasta que incluso los mejores de esas generaciones no pudieron unirse para servir al Creador. Más bien, eran individuos, solos, ya que un elemento extraño en la unión estropea toda la unión. La corrección de esto comenzó en la generación de Babilonia, cuando ocurrió la separación en la raza humana, lo que significa el comienzo de la corrección de reunir y juntar a la gente para servir al Creador, que comenzó con Abraham el Patriarca y sus descendientes, para tener una comunidad reunida para servir al Creador. Abraham caminaba y clamaba el nombre del Creador hasta que una gran comunidad se reunió con él, quienes fueron llamados "el pueblo de la casa de Abraham". Así, el asunto creció hasta convertirse en la asamblea de la congregación de Israel. Y el fin de la corrección será en el futuro, cuando todos se conviertan en una sola unión para hacer Tu voluntad de todo corazón.
13. Baal HaSulam Seiscientas mil almas
No hay en el mundo más que una sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “Y respiró en su nariz el respiro de la vida”.
Y la misma alma se encuentra en todos los miembros de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishon, porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales.
Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece aquello se refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio, el cuerpo se separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la fuerza de la Torá y las Mitzvot se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en que se purifica, en esa misma media ilumina el alma común sobre la persona.
14
Baal
HaSulam.
“600,000
almas”
Por
ello
es
que
en
el
cuerpo
material
se
forman
dos
estados:
El primer estado es que siente a su alma como un individuo especial y no comprende que se trata de la totalidad de Israel.
El segundo estado es que no le ilumina realmente la Luz del alma de Israel en toda su potencia de iluminación, sino solo en parte, lo que significa que según la medida en la que se purificó a sí mismo, así será el estado de su regreso al colectivo.
Y la señal si el cuerpo se corrigió completamente es cuando siente que su alma se encuentra en la totalidad de Israel, en cada uno de ellos, y por eso no se siente a sí mismo como un individuo, ya que uno depende del otro. Entonces es que se torna intacto sin defecto y el alma se vierte en él con toda su potencia, tal como se manifestó en Adam HaRishón
15. Likutey Halajot, Brajot HaRaia, Halaja 4
La principal vitalidad, y la existencia y la corrección de toda la creación, es por medio de hombres con diferentes opiniones que se incluyen juntos con amor unión y paz
16. Baal HaSulam. TES, parte 8, Luz Interior, punto 88
Todo nuestro trabajo en las oraciones y las Mitzvot prácticas es volver a aclarar y elevar todas aquellas almas que se desprendieron de Adam HaRishón y cayeron en las Klipot (cáscaras), hasta regresarlas a su raíz primaria, como eran antes del pecado del Árbol del Conocimiento.
17. Baal HaSulam, Carta 4
No te hace falta más que salir al campo bendecido por Dios y recoger todos aquellos órganos debilitados que se desprendieron de tu alma y reunirlos en un solo cuerpo. Y en ese cuerpo completo depositará el Creador a Su Shejiná constante e incesantemente. Y el fluir de gran sabiduría y los ríos superiores de Luz serán como un manantial incesante. Y todo sitio en el que se detengan tus ojos, será bendecido. Y todos serán bendecidos por ti, pues te bendecirán constantemente.
18. Baal HaSulam, La paz en el mundo
Cada cosa que hay en la realidad, así buena como mala, e incluso lo más malo y dañino en el mundo – tiene derecho de existir y está prohibido destruirlo y erradicarlo por completo del mundo, y solamente tenemos que corregirlo y convertirlo en beneficioso.
Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que está demás y es innecesaria. Porque es como una calumnia respecto al Creador.
19. Baal Hasulam - La paz en el mundo
Hay dos clases de gobierno actuando en los caminos del desarrollo:
El "Gobierno de los Cielos" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo" (Beito), de forma lenta y pesada. Y existe el “Gobierno de la Tierra”. Cuando el "objeto en desarrollo" es un ser vivo y sensible, atraviesa terribles dolores y sufrimientos, aplastado con gran crueldad, por la aplanadora del desarrollo. Por otro lado, el "Gobierno de la Tierra" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse por completo de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan la maduración y corrección, que es el fin de su desarrollo.
20. Baal HaSulam, Introducción al Libro de El Zohar, Item 19
El deseo de recibir para sí mismo, que se encuentra en él, fue creado sólo para ser erradicado, abolido del mundo y transformarlo en deseo de otorgar. Y los sufrimientos que padecemos son únicamente revelaciones, para revelar su insignificancia y el perjuicio contenido en él.
Ven y ve, que cuando todas las personas del mundo estén de acuerdo de forma unánime, en abolir y erradicar el deseo de recibir para sí mismos, que se encuentra dentro de ellos, y no tener otro deseo más que el de otorgar a sus amigos, entonces se anularían todas las preocupaciones y todos los peligros en la Tierra. Y cada uno estaría seguro, con una vida saludable y completa, ya que para cada uno de nosotros habría un gran mundo preocupado por su bienestar, y listo para satisfacer sus necesidades.
Pero mientras cada uno de nosotros tiene sólo el deseo de recibir para sí mismo, de ahí se originan todas las preocupaciones, los sufrimientos, las guerras, las matanzas de las que no podemos escapar. Los cuales debilitan nuestro cuerpo con todo tipo de enfermedades y dolores. Así puedes ver que todos esos sufrimientos que se encuentran en nuestro mundo, no son sino revelaciones que se ofrecen a nuestros ojos, para empujarnos a anular la malvada Klipá del cuerpo y asumir la forma completa del deseo de otorgar. Y es como hemos dicho, que el camino del sufrimiento por sí mismo, es capaz de traernos a la forma deseada.
21. Baal Hasulam, Introducción a "Panim meirot y masbirot" Art. 22
El hombre no vive para sus propias necesidades, sino para toda la cadena, de forma que cada parte y parte de la cadena, no recibe la luz de vida dentro de sí, sino que solo otorga la luz de vida para toda la cadena.
22. Libro Estandarte del campamento de Efraín, Porción Shalaj
Aquel que desea servir al Creador de verdad, tiene que incluirse con todos los creados y también debe conectarse con todas las almas e incluirse en ellas y ellas en él, o sea, que no le quede a uno más que lo necesario para conectar a la Shejiná, supuestamente. Para eso se necesita el acercamiento y la multiplicidad de personas, porque cuanto más grande es la multiplicidad de personas que sirven al Creador, más se revela a ellos la Luz de la Shejiná, y para eso tiene que incluirse con todas las personas y con todos los creados y elevarlo todo a su raíz para la corrección de la Shejiná.
23. Rabash - 1, art. 15, Rezo de muchos
Está escrito: ‘moro dentro de mi pueblo’, que el Zóhar sagrado dice: ‘y es por esto que uno no debe retirarse jamás del pueblo, pues la misericordia del Creador se halla siempre sobre el pueblo entero en conjunto’. Esto significa que si uno pide al Creador que le de Kelim (vasijas) de otorgamiento, como dijeron los antiguos sabios: ‘Se tú misericordioso tal como Él es misericordioso’, entonces uno tiene que rezar por el colectivo en general, porque entonces se nota que su intención es que el Creador le de Kelim de otorgamiento puro, porque la misericordia del Creador se encuentra siempre sobre el pueblo en conjunto. Como sabemos: ‘cuando dan desde el cielo abundancia abajo, es para todo el conjunto’.
24. Zohar para todos, VaYeji [Jacobo vivió], "Reúnanse, para que yo les diga", No. 515-516
Uno debe rezar su oración en público, ya que Él no desprecia su oración, aunque no sean todos con intención y voluntad de corazón, como está escrito: "Él ha observado la oración de los indigentes". Así, Él sólo observa la oración de un individuo, pero con una oración de muchos, Él no desprecia su oración, aunque sean indignos.
"Él ha observado la oración del indigente" significa que Él acepta su oración, pero se trata de un individuo que está incluido con muchos. Por lo tanto, su oración es como una oración de muchos.
25. Zohar para Todos, Introducción al Libro del Zohar, "La Torá y la Oración", No. 183
La oración que rezamos es la corrección de la Santa Shejiná, para extender la abundancia a ella, para satisfacer todas sus carencias, pues de ahí que todas las peticiones estén en forma plural, como "Y concédenos el conocimiento de Ti", o "Haznos volver, Padre nuestro, a Tu ley".
Esto es así porque la oración es para todo Israel, ya que todo lo que hay en la santa Shejiná existe en todo Israel. Y lo que falta en ella, falta en todo Israel. De ello se desprende que cuando se reza por todo Israel, se reza por la Santa Shejiná, ya que son lo mismo.
26. Rabash. Art. 217. Escapa, amado mío
No es posible recibir nada sin equivalencia, y siempre tiene que haber equivalencia, por eso cuando uno despierta sobre sí misericordia, está en realidad ocupándose de recibir para sí mismo. Y cuanto más reza, no solo que no está preparando los Kelim de equivalencia, sino que por el contrario, se tejen sobre él las chispas de recepción.
Resulta que va en dirección contraria, o sea que tiene que preparar Kelim de otorgamiento, pero preparó Kelim de recepción. Y “aquel que se adhiere a Sus medidas” es precisamente “sé misericordioso en la medida que Él es misericordioso”. Por lo tanto cuando reza por el colectivo, resulta que a través de ese rezo está actuando a nivel de otorgamiento. Y cuanto más reza, en la misma medida teje Kelim de otorgamiento, que puede revelarse allí la Luz de otorgamiento.
27. Jaim Vital, Portal de las reencarnaciones, Introducción 38
Me advirtió mi maestro, que en paz descanse, y a todos los amigos que estábamos con él en aquel grupo, que antes del rezo de Shajarit (de la madrugada) aceptemos el precepto de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, y será realizado por cada uno de Israel como consigo mismo, porque de esa forma ascenderá su rezo incluido con todo Israel, y podrá ascender y hacer corrección arriba. Especialmente en nuestro amor a los amigos, cada uno tiene que incluirse como si fuera uno de los órganos de estos amigos. Mi maestro me advirtió severamente al respecto.
28. Zóhar para todos, Y estas son las generaciones de Isaac, pto 3
Y no hay un órgano en el hombre que no tenga una correspondencia en la creación en el mundo.
Porque así como el cuerpo del hombre está dividido en órganos y todos se ubican grado sobre grado, establecidos uno sobre el otro y todos constituyen un solo cuerpo, así también el mundo, es decir, todas las criaturas en el mundo son muchos órganos establecidos uno sobre el otro. Y cuando todos ellos estén corregidos, entonces conforman realmente un cuerpo.
29. Rabí Najman de Breslev, Likutei Halajot [Reglas variadas], "Gracia por la comida y el agua final", Regla nº 3
"El amor cubrirá todos los crímenes", es decir, el amor que es de santidad que está presente en el punto, cubre todos los crímenes y cancela todas las rupturas del corazón.
30. Baal HaSulam, Shamati,2. La Shejiná en exilio
Todos estos discernimientos, comenzando con la raíz de la creación de los mundos, hasta los creados, se denominan Shejiná. El Tikún (corrección) general es que la Luz Superior iluminará en ellos en plenitud y perfección y entonces la Luz que ilumina en los Kelim es llamada Shojén, y los Kelim se llaman con el nombre general “Shejiná”. En otras palabras, la Luz mora dentro de la Shejiná. Esto significa que la Luz se llama Shojén porque mora dentro de los Kelim; es decir, que la totalidad de los Kelim se llama Shejiná.
El tiempo previo a que la Luz ilumine en ellos en absoluta plenitud se denomina “Tiempo de correcciones”. Esto significa que realizamos correcciones para que la Luz pueda iluminar plenamente dentro de las vasijas. Hasta entonces, ese estado es llamado “Divinidad en Exilio”, que aún no existe perfección en los Mundos Superiores
31. Baal HaSulam, Shamati,2. La Shejiná en exilio
Abajo, en este mundo, y en el sitio donde debe prevalecer la Luz Superior dentro del deseo de recibir, allí, el deseo de recibir se llena de necedades y bajezas que no honran a los Cielos. Esto significa que allí donde el corazón debiera ser un tabernáculo para la Luz de Dios, se convierte en un espacio de desperdicios e inmundicia. Resulta que la Shejiná se encuentra en el polvo, que significa que se la rebaja al nivel del suelo que cada uno desprecia todo lo concerniente a la Kedushá, y son rebajados hasta el nivel de polvo, que no existe deseo alguno de elevarla del polvo. Por el contrario, elige cosas innobles y esto ocasiona aflicción a la Shejiná, pues no se le asigna un lugar en el que pueda prevalecer la Luz Superior.
32. Rabash ¿Qué Significa que la Bendición del Hombre es la Bendición de los
Hijos en el Trabajo? Artículo N° 14, 1991
Cuando el Creador no puede otorgar a los inferiores, debido a la disparidad de forma entre ellos, esto se llama “la aflicción de la Shejiná”. Es decir, desde la perspectiva del receptor, ella no puede recibir abundancia porque si recibe abundancia para los inferiores, todo irá a las Klipot (cáscaras), llamado “recibir con el fin de recibir”. También se le llama “aflicción” desde la perspectiva del Dador porque el pensamiento de la creación es hacer bien a Sus creaciones, pero ahora no puede darles el deleite y el placer porque todo lo que las criaturas tendrán irá a las Klipot.
Por lo tanto, el Dador lamenta no poder dar, como una madre que quiere alimentar a su bebé, pero el bebé está enfermo y no puede comer. En ese momento, hay aflicción por parte del Dador.
33. Rabash ¿Qué son Plata, Oro, Israel, Resto de las Naciones, en el Trabajo? Artículo N° 19, 1988
la aflicción de la Shejiná es que ella debe esconder el deleite y el placer que quiere impartir sobre las almas, pero no puede debido a que sería en perjuicio de ellos, debido a que a través de la abundancia que ella imparte sobre ellos mientras están en vasijas de recepción para sí mismos, ellos estarán más alejados de la Kedushá, pues la abundancia iría hacia las Klipot. Resulta que, en el superior, el pesar significa que no puede otorgar sobre los inferiores. Esto se llama «la aflicción de la Shejiná».
Por esta razón, rezamos al Creador que nos dé la fuerza de prevalecer sobre las vasijas de recepción para sí mismo, y luego seremos capaces de trabajar solo con el fin de otorgar. En ese momento, la Shejiná podrá mostrar la gloria y la grandeza que hay en ella, al tener la capacidad de recibir lo que ella quiere otorgar. Hay una regla: «La vaca quiere amamantar más de lo que el ternero quiere mamar». Así pues, todo depende de los receptores.
34. Rabash ¿Qué es “Cuando Israel Está en Exilio, la Shejiná Está con Ellos”, en el Trabajo? Artículo N° 5, 1988
el hombre debe lamentarse por la aflicción de la Shejiná, es decir que el Creador está aparentemente apenado porque no puede impartir deleite y placer a las criaturas, como en la alegoría del Midrash, que dice que es similar a un rey quien tiene una torre llena de abundancia pero no tiene invitados.
Para entender la alegoría del Midrash, podemos usar la alegoría acerca de una persona que realizó una boda para su hijo, y ordenó en un salon de fiestas comida para 500 invitados, pero por alguna razón, nadie vino y apenas pudo tener un Minyan (diez personas) para la Jupa (ceremonia de bodas). Cuánta pena sintió esta persona que tuvo comida para quinientas personas pero no vinieron.
Es sobre esta razón que una persona necesita trabajar para ser recompensado, con dar contento al Creador, recibiendo de Él, el deleite y placer. Una persona que alcanza este grado es la persona más feliz del mundo.
35. Rabash Lishmá y Lo Lishmá Artículo N° 29, 1986
cuando el hombre comienza a trabajar para ser justo, es decir, no recibir ninguna recompensa para sí mismo y trabajar solo para dar satisfacción a su Hacedor, el cuerpo no está de acuerdo y le da impedimentos. Hace todo lo posible para interferir en su trabajo. En ese momento, ese hombre está constantemente afligido y no halla paz en la situación en la que se encuentra porque ve que todavía no ha llegado a ser otorgante al Creador. Por el contrario, todos los actos que realiza todavía son sin la capacidad de dirigirlos con el fin de otorgar.
Siempre tiene pesar por la aflicción de la Shejiná, lo cual recibe el nombre de «Shejiná en el exilio». Le duele porque tiene fuerza para trabajar por el amor propio, pero cuando ve que su deseo de recibir no obtendrá nada, es negligente con el trabajo.
36. Rabash ¿Cuál es significado del sufrimiento, en el trabajo? Artículo N° 27, 1989
Cuando una persona lamenta estar lejos del Creador, porque está dentro del deseo de recibir solo para su propio beneficio, al igual que los animales, que es algo impropio de la calidad de "hombre", él debe dirigir el sufrimiento para que no sea porque quiere ser hombre, y es por eso que sufre, sino que es por la aflicción de la Shejiná.
Dice una alegoría acerca de esto, que la persona que tiene dolor en cierto órgano, siente el dolor principalmente en el corazón y en la mente, que es todo el hombre. Del mismo modo, el hombre es una parte específica de la Shejiná, llamada "la congregación de Israel". Ella siente la mayor parte del dolor, y esto es lo que debería lamentar. Esto se llama "sufrimiento" en el trabajo.
37. Baal HaSulam, Shamati 1. No hay nada más que Él
Cuando el hombre lamenta que el Creador no lo acerca a Él, también debe cuidar en qué sentido lamenta este distanciamiento respecto del Creador. Pues si lo hace pensando en su beneficio personal, entonces se estaría convirtiendo en un receptor para sí mismo, para su propio beneficio; y quien recibe, está separado de Él. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná (Divinidad), o sea, está causando aflicción a la Shejiná.
Uno puede tomar como ejemplo cuando algún pequeño órgano del cuerpo está dolorido, ciertamente el dolor es sentido principalmente en la mente y en el corazón. El corazón y la mente representan la totalidad del hombre. Y por supuesto, la sensación de un solo órgano no puede ser equivalente a toda la sensación de dolor en la persona, donde se siente principalmente el dolor..
38. Rabash ¿Qué es “Cuando Israel Está en Exilio, la Shejiná Está con Ellos”, en el Trabajo? Artículo N° 5, 1988
puesto que el hombre nació con un Kli para la recepción propia, como puede cambiar su naturaleza y decir que no se preocupa por sí mismo de ninguna manera, y que la única cosa que le duele, y por la cual se apena, es el dolor de la Shejiná, es decir, la pena que aparentemente existe arriba porque no es capaz de satisfacer Su deseo.
Esto es, puesto que El desea hacer bien pero no puede ejecutar este beneficio porque las criaturas no tienen los Kelim adecuados para recibirlo, y puesto que al observar Tora y Mitzvot podrá ser capaz de hacer Kelim adecuados, como nuestros sabios dijeron, “Yo he creado la inclinación al mal; Yo he creado la Torá como una especia”, esto es por lo que trabaja con toda sus fuerzas para observar Torá y Mitzvot, de modo que al observar Torá y Mitzvot emergerá del amor propio y será recompensado con vasijas de otorgamiento. Luego, podrá traer contento al Hacedor, de quien recibe el deleite y placer.
39. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 890 "El dolor de la Shejiná - 2"
"Por un pecado pecamos contra Ti con la mala inclinación" (de la oración de Yom Kipur [Día de la Expiación]).
Debemos preguntar, porque todas las transgresiones provienen de la mala inclinación. Debemos interpretar que el pecado está en decir que hay una inclinación al mal en lugar de "No hay nada más aparte de Él". Si una persona es indigna, es expulsada de lo alto. Esto viene dado al vestirse en el deseo de recibir, llamada la "inclinación al mal".
Este es el significado de "Porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud", lo que significa que el Creador lo creó de esta manera, ya que el deseo de recibir es el Kli [recipiente] real, excepto que debe ser corregido. Con esto podemos interpretar lo que está escrito: "Se entristeció en su corazón". El hombre siente que seguir la inclinación le da tristeza, y esto es llamado "la aflicción de la Shejiná [Divinidad]".
40 (Rabash - 3, Artículo 71, “El asunto del exilio”)
“Israel en el exilio, la Shejiná está con ellos”, que significa que si uno llega a un estado de descenso, también la espiritualidad se encuentra en descenso. Según la regla: “una Mitzvá produce otra Mitzvá”. ¿Por qué llega al estado de descenso? La respuesta es que de arriba le presentan el descenso para que sienta que se encuentra en el exilio y que pida piedad para que lo saquen del exilio, llamado Gueulá (redención). Y no puede haber redención sin que haya primero exilio. Y, ¿qué es el exilio? Es estar bajo el domino del amor propio y no poder trabajar a favor de los cielos. Y, ¿Cuándo el amor propio se llama exilio? Solamente cuando uno quiere salir de dicho dominio pues sufre angustias por no poder hacer nada en beneficio de los cielos.
41. Rabash ¿Qué es “Cuando Israel Está en Exilio, la Shejiná Está con Ellos”, en el Trabajo? Artículo N° 5, 1988
Cuando una persona siente que está en exilio, es decir siente el sabor del exilio en el trabajo y quiere escapar del exilio, el significado es que una persona debe creer que donde quiera que estén exiliados, la Shejiná está con ellos. Esto es, la Shejiná le permite sentir el sabor del exilio. “Con ellos” significa que la Shejiná está adherida a ellos y ellos no están separados de la Shejiná. Que deben decir que es un descenso. Por el contrario, ahora la Shejiná le está dando un empujón de modo que ascienda los grados de Kedusha (santidad), y se vista con prendas de descenso.
Cuando una persona sabe y cree que es así, lo alienta de modo que no escape de la campaña o dice que el trabajo del otorgamiento no es para él porque siempre ve que está en un estado de ascensos y descensos, y no ve fin a estos estados y cae en desespero.
Pero si camina en los senderos de la fe y cree en las palabras de nuestros sabios, entonces debe decir lo opuesto.
42. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 777, "Una oración por el exilio de la Shejiná"
¿Cuál es el significado de la oración, que debemos rezar por el exilio de la Shejiná [Divinidad]?
La Sitra Ajra [otro lado], que es la cualidad de conocer y recibir, controla a la Shejiná, que es considerada como otorgamiento y fe. El Creador creó el mundo para hacer el bien a Sus creaciones, y los inferiores pueden recibir el beneficio sólo en las vasijas de otorgamiento, que son consideradas como Kelim [vasijas] eternas. La Luz superior, que es eterna, no puede vestirse en Kelim transitorios.
Los inferiores, que están colocados bajo el gobierno del Sitra Ajra, quieren específicamente la recepción y el conocimiento, causando la separación a la unificación superior. Esto se considera como tener un prepucio sobre Maljut, y este prepucio separa a ZA de Maljut, considerada como la unificación entre el Creador y Su Shejiná.
De esto se desprende que existe el dolor de la Shejiná porque no puede unirse con el Creador a causa de este prepucio, ya que los inferiores la sujetan y no la dejan para que pueda separarse de Maljut. Por lo tanto, debemos rezar al Creador para que envíe iluminación desde arriba para que los inferiores quieran cancelar el prepucio y la saquen de la calidad de Maljut. Esto se aplica al individuo y al colectivo.
43. Rabash ¿Qué es “Cuando Israel Está en Exilio, la Shejiná Está con Ellos”, en el Trabajo? Artículo N° 5, 1988
la aflicción de la Shejiná significa que el Creador lamenta no poder revelar el deleite y placer porque las criaturas no pueden proveer el lugar que es propicio para la recepción, pues si Él les daría el deleite y placer, todo irá a la Sitra Ajra (otro lado). Por tanto, Él no puede impartir el deleite como desea.
Mediante esto entenderemos que una persona se debe lamentar por la aflicción de la Shejiná. Preguntamos, ¿por qué el Creador no la eleva del polvo, por contrario piden a los inferiores que tengan las intenciones que sus actos, es decir lo que hacen, sean solo con la intención de “elevar a la Shejiná del polvo”?
La respuesta es que todo lo que el Creador da es deleite y placer, pues Su propósito es de hacer bien a Sus creaciones. Pero para elevar la Shejiná del polvo, es decir para que el Creador pueda dar la abundancia sin que se vaya a la Sitra Ajra, solo puede ser cuando los inferiores no quieran recibir para su propio beneficio, sino con el fin de otorgar.
44. Rabash ¿Qué significa que uno debe tener un hijo y una hija, en el trabajo? Artículo N° 24, 1991
si uno decide que quiere trabajar en el estado de “polvo”, lo que significa que incluso si prueba el sabor del polvo en el trabajo, dice que es muy importante para él poder hacer algo por el bien del Creador, y para sí mismo, no le importa qué sabor siente, y dice que este trabajo, en el que uno prueba el sabor del polvo, lo que significa que el cuerpo se burla de este trabajo, le dice al cuerpo que, en su opinión, este trabajo es considerado como “elevar la Shejiná (Divinidad) del polvo”.
En otras palabras, aunque el cuerpo prueba el sabor del polvo en este trabajo, la persona dice que es Kedusha y no mide cuánto sabor siente en el trabajo. Más bien, él cree que el Creador disfruta de este trabajo, ya que no hay una mezcla del deseo de recibir aquí, ya que él no tiene nada que recibir porque no hay sabor ni aroma en este trabajo, ya que solo hay un sabor a polvo aquí. Por esta razón, él cree que este es el trabajo sagrado, y entonces está alegre y contento.
45. Rabash ¿Qué es: “Porque ustedes son el menor de todos los pueblos” en el trabajo? Artículo N° 40, 1990
¿cómo el hombre puede obtener la fuerza para sobreponerse al cuerpo cuando siente que la Shejiná está en el polvo? ¿Qué alegría puede recibir de este trabajo? Aún más desconcertante, ¿cómo se puede necesitar y querer trabajar cuando no siente gusto? Esto sería comprensible si no tuviera otra opción; podemos entender cuando una persona se ve obligada a trabajar. Pero ¿cómo es posible anhelar tal trabajo, que se siente insípido? Y dado que no tiene la fuerza para sobreponerse y sentir alegría en tal trabajo, ¿cómo puede servir al Rey en un estado tan bajo, cuando siente el sabor del polvo mientras sirve al Rey?
Por lo tanto, a este respecto, él no le pide al Creador que le dé la revelación de Su grandeza, por lo que sentirá un buen gusto. Más bien, le pide al Creador que le dé fuerzas para poder sobreponerse al cuerpo y trabajar con alegría porque ahora puede trabajar solo para el Creador, ya que el deseo de recibir no disfruta del trabajo que sabe a polvo.
46. Rabash 3, art. 34, “TaNTA”, 1984
“Teamim” (sabores), “quien desea probar sabor en la vida, tiene que poner atención al punto que está en su corazón. Cada persona tiene un punto en el corazón, solo que este no ilumina, que es como un punto negro, pues el punto en el corazón es el estado de Nefesh de Kedushá (Santidad), que su naturaleza es Kli de otorgamiento. Pero es el estado de Shejiná en el polvo, que no hay quien la considere para nada, sino que la considera como polvo. Esto se denomina “Nekudot” (puntos), y el consejo es que se eleve su importancia y se haga su importancia como Taguin (coronas) sobre su cabeza. Esto significa que en el sitio donde el estado era antes de polvo, sea elevada su importancia como una corona sobre la cabeza. Entonces, la Nefesh de Kedushá se expande en Otiot (letras), o sea, en el cuerpo, ya que el cuerpo se denomina “Otiot”, como sabemos. Es decir que la Kedushá se expande de potencial en acción, que se llama Otiot y Guf [“Letras y Cuerpo”].
47. Rabash ¿Qué es “el pastor del pueblo es todo el pueblo” en el trabajo? Artículo N° 13, 1988
donde debe hacer algo por el Creador y no para sí mismo, el cuerpo rápidamente viene y pregunta: “¿Qué es este trabajo para ustedes?” y no quiere darle fuerza para trabajar. Esto se llama “Shejiná en el polvo”, lo que significa que lo que él quiere hacer por el bien de la Shejiná le sabe a él como el polvo y no tiene poder para sobreponerse a sus pensamientos y deseos.
En ese momento una persona se da cuenta de que todo lo que le falta para tener fuerza para trabajar es que el Creador le dé el poder de la fe, como se dijo anteriormente (en la plegaria de Rabí Elimelej), que debemos orar, “Y establece Tu Fe en nuestros corazones por los siglos de los siglos”. En ese estado, se da cuenta de que “si el Creador no lo ayuda, no puede sobreponerse”.
48. Baal HaSulam, Shamati 113. La plegaria dieciocho
la plegaria se denomina “camino de la Torá”. Por eso, la plegaria es más efectiva que el sufrimiento para mitigar el cuerpo del sufrimiento. Por tal motivo, es una Mitzvá (mandamiento) rezar por el sufrimiento; ya que esto redunda en beneficio adicional para el individuo y para el conjunto en general.
Por causa de esto, este estado de oposición le provoca a uno la sensación de pesadez y el cese en el trabajo de Dios; y siente que no puede continuar con su trabajo, y se siente mal. Le parece que no es digno de asumir la carga del Reino de los Cielos “como un buey con su yugo y como un burro con su carga”. De este modo, en ese momento se le denomina “indeseado”. Sin embargo, su única intención es atraer la fe, llamada estado de Maljut; o sea, levantar la Shejiná (divinidad) del polvo. Su objetivo es glorificar Su nombre en el mundo, Su grandeza, para que la sagrada Shejiná no adopte la forma de pobre y escasa. De este modo, el Creador oye la plegaria de toda boca, aun de aquel que no sea tan digno de Él, y que aún se siente lejos del trabajo de Dios.
49. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 557, "Sobre el Or Jozer [luz retornante]"
El inferior debe creer primero que hay un superior en realidad, y que no siente al superior porque el inferior no ve la grandeza del superior. Esto se llama "Shejiná [Divinidad] en el exilio", lo que significa que la sagrada Shejiná es para él como el polvo; no siente que haya más que el sabor del polvo en el superior.
Por lo tanto, cuando uno comienza a observar la grandeza del superior, que se considera que el AJaP del superior ha ascendido, el inferior también asciende y comienza a alcanzar la sensación de la Divinidad.
Esto depende de la medida en que le duela ver las faltas del superior. Así, en esa medida, el superior asciende en él. De ello se desprende que esto es una corrección para la necesidad del inferior.
50. Rabash, Carta N° 77
Todo el fundamento es que uno debe pedir que todos sus pensamientos y deseos sean sólo para beneficiar al Creador, entonces aparece inmediatamente una representación de la bajeza, llamada Shejiná en el polvo. Por lo tanto, no debemos impresionarnos por los descensos, ya que muchos centavos se unen en una gran cantidad.
Como hemos aprendido, "no hay ausencia en la espiritualidad", sino que ha partido temporalmente para tener espacio para trabajar y avanzar. Esto es así porque cada momento que escudriñamos en la santidad entra en el dominio de la santidad, y una persona desciende sólo para clarificar más chispas de santidad.
51. Rabash, art. 106, “Destrucción de Kedushá”
El hombre tiene que orar por la destrucción del templo, que la Kedushá (santidad) está en el nivel de destrucción y se encuentra humillada y nadie pone atención a esta humillación, que la Kedushá está en el suelo y hay que elevarla de su bajeza.
Es decir que cada uno reconoce su propio beneficio y sabe que es algo muy importante, y conviene trabajar para eso, sin embargo no conviene otorgar. Esto significa que la Kedushá se encuentra en el suelo, sin usar e indeseable.
Uno no debe pedir al Creador que lo acerque a Él porque es una impertinencia de parte del hombre, ya que uno no es más importante que los demás en nada. Sin embargo, cuando reza por el colectivo, que es la Maljut llamada Kneset Israel (congregación de Israel), la totalidad de las almas, que la Shejiná está en el polvo, entonces cuando reza para que ella se eleve, es decir que el Creador ilumine en ella su oscuridad, igualmente Israel se elevarán de nivel y también aquel que pide, pues está también incluido en el conjunto.
52. Rabash, A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo Artículo No. 39, 1990
cuando uno reza por el exilio de la Divinidad, no debe rezar porque esté en el polvo solamente para él. Más bien, uno debe rezar por su bajeza en el mundo entero, que nadie en el mundo le presta un pensamiento a la espiritualidad. Y él reza por todo el mundo, como nosotros rezamos, “Y construye Jerusalén pronto en nuestros días”, para que sea glorificado en todo el mundo.[..]“. Pero si la colectividad no siente la carencia, ¿cómo es que rezarán?
Sin embargo, esta persona que fue recompensada con adquirir la necesidad, que siente el exilio, él puede pedir la redención. ¿Pero aquellos que no sienten que se encuentran en el exilio, cómo pueden ellos pedir que Él los libere del exilio? Pues resulta que la sensación de estar en el exilio de una persona es ya en sí considerada un ascenso en el grado y debe pedir el llenado para todo el público.
53. Baal HaSulam, Carta 25
quien consigue arrepentirse, la sagrada Shejiná se revela ante él como una madre de corazón tierno que no ha visto a su hijo muchos días y debieron hacer grandes y múltiples actos para volver a verse, para lo cual pasaron ambos por grandes peligros, etc., y finalmente se merecen esa libertad anhelada y consiguen verse y entonces la madre cae en brazos de su hijo y lo besa y lo consuela y habla a su corazón, todo el día y toda la noche y le cuenta las añoranzas y los peligros que lo acecharon por el camino hasta hoy y cómo estaba con él en todo momento y la Shejiná no se movió sino sufrió con él en todas partes solo que él no podía verlo.
Estas son las palabras del Zohar: "Ella le dice: 'Aquí dormimos; aquí fuimos atacados por ladrones y nos salvamos de ellos; aquí nos escondimos en un pozo profundo', y así sucesivamente. ¿Qué necio no entendería el gran amor y el placer y el deleite que irrumpen y surgen de estas historias consoladoras?"
54. RABASH, artículo nº 36, "Quién escucha una oración"
"Escucha la oración". Hay una pregunta: ¿Por qué se escribe la oración en singular si el Creador escucha las oraciones, como está escrito: "Porque escuchas la oración de cada boca de Tu pueblo Israel con misericordia"?
Debemos interpretar que tenemos una sola oración que rezar: levantar a la Shejiná [Divinidad] del polvo, y por ella vendrán todas las salvaciones.
55. Pri Tzadik, Pinjas, punto 9
En estas tres semanas, el 17 de Tamuz, las tablas se rompieron, el 9 de Av el Templo fue destruido por primera vez, y en la segunda, Israel fue exiliado. Pero en realidad, todo esto fue una preparación, ya que por esto fueron recompensados más tarde con una gran luz. Se dijo acerca de la ruptura de las tablas (Shabat 87), "Bien hecho por la ruptura", ya que al romper las tablas fueron recompensados con la luz de la Torá, y el 9 de Av nació prontamente el Mesías, como está escrito (Midrash Eija) que la ruina del Templo fue una preparación para la construcción del tercer Templo que tendrá lugar, y entonces será la redención completa, después de la cual no habrá exilio.
56. Rabash ¿Qué es “Cuando Israel Está en Exilio, la Shejiná Está con Ellos”, en el Trabajo? Artículo N° 5, 1988
El pueblo de Israel salió de la tierra de Israel y el Templo fue destruido. En el trabajo, debemos interpretar que el pueblo de Israel salió y no sintió el sabor de Torá y Mitzvot, y su corazón, que era un lugar para sentir la Kedusha, llamada “El Templo”, fue destruido.
57. Introducción de Rav Jaim Vital al Portal de introducciones (Shaar Haakdamot)
Dijo el más joven de la ciudad, el más pequeño de todos, Jaim Vital: "Cuando tenía treinta años, perdí mis fuerzas, y me senté perplejo, y mis pensamientos vacilantes, porque pasó la cosecha, terminó el verano y aún no hemos sido salvados. No hay cura para nuestra enfermedad. No hay remedio para nuestra carne. No hay sanación para nuestra aflicción, a la destrucción de nuestro templo. Que fue destruido hace 1504 años. Pobres de nosotros que finalizó el día, que un día del Creador son mil años, y también las sombras de la tarde se han extendido, que son 504 años más que la mitad del segundo día. Finalizaron todos los términos y aun el hijo de David no viene. Se sabe lo que dijeron nuestros maestros: cada generación en la que no se construye el templo en sus días, es como si se destruyera en esa misma época. Y daré mi rostro para investigar y saber qué es y por qué se ha prolongado nuestro final y nuestro exilio. Y por qué el hijo de Ishai no viene.
58. Baal HaSulam, Carta 60
Esta era la condición previa a la recepción de la Torá. No obstante, más tarde, de momento que se construyó el becerro, el paquete se desbarató porque se sucedieron guerras y los Levitas mataron en nombre de Dios tres mil personas y luego vinieron las quejas sobre Moisés y Aarón y los espías, y por supuesto que todo esto no contribuyó al amor y la unión – y después de llegados a la Tierra de Israel tampoco hubo paz, por lo que no había siquiera lugar para querer que alguien cumpliese esta Mitzvá principal. Sin embargo, a fin de que no se olvide la Torá en Israel, comenzaron a dedicarse al resto de las Mitzvot, a pesar de que dejaron de lado lo principal, porque no tenían otra alternativa. A esto apuntaron los antiguos sabios, al cuestionar sobre la destrucción del segundo templo, que no había allí idolatría y eran competentes en la Torá, entonces, ¿cuál es la razón de la destrucción? Dijeron: por odio vano. Es posible que se refería a que no pudieron dedicarse principalmente al fundamento de la Torá que es “ama a tu prójimo como a ti mismo”
59. Rabash, ¿Qué es el odio gratuito en el trabajo? Artículo N° 24, 1986-87
Dado que había odio gratuito en el Segundo Templo, es decir, que odiaban la «gratuidad», o sea trabajar de forma gratuita, sin ninguna recompensa, pero en vez, lo hacían con el fin de recibir una recompensa, por lo tanto, a pesar de que había Torá y Mitzvot y caridad allí, porque no tenían la intención con el fin de otorgar, no había espacio para que la Kedushá se estableciera allí debido a la disparidad de forma entre ellos. Es por eso que el Templo tuvo que ser destruido.
El orden del trabajo es que necesitamos Torá, Mitzvot y caridad para que nos traigan a trabajar de forma gratuita. Es decir, que son el único medio para lograr el objetivo, lo cual es lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, que es la equivalencia de forma, como está escrito: «Y para adherirse a Él», y nuestros sabios dijeron: «Así como Él es misericordioso, tú también serás misericordioso».
60. Marjú, LIbro “Puertas de Santidad”, parte 2, puerta 4
Dijeron nuestros sabios (Avot 84) el odio de las criaturas saca a la persona del mundo, y supuestamente odia al Creador por haberlo creado. Está escrito (Yumá pág. 9, 72) que en el segundo templo había grandes justos y sabios y no se destruyó sino por causa del odio vano, y no se prolongó el final ni desapareció más que por causa del odio vano y no solo eso, sino que el resto de las transgresiones no se retiran de momento solo por culpa del odio vano y están en el corazón siempre y en cada momento se peca sobre el mandato “no odiarás” y se anula la Mitzvá a cumplir (Levítico 18:19) que dice “ama a tu prójimo como a ti mismo”, y no solo eso sino que se dijo de esta Mitzvá que es la mayor norma que hay en la Torá, que toda la Torá depende de ella.
61. Likutei Halajot, "Reglas de sangre", Regla nº 1
El principal defecto de los discípulos de Rabí Akiva era que no existía entre ellos el amor a la benevolencia (Jésed), pues por ello es la principal extensión de la Torá que debían extender desde Rabí Akiva, que era como una revelación de la Torá. Por eso Rabí Shimon bar Yojai dijo: "Dependemos del amor", que debemos tener un gran amor entre nosotros. También se dijo acerca de los alumnos del Arí, que les había advertido varias veces que haya entre ellos un gran amor.
Además, una vez dijo que estaba dispuesto a venir a Jerusalén para que la redención llegara a través de ellos, pero el asunto se estropeó por la disputa que se produjo entre los amigos a través de sus esposas (como se detalla en Alabanzas del ARI), ya que la extensión principal de la Torá es a través del amor y la benevolencia, por lo que somos recompensados con la recepción de la Torá y con la abundancia.
62. Talmud Babli, Masejet Macot, pág. 24, 1
Rabí Gamliel y Rabí Elazar Ben Azariá y Rabí Yeoshua y Rabí Akiva, una vez subieron a Jerusalén y al llegar al Monte Hatzofim rasgaron sus vestidos pues llegaron al monte del Templo y vieron un zorro que salía de la santidad de las santidades. Ellos empezaron a llorar mientras que Rabí Akiva reía. Le dijeron: ¿por qué te ríes? Les contestó: ¿Por qué lloran ustedes? Le dijeron: el sitio del cual está escrito “El extranjero que se acerque morirá”, y ahora zorros caminan por él, ¿y no lloraremos por ello? Les dijo: por eso mismo me río, ya que está escrito: tendré testigos fieles, Uriá, el Cohen, y Zejariá, hijo de Yevarjiyahu…, hasta que no se cumplió la profecía de Uriá estaba temeroso de que no llegase a cumplirse la profecía de Zejariá. Ahora que se cumplió la profecía de Uriá, tengo certeza que se cumplirá la profecía de Zejariá, y con estas palabras le dijeron: Akiva, nos has reconfortado, Akiva, nos has reconfortado
63. El sagrado Shala. Dos tablas del pacto, Parashat Balak
Porque la pobreza son los problemas, las razones de la elevación y causan que la Luz predomine sobre lo que hubo. Y este predominio de la Luz vendrá de la oscuridad, porque nos ha sentado en las tinieblas, para que salga una gran Luz de la oscuridad. Así invertirá el Creador la maldición en bendición, porque la maldición misma se convierte en bendición. Y la destrucción del templo es su construcción
64. Tiféret Shlomo sobre las fiestas – Secretos de Purim
Mediante el ayuno y el duelo viene la alegría, y de la propia desgracia viene el bienestar, pues por parte del temor, viene el amor, como está escrito (Jeremías 30:7) “Es momento de problema para Yaakov y de este será salvado”. Significa que el día en el que el aprieto es muy grande, pero prontamente se alivia, la salvación crece del mismo para producir la unicidad. Cuando dijeron “En el 9 de Av nace el Mesías” es porque solo el día en el que fue destruido el templo, cuando los hijos de Israel estaban en su máxima bajeza, entonces fue el momento para que creciera el fundamento del Mesías, el cual llegará prontamente en nuestros días.
65. Rabash 1, Asunto de la alegría
En el mes de Av, cuando debemos estar de duelo por la destrucción del Templo, tenemos que trabajar en la línea izquierda, es decir, criticar nuestras acciones, que deben estar en el camino de Kedushá, que es con el fin de otorgar, y cuán alejado está el hombre del otorgamiento.
Cuando uno piensa en esto, se encuentra en un estado de lejanía de la Kedushá e inmerso solamente en el amor propio, donde toda su base para dedicarse a la Torá y las Mitzvot es colmar su deseo de recibir con todas las satisfacciones posibles.
Por lo tanto, al considerar su propia bajeza, uno puede despertar el dolor de la destrucción de la Kedushá que existe en todos y cada uno. Y entonces el versículo: «Todos los que están de luto por Jerusalén son recompensados con el consuelo de Jerusalén» se vuelve realidad.
66. Rabash. art. 39 (1990), “Qué es que todo el que se lamenta por Jerusalén es recompensado y ve su alegría, en el trabajo”
Se sabe que Maljut se denomina “Jerusalén”, por eso, cuando decimos “la destrucción de Jerusalén”, se refiere al templo que ha sido destruido. Esto es lo que se llama “la Shejiná en el polvo”, o “la Shejiná en el exilio”. Esto significa que uno tiene que aceptar la carga del reino de los cielos, y creer que el Creador es quien dirige a todo el mundo en providencia, de bondad y bienestar. Debido a que esto está oculto [...] Por esto, si uno lo supera y acepta la carga del reino de los cielos a pesar de no ver ninguna importancia, y se lamenta por ello, por qué tiene que ser así, es decir, por qué está tan oculta de nosotros la importancia de Jerusalén y reza por esto, por qué no hay importancia de la Maljut (reino) y pide al Creador que eleve a Jerusalén de este polvo en el que se encuentra, y en la misma medida que uno se lamenta por su destrucción, consigue que el Creador escuche su oración, y uno consigue verla en su alegría, es decir que ella otorga bondad y placer.
67. Baal HaSulam, Or HaBahir, Cosas ocultas
Esto es lo que implicó el poeta: Jerusalén construida como una ciudad que fue unida, porque el fin de la corrección se llama "Jerusalén construida", es decir, que no la construyen quienes fueron redimidos sino que se sorprenden al descubrir de que ya se ha construido, y nunca hubo alguna deficiencia. Después de todo, cualquier cambio de lugar y cambio de acción, y cambio de nombre, que no son más que momentos en el tiempo en el exilio, todos estos opuestos se han unido, y es absoluta simplicidad, como el todo, que se revela cuando todas sus partes y detalles se reúnen en el.
68. Baal Hasulam, Esto es para Yehuda
Todas las letras de la redención están presentes en el exilio, excepto la Álef, ya que esta letra indica “Alufó Shel Olam – El Campeón del Mundo”.
Esto nos enseña que la forma de la ausencia es sólo la negación de la presencia. Y conocemos la forma de la presencia –redención- por el verso, “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. De ahí, la forma de la ausencia anterior, significando que la forma de exilio, es sólo la ausencia del conocimiento del Señor. Este es la ausencia de Álef, la cual falta en la palabra Golá (exilio), y está presente en el Gueulá (redención) -el Devekut con el “Campeón del mundo” Esto es precisamente la redención de nuestras almas, no más ni menos, cuando hemos dicho que todas las letras de Gueulá están presentes en Golá, excepto Álef, que es el Campeón del mundo.
69. Baal HaSulam, Introducción al libro del Zóhar, 71
En esta generación, todos los destructores en las naciones del mundo, levantan su cabeza y quieren principalmente destruir y matar a los hijos de Israel. Como escribieron los sabios antiguos (Yabamot 63): “La calamidad llega al mundo únicamente para Israel”. Esto es, como se anota en los Tikunim, que ellos provocan miseria y espada y robo y muertes y aniquilaciones en todo el mundo. Y después de nuestras múltiples injusticias, nos convertimos en testigos de todo lo dicho en los Tikunim. No solo eso, sino que este juicio afecta precisamente a los buenos que hay entre nosotros, como lo escribieron los antiguos sabios (Baba Kama 60): “Y comienza primeramente con los justos”. De toda la gloria que había en la colectividad de Israel, en Polonia, Lituania, etc., no nos quedan más que los restos que hay en nuestra tierra sagrada.
A partir de ahora cae solamente sobre nosotros, quienes quedamos, enmendar tan terrible trastorno. Y cada uno de nosotros, sobrevivientes, deberá aceptar con toda su alma y fuerzas, aumentar de ahora en más la interioridad de la Torá y darle el lugar que le corresponde, como lo más importante por encima de la exterioridad de la Torá.
Entonces cada uno de nosotros logrará agrandar el nivel de su propia interioridad, esto es el estado de “Israel” que hay en uno, que son las necesidades del espíritu, por encima del estado de su propia exterioridad, que es el estado de “Naciones del mundo” que hay en uno, que son las necesidades del cuerpo.
Y llegará esta fuerza también a la totalidad de la colectividad de Israel, hasta que los “pueblos de las naciones” que están en nosotros, reconozcan y sepan la apreciación y la virtud de los grandes de Israel sobre ellos y les escucharán y les obedecerán.
Así también la interioridad de las naciones del mundo, que son los Justos entre las naciones, se superarán y vencerán a su exterioridad, que son los destructores. Y así la interioridad del mundo, que son Israel, superarán con su apreciación y su virtud, la exterioridad del mundo, que son las naciones. Y entonces, todas las naciones del mundo reconocerán y agradecerán la grandeza de Israel sobre ellos.
Y se cumplirá lo escrito (Isaías 14): y los llevarán a su lugar, y la casa de Israel los poseerá en la tierra del Señor”, así también (Isaías 49): “y traerán en brazos a tus hijos, y tus hijas serán traídas en hombros.”, y esto es lo que se escribió en el Zóhar (Nasó, pág. 124, 74): “Por medio de tu composición, que es el libro del Zohar, saldrán del exilio, con Rajamim (piedad)”
70. Baal HaSulam, Artículo de finalización del Zóhar
Esta generación es la generación de los tiempos del Mesías, y por eso obtuvimos la redención de nuestra sagrada tierra de manos de los extranjeros. También nos recompensaron con el libro del Zóhar, que es el comienzo del cumplimiento de lo escrito “Y se llenará la tierra del conocimiento del Creador”, y no enseñarán más unos a los otros el conocimiento del Creador porque todos “me conocerán, desde los más grandes hasta los más pequeños”.
Pero en estos dos asuntos somos privilegiados, solo en nivel de entrega por parte del Creador. Pero en realidad aún no hemos recibido en mano nada más que la oportunidad que se nos ha brindado de comenzar el trabajo del Creador, de dedicarnos a la Torá y las Mitzvot Lishmá, pues entonces tendremos un gran éxito, como se le ha prometido a la generación del Mesías, lo que no fue conocido por las generaciones anteriores. Y entonces conseguiremos el tiempo de la recepción de estas dos cosas: “la plenitud del logro espiritual” y “la redención completa”.
71) Raya Kuk, Luces de la santidad - 3
La profundidad del mal y la elevación de su raíz es la profundidad del bien, y resulta que la profundidad del mal es la profundidad del bien. Y si hemos sido destruidos, y se destruyó el mundo con nosotros, por culpa del odio vano, volveremos a construirnos y se construirá el mundo con nosotros mediante el amor gratuito.