Extractos selectos de las fuentes: “El trabajo con la fe por encima de la razón”
1) Rabash, Anotaciones Article 236. Toda la tierra está llena de Su gloria
Antes que uno es digno de alcanzar la verdad, debe creer que la verdad no es como uno la conoce y siente, sino que se rige según el nivel de “tienen ojos y no pueden ven, tienen oídos y no escuchan”, que es solo por razón de la corrección, para que el hombre alcance la perfección, que se siente solo a sí mismo y ninguna otra realidad. Por eso, si el hombre pone su corazón en tratar de ir en el nivel de fe por encima de la razón, esto lo prepara y lo corrige para alcanzar la revelación del rostro. Así como está escrito en el sagrado Zóhar, que la sagrada Shejiná (Divinidad) dijo a Rabí Shimón Bar Yojai: “No hay sitio vacío de Él”, que mediante distintos ocultamientos que sintió, creía que aquí está presente la Luz del Creador, y esto lo preparó hasta alcanzar la revelación del rostro de Su Luz. Este es el aspecto del tamaño de la fe, que saca al hombre de todo tipo de bajezas y ocultamientos, si uno se refuerza en ella y pide al Creador que se revele.
2) Rabash, Artículo 6 (1989), “Qué es que por encima de la razón, en el trabajo”
El asunto de la fe por encima de la razón en el trabajo, significa que se tiene que creer a pesar de que la mente no ve que es así, y uno tiene varias pruebas de que no es así, como uno quiere creer, lo que se denomina “fe por encima de la razón”. Es decir que uno dice que cree, como si lo viera dentro de la razón. Esto se llama “fe por encima de la razón” en el trabajo. Es decir que es una gran labor que uno acepta realizar, que es contraria a la razón. Significa que el cuerpo no está de acuerdo con ello y de todos modos lo acepta como si estuviera dentro de la razón. Dicha fe requiere de ayuda de parte del Creador. Por eso, tal forma de fe requiere que uno rece para que el Creador le de fuerza de asemejarse a Él, como si ya lo hubiera alcanzado dentro de la razón. Es decir que uno no debe rezar al Creador para que le permita comprender todo dentro de la razón, sino rezar al Creador para que le dé fuerza de aceptar la fe por encima de la razón, como si se hallara dentro de la razón.
3. Rabash, Artículo 28 (1987), “Qué es “no agregarás ni quitarás”, en el trabajo”
Uno tiene que creer por encima de la razón y describirse que ya ha conseguido la fe en Dios en la sensación de sus órganos y ve y siente que el Creador gobierna el mundo entero en forma buena y bondadosa. Aún cuando observa dentro de la razón, que ve lo contrario, de todos modos tiene que trabajar por encima de la razón y que le parezca como si estuviera ya en la sensación en sus órganos de que así es en verdad, que el Creador conduce al mundo en forma buena y bondadosa. Aquí está comprando la importancia de la meta y de aquí ya está recibiendo vida, es decir, alegría de tener un acercamiento al Creador, y uno tiene lugar para decir que el Creador es bueno y benefactor, y uno se siente a sí mismo que tiene fuerza para decirle al Creador: “Tú nos has elegido entre todos los pueblos, nos amaste y nos quisiste”, porque uno tiene sobre lo qué agradecer al Creador. Y en la medida que siente la importancia de la espiritualidad, así organiza su alabanza al Creador
4. Rabash. Artículo 6 (1991), "¿Qué es," Los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot ", en el trabajo?"
Específicamente a través de la fe por encima de la razón, lo que significa que incluso si siente oscuridad en este camino, y aunque comprende que si Maljut se hubiera iluminado abiertamente y no oculto, y el cuerpo sentiría la grandeza del Creador, sería más fácil para él ir más lejos y ser recompensado con estar siempre en un estado de trabajo y no tendría descensos, sin embargo, elige ir por encima de la razón.
5) Rabash, Artículo 38 (1990). Qué es “el vaso de la bendición tiene que estar lleno”, en el trabajo.
Cuando uno puede ir con los ojos cerrados, por encima de la razón y creer en la fe de los sabios, e ir hasta el final. Esto se denomina Ibur (concepción), que no tiene boca. Ibur significa (TES parte 8) que dice: “nivel de Maljut, que es la pequeñez más restringida posible, llamada Ibur, que proviene de “Averá y Dinin” (transgresión y juicios) que el texto dice "y Dios entró en Ibur (gestación) en mi para ustedes”, que debe interpretarse el asunto de la transgresión y los Dinin. Debido a que uno tiene que ir con los ojos cerrados por encima de la razón, el cuerpo se opone a dicho trabajo, por eso uno tiene que sobreponerse siempre, que es lo que se llama “transgresión y furia y dificultad”, pues es un trabajo difícil estar todo el tiempo sobreponiéndose para anularse al Superior y que el Superior haga de uno lo que el Superior desee. Esto se llama “Ibur”, que es la pequeñez más restringida posible.
6) Rabash, Artículo 22 (1985), La Torá entera es un solo nombre sagrado
Cualquier superación en el mundo se llama "caminar por las obras del Creador", ya que “un centavo y otro centavo forman una gran cantidad". Es decir, todas las superaciones se acumulan hasta determinada medida necesaria para convertirse en un Kli para la recepción de la abundancia. Superar significa tomar una parte del Kli de recepción y añadirlo a los Kelim de otorgamiento. Es como el Masaj [pantalla], que debemos poner sobre la Aviut [espesor]. De aquí resulta que si uno no tiene deseo de recibir, no hay sobre qué formar Masaj. Por esta razón, cuando la inclinación del mal nos trae pensamientos extraños, ese es el momento de tomar dichos pensamientos y elevarlos por encima de la razón. Esto es algo que uno puede hacer con todo lo que su alma desea. No debe decir que ahora ha recibido rechazo del trabajo. Más bien, debe decir que le dieron pensamientos y deseos desde arriba para tener lugar para introducirlos en la Kedushá.
7) Rabash, Anotaciones Article 5, “El asunto de las malicias que se convierten en méritos”
Como la llama prendida de la mecha, que el pensamiento extraño se considera asunto de Ptilá (mecha), que quiere descalificar su trabajo. Es decir que el pensamiento extraño le da a entender que por parte del intelecto y la razón no tiene lo qué hacer en la labor del Creador. Al aceptar el pensamiento extraño y decir que no quiere dar ningún pretexto, sino que todo lo que la razón dice es cierto pero uno va por el camino de la fe que es por encima de la razón. Resulta que la llama de la fe se prende a la mecha del pensamiento extraño. Resulta que sólo ahora puede cumplir la Mitzvá de la fe como es debido. Resulta que los cuestionamientos se convierten en méritos, ya que de otro modo no hubiera podido aceptar ningún mérito por parte de la fe. Esto se llama “se alegra en las angustias”, que a pesar de sufrir angustias porque el pensamiento extraño lo aflige, y le hace hablar maldad y calumnia y mala lengua contra la labor del Creador, de todos modos se alegra por que ahora justamente puede cumplir el estado de fe por encima de la razón, y esto se denomina alegría de la Mitzvá.
8. Baal HaSulam, Shamati 19 “¿Qué significa “El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?”
Uno no debe resentirse cuando tiene trabajo con el deseo de recibir, en eso que le obstruye su labor. Ciertamente, uno estaría más satisfecho si el deseo de recibir se ausentara del cuerpo, es decir, que no provocara todos esos cuestionamientos en la persona, obstaculizando su trabajo de observar la Torá y las Mitzvot.
Pero uno debe creer que las molestias del deseo de recibir en el trabajo le son enviadas desde Arriba. Uno recibe la fuerza para descubrir el deseo de recibir desde Arriba porque hay lugar para trabajar precisamente cuando despierta el deseo de recibir. Entonces, uno está en estrecho contacto con el Creador para poder transformar el deseo de recibir en un deseo con el fin de otorgar. Y debe creer que esto produce satisfacción al Creador, al elevar su plegaria a Él, para que le acerque mediante la Adhesión, que se denomina equivalencia de forma, la cual se discierne como la anulación del deseo de recibir para que este sea con el fin de otorgar. Al respecto, dice el Creador: “Mis hijos me han vencido”. Es decir, yo les he dado el deseo de recibir, y ustedes me piden, en cambio, que les dé el deseo de otorgar.
9. Rabash, Artículo 36 (1989), “¿Qué es “Porque es tu sabiduría y entendimiento a los ojos de las naciones” en el Trabajo?
El hombre debería decirles a las naciones del mundo dentro de él: “Sepan que todo lo que dicen es correcto”. De acuerdo al intelecto tienen razón, y no tengo nada para responderles. Sin embargo, nos dieron el trabajo de por encima de la razón, que debemos creer por encima de la razón que ustedes no están en lo cierto. Y dado que el trabajo en la fe debe ser por encima de la razón, les agradezco mucho por los argumentos correctos que me han traído, ya que no se puede decir que una persona va por encima de la razón a menos que tenga razón e intelecto. Entonces, se puede decir que va por encima del intelecto.
Pero cuando no hay razón, no se puede decir que él va por encima de la razón. Es decir, “por encima de la razón” significa que este camino es más importante que el camino de dentro de la razón. Sin embargo, cuando no hay otro camino alternativo, que le diga: “¡Camina en este camino!”, no se puede decir que elige el camino de fe por encima de la razón. Por esta razón, precisamente a través del poder de la fe por encima de la razón es posible derrotar las opiniones de las naciones del mundo que se encuentran dentro del hombre.
10. Baal HaSulam, Shamati 13, Asunto de la granada
Sólo hay vacío en un lugar donde no hay existencia, como está escrito: “pende la Tierra sobre la nada”. Entonces, ¿cuál es la medida del llenado de ese lugar vacío? La respuesta es: de acuerdo a la medida en que uno se eleve por encima de la razón.
Esto quiere decir que el vacío debe ser llenado con grandeza, es decir, según el aspecto “por encima de la razón”; y se le debe pedir al Creador que le dé a uno esa fuerza. Esto significa que todo el vacío fue creado, que no sobreviene a la persona para que esta se sienta vacía, sino para que se llene con la grandeza del Creador. En otras palabras, para tomar todo por encima de la razón.
Y este es el sentido del escrito “y Dios hizo que temieran los hombres ante Él”. Esto significa que todos estos pensamientos de vacío llegan a la persona para que sienta la necesidad de aceptar la fe por encima de la razón. Y para eso necesitamos la ayuda de Dios. Resulta que en ese momento uno debe pedirle al Creador que le proporcione la fuerza para poder creer por encima de la razón.
Es precisamente en ese instante que uno necesita que el Creador le ayude, porque la mente externa le hace entender lo contrario. Por lo tanto, en ese momento, no hay mejor consejo para el hombre que pedir ayuda al Creador.
Respecto a eso está escrito: “A diario el instinto supera al hombre; y de no ser porque el Creador le ayuda, no podría prevalecer”
11. Baal HaSulam, Shamati 14, ¿Qué es Grandeza del Creador?
La grandeza del Creador significa que uno debe pedirle a Él que le de la fuerza para ir por encima de la razón. Esto quiere decir que existen dos interpretaciones de la grandeza del Creador:
1. No llenarse de conocimiento, que es el intelecto, con el que uno puede contestar sus propias interrogantes. En cambio, uno debe desear que sea el Creador quien responda a sus interrogantes. Esto se llama grandeza porque toda la mente viene de Arriba, y no por parte del hombre; o sea que el hombre pudiese responder a sus interrogantes.
Todo aquello que uno pueda contestar se considera respondido con la mente externa. Esto significa que el deseo de recibir entiende que vale la pena observar la Torá y las Mitzvot. Sin embargo, si “por encima de la razón” le obliga a uno a trabajar, se denomina “en contra de la razón del deseo de recibir”.
2. La Grandeza del Creador implica que la persona comienza a necesitar de Él para que le conceda sus deseos.
Por lo tanto:
1. Uno debe ir por encima de la razón. Así, uno descubre que está vacío y, en consecuencia, siente necesidad del Creador.
2. Solo el Creador puede darle a uno la fuerza necesaria para poder ir por encima de la razón. En otras palabras, lo que Él da se llama “grandeza del Creador”.
12. Baal HaSulam, Shamati 16, “¿Qué significan “El día del Señor” y “La noche del Señor”, en el trabajo?”
está escrito: “¡Ay de quienes desean el día del Señor! ¿Para qué desean el día del Señor? Este es oscuridad, y no Luz”. El hecho es que aquellos que aguardan el día del Señor, están esperando que se les conceda la fe por encima de la razón, que la fe sea tan fuerte como si estuvieran viendo con sus propios ojos, con plena certeza de que es así, es decir, que el Creador dirige el mundo de forma benevolente.
En otras palabras, no quieren ver cómo el Creador dirige el mundo de forma benevolente, porque la acción es opuesta a la fe. O dicho de otro modo, la fe se encuentra precisamente donde se opone a la razón. Y cuando uno lleva a cabo algo en contra de la razón, se dice que es “fe por encima de la razón”.
Esto implica que creen que la Providencia del Creador sobre los creados es bondadosa. Y mientras no lo ven con absoluta certeza, no dicen al Creador: “Queremos ver la bondad y beneficencia visualizadas dentro de la razón”. Por el contrario, desean que permanezca en ellos como “fe por encima de la razón”.
Pero piden al Creador que les otorgue una fuerza tal, que esta fe sea tan potente como si la estuvieran viendo dentro de la razón. Es decir que no haya diferencia entre la fe y el conocimiento dentro de la razón. A esto se refieren aquellos que desean adherirse al Creador con “el día del Señor”.
13. Baal HaSulam, Shamati 42, “¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?”
es imposible obtener la revelación antes de recibir el discernimiento de Ajoraim (parte posterior), que representa el ocultamiento de la Faz o Rostro y de decir que esto es tan importante como la revelación de la Faz. Significa que uno debería sentir alegría como si ya hubiera adquirido la revelación del Rostro.
Sin embargo, uno no puede soportar y apreciar el ocultamiento como la revelación salvo cuando trabaja en estado de otorgamiento. En este caso puede decir: “No me preocupa lo que sienta durante el trabajo, porque lo único que me importa es mi deseo de otorgar al Creador. Si el Creador considera que obtendrá mayor satisfacción con mi trabajo en Ajoraim, entonces estoy de acuerdo”.
14. Baal HaSulam, Shamati 42, “¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?”
Cuando uno llega a un estado en el que no tiene ayuda, su situación se vuelve negra, lo cual es el discernimiento más bajo en el Mundo Superior; y esto se convierte en Kéter para el de abajo, pues el Kli (vasija) de Kéter es un Kli de otorgamiento.
El discernimiento más bajo en el Superior es Maljut, que no tiene nada propio. Es decir, no posee nada. Y solo en esta forma recibe el nombre de Maljut. Quiere decir que si uno asume el Reino de los Cielos, que es un estado en el que uno alegremente no tiene nada, luego, se convierte en Kéter, que es un Kli de otorgamiento, y el más puro de los Kelim (vasijas). En otras palabras, la recepción de Maljut en un estado de oscuridad, se convierte posteriormente en un Kli de Kéter, que es una vasija de otorgamiento.
15. Rabash, Artículo 12 (1991), “Estas velas son sagradas”
Lo más importante es la plegaria, es decir, uno debe pedir al Creador que le ayude a ir por encima de la razón, lo que significa que el trabajo debe ser con alegría, como si ya hubiera sido recompensado con la razón de Kedushá, y la alegría que sentiría entonces. Del mismo modo, debe pedirle al Creador que le dé fuerza para que pueda ir por encima de la razón del cuerpo.
En otras palabras, aunque el cuerpo no está de acuerdo con este trabajo de con el fin de otorgar, le pide al Creador que pueda trabajar con alegría, como es adecuado para alguien que sirve a un gran Rey. No le pide al Creador que le muestre la grandeza del Creador y entonces sí trabajará con alegría, al contrario, desea que el Creador le de alegría en el trabajo de por encima de la razón, que sea tan importante para la persona como si ya tuviera la razón.
16. Baal HaSulam, Shamati 96, ¿Qué significan el residuo del granero y de la bodega en el trabajo?
el propósito del trabajo se encuentra en el estado de Pshat (literal) y la naturaleza, porque en este trabajo ya no tiene donde caer más bajo, pues ya se encuentra en el suelo. La razón de esto es que no necesita grandeza, puesto que para él es como si siempre fuera algo nuevo; que siempre trabaja como si recién empezara a trabajar, y lo hace aceptando plenamente la carga del Reino de los Cielos por encima de la razón. La base sobre la que estableció la forma de trabajar era en el estado más bajo posible; y todo era por encima de la razón. Solo un auténtico necio puede ser tan bajo como para proceder sin base alguna sobre la cual establecer su fe, literalmente sin ningún soporte. Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los que establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta de “por encima de la razón”, en la misma ese razonamiento.. Por lo tanto, si persiste en este camino, jamás caerá. Al contrario, podrá alegrarse siempre sabiendo que está sirviendo a un gran Rey.
medida como si tuvi
17. Rabash, Anotaciones Article 21, Anotaciones “Santificación del mes”
Uno debe aceptar el yugo del reino de los cielos en su estado más bajo y decir de ella que incluso en este estado, que no puede haber estado inferior a él, o sea, en el estado en que está completamente por encima de la razón y no tiene ningún soporte, ni intelectual ni emocional sobre el cual pueda construir sus fundamentos.
Y entonces se encuentra como si estuviera suspendido entre cielo y tierra y no tiene ningún soporte, que se encuentra completamente por encima de la razón. Entonces es que uno dice que el Creador le envió este estado en el que se encuentra en absoluta bajeza, puesto a que el Creador desea que uno acepte el yugo del reino de los cielos en este estado de bajeza. Y entonces uno acepta este estado, puesto a que cree, por encima de la razón, que el estado en el cual se halla ahora le ha sido enviado por el Creador, es decir que el Creador desea que uno vea el estado más bajo en el que es posible hallarse en el mundo.
Por esta razón uno debe decir que cree en el Creador en todas las formas, lo cual se llama rendición incondicional.
18. Rabash, Artículo 24 (1991), ¿Qué Significa que Uno Debe Tener un Hijo y una Hija en el Trabajo?
El trabajo por encima de la razón debe ser la rendición incondicional. Es decir, uno debería asumir el yugo del reino de los cielos por encima de la razón. Una persona debe decir: “Quiero ser un servidor del Creador, aunque no tengo idea sobre el trabajo y no siento sabor en el trabajo. Sin embargo, estoy dispuesto a trabajar con todas mis fuerzas como si tuviera logros, sensaciones y sabor en el trabajo, y estoy dispuesto a trabajar incondicionalmente”. En ese momento, una persona puede avanzar, y entonces no hay lugar para que caiga de su estado, ya que se compromete a trabajar incluso cuando está colocado justo en la tierra, ya que es imposible estar más bajo que el tierra.
Así es como está escrito (Eclesiastés 1): “Una generación va y una generación viene, y la tierra permanece para siempre”
19. Baal HaSulam, Shamati 8, ¿Cuál es la diferencia entre “Sombra de Kedushá” y “Sombra de Sitra Ajra”?
“bajo su sombra me senté con deleite, y su fruto fue dulce a mi paladar”. En otras palabras, uno dice que todos los estados de ocultamiento y de sufrimiento que siente han sido enviados por el Creador para dar lugar al trabajo por encima de la razón.
El tener la fuerza para decir eso, es decir, que todo es provocado por el Creador, es por nuestro propio beneficio. Dicho de otro modo, a través de esto uno puede llegar a trabajar con el fin de otorgar, y no para sí mismo. En ese momento uno reconoce, es decir, cree que el Creador disfruta de este trabajo precisamente, que es llevado a cabo totalmente por encima de la razón.
Entonces, uno no le reza al Creador para que las sombras huyan del mundo, sino que dice: “Veo que el Creador desea que Le sirva de este modo, completamente por encima de la razón”. Así, con todo lo que uno hace, declara: “seguramente que el Creador disfruta de este trabajo, así que ¿por qué debería importarme si trabajo en un estado de ocultamiento de Su Rostro?”. Debido a que uno desea trabajar con el fin de otorgar, es decir, para complacer al Creador- Por lo tanto, no siente ninguna inferioridad por este trabajo. Es decir, no se siente en un estado de ocultamiento de Su Rostro, o que su trabajo no le causa deleite al Creador. Por el contrario, uno está de acuerdo con el liderazgo del Creador
20. Rabash, Artículo 24 (1991) ¿Qué Significa que Uno Debe Tener un Hijo y una Hija en el Trabajo?
Si uno decide que quiere trabajar como “polvo”, lo que significa que incluso si prueba el sabor del polvo en el trabajo, dice que es muy importante para él poder hacer algo por el bien del Creador, y para sí mismo, no le importa qué sabor siente, y dice que este trabajo, en el que uno prueba el sabor del polvo, lo que significa que el cuerpo se burla de este trabajo, le dice al cuerpo que, en su opinión, este trabajo es considerado como “levantando la Shejina (Divinidad) del polvo”.
En otras palabras, aunque el cuerpo prueba el polvo en este trabajo, la persona dice que es Kedusha y no mide cuánto sabor siente en el trabajo. Más bien, él cree que el Creador disfruta de este trabajo, ya que no hay una mezcla del deseo de recibir aquí, ya que él no tiene nada que recibir porque no hay sabor ni aroma en este trabajo, ya que solo hay un sabor a polvo aquí. Por esta razón, él cree que este es el trabajo sagrado, y está encantado.
21. Baal HaSulam, Shamati 19, “¿Qué significa “El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?”
A veces uno desprecia esta labor de asumir la carga del Reino de los Cielos, que es un tiempo de sensación de oscuridad, en el que descubre que nadie puede salvarlo de su estado presente salvo el Creador. Entonces acepta el Reino de los Cielos por encima de la razón, “cual un buey con su yugo y cual un asno con su carga”.
Uno debe alegrarse ahora de tener algo que dar al Creador, y el Creador disfruta que uno tiene algo para darle. Pero uno no siempre tiene la fuerza para decir que este es un trabajo bonito, llamado elegancia; y en lugar de ello, desprecia esta labor. Se trata de una condición dura para que la persona pueda decir que elige este trabajo antes que el trabajo de blancura, esto es, que no percibe el sabor de la oscuridad durante el trabajo, sino que luego siente el gusto de la labor. Significa que entonces ya no necesita trabajar para que el deseo de recibir acepte asumir el Reino de los Cielos por encima de la razón.
Si uno consigue superarse y afirmar que esta labor es placentera cuando cumple la Mitzvá (precepto) de la fe por encima de la razón, y acepta este trabajo como belleza y elegancia, esto se llama “regocijo en la Mitzvá”.
22. Rabash Artículo 4 (1989), “¿Qué significa el agua del diluvio en el trabajo (espiritual)?”
Sin embargo, debemos saber que es un gran trabajo alcanzar la cualidad de Biná. Es decir, contentarse con poco, con la sensación que siente, con su mente, y ser feliz con lo que tiene. Esa persona siempre puede sentirse íntegra porque está feliz con la parte que le toca.
Pero, ¿qué puede hacer uno si aún no ha obtenido esta cualidad y ve que no puede vencer el deseo de recibir? En ese momento, debe orar al Creador para que lo ayude a fin de que pueda hacer el trabajo espiritual con los ojos cerrados, y no necesite de nada, sino que pueda hacer todo por el bien del Creador, aunque el cuerpo se oponga a esto.
Es decir, no le tiene que decir al Creador cómo debe ayudarlo. Por el contrario, debe someterse y anularse ante el Creador incondicionalmente. Pero como no puede vencer a su cuerpo, le pide al Creador que lo ayude a ganar la guerra contra el instinto
23. Rabash, Artículo 23 (1991), ¿Cuál es el significado de la purificación de las cenizas de la vaca en el trabajo?
Pero en la fe... deberíamos hacer tres discernimientos:
1) Por ejemplo, si una persona le da a su amigo $ 1,000, y el amigo lo acepta, y está completamente seguro y cree en él, ya que este hombre es mi amigo y una persona meticulosa, entonces si me da el dinero, allí debe haber $ 1,000 , y no hay necesidad de contar. Esto se llama "fe debajo de la razón". En otras palabras, él le cree porque su razón no se opone a lo que él cree, lo que significa que no hay contradicción entre creerle y la razón. Se deduce que para él, la fe está por debajo de la razón, y la razón es más importante. Es decir, él le cree porque la razón no se opone. Sin embargo, si esto se opone a la razón, probablemente no le creerá. Esto todavía no se considera fe por encima de la razón.
2) Él le dice: "Aquí hay $ 1,000". El receptor lo cuenta tres veces y ve que hay la cantidad indicada allí y le dice al donante: "Creo que hay esa cantidad aquí, como tú dices". Ciertamente, esto no cuenta como fe.
3) Él cuenta los $ 1,000 tres veces y ve que falta un dólar, pero le dice al donante: “Creo que aquí hay $ 1,000. Aunque la razón y el intelecto dicen que hay menos aquí, él dice que cree. Esto se llama verdadero "por encima de la razón".
24. Rabash, Artículo 23 (1990), ¿Qué Significa que Moisés Estaba Perplejo sobre el Nacimiento de la Luna, en el Trabajo?
Debemos creer en los sabios, quienes nos dicen que todo nuestro trabajo, sin importar cómo trabajemos, si la persona atribuye el trabajo al Creador, incluso si es en absoluta bajeza, el Creador lo disfruta. La persona debe estar feliz de poder hacer cosas en un estado de bajeza.
La persona debe decirse que disfruta de este trabajo, que está completamente por encima de la razón. Razonablemente pensando, este trabajo no se considera “trabajo”, lo que significa un acto importante que el Creador disfruta. Sin embargo, él cree en los sabios, quienes nos dijeron que el Creador sí disfruta, pero esto es por encima de la razón.
25. Rabash. Artículo 6 (1990), ¿Cuándo se debe usar el orgullo en el trabajo?
Una persona debe decir que aunque esté en la más absoluta humildad, que significa que aún está inmerso en el amor propio y aún no puede hacer nada por encima de la razón, el Creador empero le dio un pensamiento y el deseo de participar en la Torá y las Mitzvot, y también le ha dado algo de fuerza para poder superar a los espías que le hablan y le pinchan la mente con sus argumentos. Y aún así, tiene cierto control sobre la espiritualidad.
En ese momento, una persona debe prestar atención a esto y creer que el Creador lo está atendiendo y guiando en el camino que lleva al palacio del Rey. De ello se deduce que debe estar feliz de que el Creador lo cuide y le dé los descensos también. Es decir, una persona debe creer, tanto como pueda comprender, que el Creador le está dando las subidas, ya que ciertamente, una persona no puede decir que él mismo recibe las subidas, sino que el Creador quiere acercarlo; por eso le da las subidas.
Además, el hombre debe creer que el Creador le da también los descensos, porque quiere acercarlo. Por lo tanto, todo lo que pueda hacer, debe hacerlo como si estuviera en un estado de ascenso. Por lo tanto, cuando se supera un poco durante el descenso, se llama "despertar desde abajo". Cada acto que hace, cree que es la voluntad del Creador, y por esto mismo es recompensado con un mayor acercamiento, lo que significa que la persona misma comienza a sentir que el Creador lo ha acercado.
26. Rabash, Anotaciones Article 71 ”Asunto del exilio”
Cuando comenzó a trabajar, seguramente debería haber algún placer o retribución para lo cual el cuerpo aceptó este trabajo. Y luego que le permitieron ver que existe el asunto del beneficio del Creador, por razón de “una Mitzvá (precepto) lleva a otra Mitzvá”, y uno debía pedir que le saquen del exilio, entonces huye del exilio.
¿Cómo huye del exilio?, al decir que no triunfará en este trabajo. Entonces, ¿qué hace? Se mata a sí mismo, es decir, deja este trabajo y regresa nuevamente a la vida material, que es el estado de “los malvados en su vida se denominan muertos”.
Resulta que en vez de pedir por la redención del exilio, se escapa del exilio y se mata a sí mismo. Es como está escrito: “Porque los caminos de Dios son rectos, y los justos andarán por ellos; y los delincuentes caerán en ellos”, pero uno debe ir por encima de la razón.
Y el descenso en la espiritualidad no significa que ahora no tenga fe, sino que ahora tiene que dar un trabajo mayor, y la fe anterior se considera un descenso en relación a este trabajo.
27. Rabash, Anotaciones Article 289 "El Creador es meticuloso con los justos"
El asunto del golpe que el hombre recibe del Creador, es decir que le quita el sabor del trabajo. En eso mismo lo cura, porque entonces no tiene ninguna posibilidad de trabajar para el Creador, más que en fe por encima de la razón. Resulta que el golpe que recibió del Creador, lo puede curar, porque de lo contrario permanecería en separación. En esto se comprende lo que dijeron nuestros sabios que "El Creador decreta y el justo lo anula", se refiere a que el Creador dictamina, es decir que le quita el placer del trabajo, y no hay mayor decreto que ese, de quitar la vitalidad en el trabajo. Y el justo lo anula, es decir si el hombre dice que quiere trabajar sin ninguna recompensa de vitalidad y placer, entonces el decreto de por sí queda anulado. Pero más aún, él asciende ahora a un grado más elevado, ya que ahora se encuentra en el discernimiento de la fe pura, y se le considera sin interés propio.
28. Rabash. Artículo 7 (1990), ¿Cuáles Son los Tiempos de Oración y Gratitud en el Trabajo?
Una persona debe creer por encima de la razón que está en la plenitud, y también lo está el mundo entero.
De esto se deduce que él puede y debe agradecer al Creador por darnos abundancia. Esto se llama la “línea derecha”, que es el opuesto completo de la línea izquierda. Es decir, en la línea izquierda, caminamos dentro de la razón, como se dijo, que “un juez solo tiene lo que ven sus ojos”. En otras palabras, es específicamente con el intelecto y no por encima de la razón. Pero cuando se pasa a trabajar con la “derecha”, la izquierda es la causa de que la derecha se construya sobre la base de por encima de la razón.
Esto es como nuestros sabios dijeron: “La izquierda aleja y la derecha acerca”. En otras palabras, el estado de “izquierda” le muestra a la persona cómo es rechazada y separada del trabajo del Creador. “La derecha acerca” significa que le muestra que está cerca del trabajo del Creador. Esto significa que cuando se involucra en la izquierda, la izquierda debe llevarlo a ver un estado de rechazo, que es rechazado y separado del trabajo. Cuando se involucra en la derecha, debe llegar a un estado en el que vea que está cerca del Creador. Debería agradecer al Creador en la “derecha” y rezarle al Creador en la “izquierda”.
29. Rabash, Anotaciones Article 300 "La Tierra sin escasez donde comerás pan"
El hombre tiene que ocuparse de la Torá de día y de noche, y noche y día deben ser iguales para él, como está escrito en el Zóhar, que el estado de la perfección se llama "día", y el estado imperfecto se llama "noche", tienen que ser iguales, es decir si su intención es en nombre de los Cielos, entonces también acepta que quiere darle contento a su Hacedor. Y si el Creador quiere que permanezca en el estado imperfecto, él también concuerda. La aceptación se expresa en eso que cumple su trabajo como si hubiese alcanzado la perfección, eso se llama aceptar, es decir que el día y la noche son iguales para él. Pero si hay diferencia, entonces en ese grado hay separación, y en esa separación ya hay aferramiento de los externos. Por eso si el hombre siente que tiene diferencia, tiene que orarle al Creador que le ayude, para que no haya diferencias para él, y entonces será recompensado con la perfección.
30. Rabash, Artículo 16 (1989), "La prohibición de bendecir sobre una mesa vacía, en el trabajo"
El hombre debe establecer la alabanza al Creador y luego rezar. Por supuesto que cuando establece la alabanza dice que el Creador es bueno y benevolente para buenos y malos, y que es piadoso y lleno de gracia. Entonces no se puede decir que el hombre tiene carencia alguna, es decir que le falta algo, ya sea en la espiritualidad o en la materialidad, de lo contrario resulta que lo dice sólo en su boca, y su corazón no concuerda, es decir en su corazón piensa distinto de lo que su boca dice. Por lo tanto no puede cantar y agradecerle al Creador, y decir Sus virtudes, sino que el hombre dice que tiene todo el bien y no le falta nada. Entonces cómo puede el hombre decir esto cuando se encuentra indigente y necesitado. Sobre esto dijo Baal HaSulam, que el hombre debe describirse como si ya hubiese sido recompensado con la fe completa en el Creador, y ya tiene una sensación en sus órganos, que el Creador conduce a todo el mundo de forma buena y benevolente. A pesar de que cuando se mira a sí mismo y al mundo, ve que ambos se encuentran completamente carentes, cada uno de acuerdo a su grado, y sobre esto debe decir "ojos tienen y no verán", es decir por encima de la razón. De este modo puede decir que es un hombre íntegro y no le falta nada, entonces naturalmente puede establecer la alabanza al Creador por encima de la razón.
31. Rabash, Artículo 25 (1987), “¿Qué es la Pesadez de la Cabeza en el Trabajo?”
Una plegaria debe ser con pesadez de la cabeza, es decir cuando una persona siente que no tiene fe por encima de la razón, es decir que la razón no lo ordena a trabajar con el fin de otorgar, sin embargo, la persona comprende que la meta principal debe ser la recompensa con Dvekut (adhesión) con el Creador. Puesto que la razón objeta esto, debe ir en contra de la razón, y esto es un trabajo muy duro.
Puesto que está pidiendo al Creador que le dé algo para lo cual todos sus órganos objetan, entonces todas y cada plegaria que hace al Creador tienen su trabajo especial. Por lo cual una plegaria es llamada «trabajo en el corazón», es decir, que quiere ir en contra del intelecto y la mente, que le dicen lo completamente opuesto.
Esto es por lo que no es llamado «trabajo del cerebro», puesto que el trabajo del cerebro significa que una persona se esfuerza por entender algo con su mente y razón. Pero aquí no quiere entender con su razón que debemos servir al Creador en un estado de conocimiento. Más bien, quiere servir al Creador específicamente con fe por encima de la razón. Esto es por lo que una plegaria es llamada «trabajo en el corazón».
32. Rabash. Artículo 13 (1988), “¿Qué es “el Pastor del Pueblo es Todo el Pueblo” en el Trabajo?”
En ese estado, cuando ve un mundo oscuro, y quiere creer por encima de la razón que el Creador se comporta con el mundo en Providencia privada como bueno y benevolente, permanece en este punto, y todo tipo de pensamientos extraños entran en su mente. Entonces, debe sobreponerse por encima de la razón, que la Providencia es buena y benevolente. En ese momento, él recibe la necesidad de que el Creador le dé el poder de la fe de que él tendrá la fuerza para ir por encima de la razón y justificar la Providencia.
Entonces puede entender el significado de “Shejiná (Divinidad) en el polvo”, desde entonces ve que donde debe hacer algo por el Creador y no para sí mismo, el cuerpo rápidamente pregunta: “¿Qué es este trabajo para ustedes?” y no quiere darle fuerza para trabajar. Esto se llama “Shejiná en el polvo”, lo que significa que lo que él quiere hacer por el bien de la Shejiná le sabe a él como el polvo y no tiene fuerza para vencer sus pensamientos y deseos.
En ese momento la persona se da cuenta de que todo lo que le falta para tener fuerza para trabajar es que el Creador le dé el poder de la fe, como se dijo anteriormente (en la oración del Rabi Elimelej), que debemos orar, “Y establece Tu Fe en nuestros corazones por siempre”. En ese estado, se da cuenta de que “si el Creador no lo ayuda, no puede sobreponerse”.
33. Rabash. Article 38 (1990), ¿Qué significa que una copa de bendición debe estar llena en el trabajo?
La persona necesita de grandes misericordias para no escapar de la lucha. Aunque él escucha los consejos de nuestros sabios que dijeron, “He creado la inclinación al mal, he creado a la Torá como condimento”, pero la persona dice que ya ha utilizado ese consejo varias veces en vano.
Y también dice que ya ha utilizado el consejo de "El que viene a purificar recibe ayuda", y es como si todos los consejos no fueran para él. Por lo tanto, no sabe qué hacer. Este es el peor estado para una persona, lo que significa que quiere escapar de esos estados pero no tiene a donde escapar, entonces sufre tormentos por encontrarse entre el estado de desesperación y el de confianza. Pero luego la persona dice: "¿A dónde iré?"
Entonces, el único consejo es la plegaria. Sin embargo, esta oración tampoco tiene ninguna garantía, por lo tanto debe orar para pedir creer que el Creador sí escuche la oración, y todo lo que la persona siente en estas situaciones, es para su propio beneficio. Pero esto puede ser, solo por encima de la razón, lo que significa que aunque la mente le dice que después de todos los cálculos, ves que nada puede ayudarte, también debería creer esto por encima de la razón, que el Creador si puede liberarlo del deseo de recibir para sí mismo, y a cambio de lo cual recibirá el deseo de otorgar.
34. Rabash, Artículo 37 (1991), ¿Qué es la “Torá” y qué es “El Estatuto de la Torá” en el trabajo?
cuando quiere hacer todo por el bien del Creador y no por su propio bien. Aquí el cuerpo resiste con todas sus fuerzas, ya que argumenta: “¿Por qué quieres matarme a mí y a mi dominio? Vienes a mí con el fin de tener que trabajar sólo por el bien del Creador y no por tu propio bien, lo cual es una verdadera anulación de la voluntad de recibir en todo. Tú me dices que nuestros sabios dijeron: 'La Torá existe sólo en alguien que se mata por ella', lo que significa llevar a la muerte todo el dominio del beneficio propio y afanarse sólo en beneficio del Creador, ya que antes de esto, una persona no puede ser recompensada con la Torá”. Sin embargo, una persona ve que no es realista que tenga la fuerza para ir en contra de su naturaleza.
En ese momento, uno no tiene más remedio que recurrir al Creador y decir: “Ahora he llegado a un estado en el que veo que, a menos que me ayudes, estoy perdido. Nunca tendré la fuerza para superar la voluntad de recibir, ya que esta es mi naturaleza. Más bien, sólo el Creador puede darme otra naturaleza ".
35. Rabash, Artículo 23 (1989), ¿Qué significa, si traga la hierba amarga, no saldrá, en el trabajo?
Incluso cuando llega a saber que el Creador puede ayudarlo, y entiende que el verdadero consejo es sólo la oración, el cuerpo viene y le hace ver que "Ves cuántas oraciones ya has orado, pero no recibiste respuesta desde arriba. Por lo tanto, ¿por qué molestarse en orar para que el Creador te ayude? Tú ves que no estás recibiendo ninguna ayuda de lo alto." En ese momento, él no puede orar. Luego debemos vencer una vez más a través de la fe, y creer que el Creador escucha la oración de cada boca, y no importa si la persona es adepta y tiene buenas cualidades o al contrario. Más bien, debe vencer y creer por encima de la razón, aunque su razón dicta que, ya que ha orado muchas veces, pero aún no ha recibido respuesta desde arriba, ¿cómo puede venir y orar una vez más? Esto, también, requiere vencer, lo que significa ejercer por encima de la razón y orar para que el Creador lo ayude a superar su punto de vista y orar.
36. Rabash. Artículo 24 (1991), ¿Qué Significa que Uno Debe Tener un Hijo y una Hija en el Trabajo?
Pero cuando uno ve que después de todos los esfuerzos, no puede salir del gobierno del deseo de recibir para sí mismo, entonces ve dentro de la razón que solo el Creador puede ayudarlo.
De esto se deduce que lo que dijeron nuestros sabios: “La inclinación del hombre lo supera todos los días, y si no fuera por la ayuda del Creador, no sería capaz de superarla”, no necesita creer en esto por encima de la razón, la forma en que los trabajadores ordinarios del Creador que observan Torá y Mitzvot creen “por encima de la razón” de que esto es así, que el Creador los ayuda. Más bien, aquellas personas que desean trabajar para otorgar, para ellos, esto es dentro de la razón, hasta el punto de que deben creer por encima de la razón que el Creador puede ayudarlos a salir del gobierno del deseo de recibir.
37. Rabash, Artículo 12 (1985), Jacob habitó en la tierra donde había vivido su padre
La inclinación al mal en su cuerpo tiene la potestad de no permitirle creer en el Creador por encima de la razón al retirar todos los sabores. Siempre que intenta acercarse a algo espiritual siente que todo es árido, sin ninguna irrigación de vida.
Cuando uno comienza su trabajo, se le dice –y él cree lo que se le ha dicho– que la Torá es una Torá de vida, como está escrito “Pues ellos son tu vida y la duración de tus días”, como está escrito (Salmos 19): “Más deseable que el oro, el oro fino, y más dulce que la miel y el panal”.
Pero cuando uno tiene esto en cuenta y ve que la inclinación al mal tiene la culpa de todo y siente con toda la fuerza el mal que ella le causa, entonces siente lo que está escrito (Salmos 34) “Muchos son los sufrimientos del justo”. Es decir, que este versículo habla de él.
En ese momento, ve lo que el versículo dice a continuación: “pero el Señor le salva de todos ellos”. Entonces comienza a clamar al Creador para que le ayude porque ya ha hecho todo lo que pensaba que podía hacer, pero fue en vano, y cree que “Todo lo que esté a tu alcance, hazlo” habla acerca de él. En ese momento llega el tiempo de la salvación –la salvación del Creador librándole de la inclinación al mal– hasta el punto que desde ese día en adelante la inclinación al mal se rendirá ante él y no podrá provocarle para que transgreda.
38. Rabash. Anotaciones Article ,2 “El golpeo de los pensamientos al hombre”
“A causa del mismo golpe de la Luz Superior, que golpea en aquella pantalla, he aquí que salieron chispas de esas Luces y pasaron a través de aquel Masaj” (TES hoja 116 punto 6).
Se puede explicar que el asunto del golpe quiere decir los pensamientos que golpean al hombre y lo acosan y lo hacen esforzarse, y tiene opiniones en uno y otro sentido. Todo esto es a causa del Masaj que tiene.
Y si realiza el Masaj y está de acuerdo en ir por los caminos del Señor, que es el aspecto de la mente, que se llama esclarecimiento, que esclarece que es bueno para él aceptar la fe por encima de la razón. Eso se considera que provocó un agregado de Luz en el grado Superior, que la alegría llega justamente a través del esclarecimiento... Esto significa que a pesar de que no siente tanto la importancia del Superior, entonces el esclarecimiento es a través del Masaj, que se llama el aspecto de la prueba, que es el ocultamiento.
Pero cuando se sobrepone al Masaj y lo cumple, es decir que no anula al Masaj, eso genera alegría Arriba, entonces el Superior le otorga también alegría.
Es decir, en la medida que recibió la importancia del Superior por encima de la razón ese mismo grado de grandeza del Superior se le extiende dentro de la razón, ni más ni menos.
39. Baal HaSulam. Shamati 200. Purificación del Masaj
El asunto de la purificación del Masaj (pantalla) que sucede en el Partzuf, también provoca la partida de la Luz. Y la razón radica en que luego del Tzimtzum (restricción), la Luz es apresada solamente dentro del Kli del Masaj, que sirve de fuerza que rechaza. Y ésta es la esencia del Kli.
Y cuando ese Kli parte, la Luz también parte. Esto significa que el Kli es la fe por encima de la razón. Y así aparece la Luz. Y cuando esta aparece, su naturaleza la lleva a purificar al Kli, a cancelar el Kli de la fe. Por causa de esto, a razón de que alcanza un estado de conocimiento, la Luz inmediatamente le abandona. De este modo, uno debe procurar incrementar el Kli de la fe, el Masaj por encima del conocimiento, y así la abundancia no cesará. Este es el significado que a cada kli le falta Luz, que no se llenó de la Luz que le falta, resulta que cada lugar de carencia se transforma en un lugar para la fe. Pero si él se llena, no existiría el kli, ni existiría lugar para la fe
40. Rabash. Artículo 2 (1987), La Importancia del Reconocimiento del Mal
El trabajo que es la preparación para entrar en la verdadera espiritualidad. Es decir, cuando uno toma la responsabilidad de creer en la importancia del Creador por encima de la razón, debe asumir que quiere ir específicamente con fe por encima de la razón. A pesar de que se le dio la razón para ver la grandeza del Creador dentro de la razón, uno prefiere la fe por encima de la razón debido a que «a causa del honor del Creador, encubrir el asunto».
Esto se considera como querer ir por encima de la razón. Precisamente entonces se convierte en un Kli (vasija) apto para recibir espiritualidad, ya que no se preocupa en absoluto por sí mismo, sino que todas sus intenciones son solo para otorgar al Creador. Por esta razón, ya no existe el temor de que si se le da algo de iluminación ésta irá a las vasijas de recepción, dado que él siempre está tratando de salir del amor propio.
41. Rabash. Artículo 21 (1986), Acerca de “por encima de la razón”
uno debe decir: “Ahora veo que la manera real es, de hecho, ir por encima de la razón. Y la evidencia de eso es el hecho de que ahora he sido recompensado con alguna iluminación desde arriba, es sólo porque he tomado sobre mí el ir por encima de la razón. Ese es el motivo por el que fui recompensado con que el Creador me acercara un poco más a Él y me diera algún despertar desde arriba”. Y esta iluminación que ha recibido ahora de arriba, le da una respuesta a todas sus preguntas. Resulta que esto da evidencia de “por encima de la razón”. Así pues, ¿qué debo hacer ahora para continuar con por encima de la razón? Sólo hay que reforzar y empezar a buscar maneras de vestir su trabajo, bajo la forma de “por encima de la razón”. De ahí se deduce que mediante ello, que no dañó su fe en absoluto, ya que caminaba en ella antes de ser recompensado con alguna iluminación desde arriba. Que incluso ahora no está recibiendo la iluminación como fundamento sobre el que construir la estructura de su trabajo. Más bien, está tomando la iluminación como testimonio de que se encuentra en el sendero correcto, que es la fe por encima de la razón. Sólo mediante esa forma de trabajo, el Creador acerca a la persona a Él y le da lugar a acercarse a Él, ya que esa cercanía no le dejará caer en las vasijas de recepción, llamadas “dentro de la razón”, ya que el Creador ve que está tratando de ir sólo por encima de la razón.
42. Baal HaSulam. Shamati 207, Recibir con el propósito de otorgar
Esto se debe sólo a la preparación previa que había realizado al haber asumido por encima de la razón.
Esto significa que, al dedicarse a la adhesión y unirse a la raíz misma, de este modo adquirió el estado de razón. Esto significa que la razón que obtuvo por medio de la fe, resulta ser verdadera. De esto deriva que principalmente considera el estado de por encima de la razón, y también aprecia la razón porque ahora alcanzó la revelación de Sus nombres para atraer abundancia.
Por eso, ahora debe fortalecerse más a través de la razón, y debe asumir un estado por encima de la razón mayor, ya que la adhesión con la raíz ocurre únicamente a través de la fe; y esto es todo su propósito principal. Esto se llama “recepción”, que la razón atrajo la abundancia con el fin de otorgar. Así, puede alcanzar la fe por encima de la razón en una medida mayor, tanto en cantidad como en calidad.
43. Baal HaSulam. Shamati 205, La sabiduría clama afuera
“La sabiduría clama afuera, en las calles alza su voz”. “’El que sea incauto, que llegue hacia aquí’. Al falto de corazón le dijo”. Esto se refiere a que cuando uno adquiere adhesión con el Creador, la sagrada Shejiná (Divinidad) le dice que el hecho de que primero haya tenido que ser un necio no se debía a que realmente lo fuese. La razón era que carecía de corazón. Por eso decimos que “Y todos creen que Él es un Dios de fe”. Esto quiere decir que después, cuando obtenemos la verdadera adhesión, no debe considerarse necedad el hecho que se diga que es por encima de la razón.
Es más, uno debe trabajar y creer que su trabajo es por encima de la razón, aunque vea en sus sentidos y sensaciones que su trabajo está dentro de la razón. Por el contrario: anteriormente había visto que la razón no le obliga al servicio, y por eso tenía que trabajar por encima de la razón y decir que había verdadera razón en ello. Quiere decir que creía que la esclavitud era una verdadera realidad. Y luego sucede lo contrario: su razón lo obliga a trabajar. En otras palabras, su adhesión le fuerza a trabajar. No obstante, cree que todo lo que ve dentro de la razón está por encima de la razón. Mientras que antes todo aquello que está por encima de la razón se encuentra dentro de la razón.
44. Baal HaSulam, Shamati 135, “No matarás al puro y justo”.
“No matarás al puro y justo”. Un justo es aquel que justifica al Creador sienta lo que sienta, ya sea bueno o malo, todo lo acepta por encima de la razón. Esto es el estado de derecha. Puro se refiere a la limpieza de la materia; el estado tal cual lo ve pues el juez tiene sólo lo que ven sus ojos. Y si uno no entiende esta materia, o no puede alcanzarla, no debe empañar las formas tal como aparecen ante sus ojos lo cual se considera estado de izquierda, y debe alimentar a ambas.
45. Rabash. Artículo 4 (1989), ¿Qué significa el agua del diluvio en el trabajo (espiritual)?
La regla dice que la línea media es una fusión de las dos líneas. Dado que la línea derecha de Kedushá es la perfección, por estar por encima de la razón, y la línea izquierda ve todo dentro de la razón, la cual es incompleta, por el contrario, está llena de carencias.
Por esta razón, la línea media consta de dos líneas. Es decir, que es imposible ir por encima de la razón antes de que tenga una razón lógica, que le muestre la situación cómo razonable. Entonces se puede decir que no considera lo que la mente lo obliga a hacer. Más bien, va por encima del intelecto y cree en los maestros, en lo que ellos le dicen, y no usa su propia mente.
Pero si no tiene el conocimiento y la mente para que le digan algo, no se puede decir que está yendo por encima de la razón. Esta es la razón por la cual la línea media se llama "paz", ya que necesita las dos líneas. Es decir, si tiene dos líneas opuestas y necesita a ambas
46. Baal HaSulam, Shamati 212. Abrazo de la derecha y abrazo de la izquierda
Está el abrazo de la derecha y está el abrazo de la izquierda. Y ambos deben ser eternos. Quiere decir que, cuando uno se encuentra en el estado de derecha, debe pensar que no existe el estado de “izquierda en el mundo. Y además, cuando uno se encuentra en la izquierda, debe pensar que no existe el estado de derecha en el mundo.
El estado de derecha representa la Providencia personal, y el estado de izquierda representa la Providencia de recompensa y castigo. Y aunque exista la razón, que dice que no existe cosa tal como la derecha y la izquierda juntas, uno debe trabajar por encima de la razón para que ésta no lo detenga. Lo más importante es ir por encima de la razón. Esto significa que todo el trabajo que uno hace se mide de acuerdo a su trabajo por encima de la razón. Y aunque más tarde alcance un estado en el que estará dentro de la razón, no será nada, ya que su base seguirá siendo por encima de la razón; y de esta manera siempre se nutrirá de su raíz.
No obstante, si cuando llega al estado dentro de la razón, desea nutrirse precisamente dentro de la razón. Y en ese instante, la Luz se retira inmediatamente. Y si desea atraerla, debe comenzar a trabajar por encima de la razón, puesto que toda su raíz consiste de esto. Y después llega a la razón de Kedushá (Santidad).
47. Rabash, Anotaciones Article 27, "Tres líneas - 1"
El hombre debe ir principalmente por la línea derecha, es decir hacer buenas acciones y sentirse como un hombre íntegro, que sirve al Rey, y debe creer que de cada acción que realiza, el Creador se contenta. Junto con eso debe tener tiempo para ir por la línea izquierda, es decir en espíritu crítico. Pero la izquierda debe rendirse ante la derecha, es decir, el que va por la izquierda no es porque desea la izquierda, sino únicamente para perfeccionar la derecha. Es decir mostrar que a pesar de que tiene toda la crítica y toda la razón, igualmente el va por encima de la razón, es decir por la derecha, que se llama el discernimiento de la fe. Esto se llama la línea media, que determina entre dos líneas y tiende a la derecha. Esto se llama el discernimiento de Ajoraim (posterior). Por medio de esta unificación luego se es recompensado en recibir el discernimiento de Panim (cara) del grado.
48. Rabash Article 23 (1985), “Sobre mi lecho por la noche”
Esto se llama, “su padre da lo blanco”, como dijimos que la integridad se llama, “blanco”, donde no hay suciedad. [...]
Mediante eso, el recibe buen ánimo, dado que es anexado al Íntegro, es decir al Creador, y lo que Él da, debemos creer que es completo. Y la integridad complementa a una persona para hacerlo sentir también completo. Así, él naturalmente toma sustento de eso, de manera que puede vivir y existir, para entonces tener la fuerza para hacer el trabajo sagrado. [...]
Sin embargo, uno debe corregirse, también, o permanecerá en la oscuridad y no verá la luz verdadera que ilumina en los Kelim calificados, que son llamados “vasijas de otorgamiento”. La corrección de los Kelim es llamada “Nukva”, “una carencia,” ya que él está trabajando para corregir sus faltas. Esto es llamado “su madre da lo rojo”, es decir que en ese momento el ve la luz como roja, que son las barreras que están en su camino y que no lo dejan llegar a la meta.
Entonces viene el tiempo de la plegaria, ya que una persona ve las medidas del trabajo que él tiene en los asuntos de mente y corazón, y cómo él no está avanzando en el trabajo de otorgamiento. El también ve como su cuerpo es débil, que no tiene la fortaleza para superar su naturaleza. Por esta razón, él ve que a menos que el Creador lo ayude, está condenado, y está escrito (Salmos 127), “A menos que el Señor construya la casa, aquellos que la construyen laboran en vano”.
De esas dos, la integridad y la carencia, que son su padre y su madre, resulta que el Creador lo ayuda, dándole el alma, el espíritu de vida. Entonces nace un recien nacido.
49. Rabash, Artículo 128, "Exalten al Señor nuestro Dios"
"Exalten al Señor nuestro Dios e inclinense ante Su monte sagrado, porque Él es sagrado". "Exalten" significa que si el hombre quiere saber la exaltación y grandeza del Creador, esto se puede alcanzar únicamente por medio de Dvekut y equivalencia de forma. Entonces qué es la equivalencia de forma y como se alcanza. "Inclinense ante Su monte sagrado". El asunto de la inclinación es subyugación, es decir que inclina su razón, y dice, lo que la razón entiende o no, yo lo anulo y lo subyugo a "Su monte sagrado". "Monte" significa reflexiones, es decir pensamientos. "Sagrado" significa santo y retirado, que su asunto es que se retira del deseo de recibir. "Inclinarse", es decir, subyugar al cuerpo, incluso si no está de acuerdo, y aceptar únicamente pensamientos de Kedushá. Eso es "Inclinense ante Su monte sagrado". Y por qué hace falta subyugarse ante los pensamientos de Kedushá, es decir retirarse de la recepción con el fin de recibir. "Porque Él es sagrado", que el Creador sólo otorga. Por eso tiene que estar en equivalencia de forma como el Creador. Por medio de esto se puede alcanzar la exaltación del Creador. Luego se puede llegar a alcanzar la exaltación del Señor nuestro Dios.
50. Rabash, Artículo 7 (1991), ¿Qué es “hombre” y Qué es “bestia” en el Trabajo?
Cuando una persona quiere trabajar por el bien del Creador y no para sí mismo, entonces ve que todo lo que hace no es para el Creador sino sólo para su propio beneficio. En ese estado, siente que no tiene nada y está completamente vacío, y puede llenar este lugar solo con una granada, es decir, si va por encima de la razón, lo que se llama “exaltación del Creador”. En otras palabras, debe pedirle al Creador que le dé el poder de creer por encima de la razón en la grandeza del Creador. Es decir, el hecho de que quiere la exaltación del Creador no significa que él diga: “Si me dejas alcanzar la exaltación y la grandeza del Creador, estaré de acuerdo en trabajar”. Más bien, quiere que el Creador le dé el poder de creer en la grandeza del Creador, y con esto llena el vacío en el que se encuentra en este momento.
De ello se deduce que, si no fuera por el vacío, es decir, si no trabajara en el camino hacia el logro de Dvekut, que significa equivalencia de forma, llamado “para otorgar”, sino más bien como el público en general, que es suficiente las acciones prácticas que observan, estas personas no se sienten vacías sino llenas de Mitzvot.
Sin embargo, específicamente aquellos que desean lograr el otorgamiento sienten el vacío dentro de ellos y necesitan la grandeza del Creador. Pueden llenar este vacío específicamente con exaltación, llamado “llenos de Mitzvot”, en la medida en que le piden al Creador que les dé el poder para poder ir por encima de la razón, lo que se llama “exaltación”. En otras palabras, le piden al Creador que les dé poder en la exaltación que es por encima de la razón en la grandeza e importancia del Creador.
51. Baal HaSulam, Shamati 33, El asunto de las suertes, que ocurría en Yom Kipurim y con Hamán
Aquello que aparece como contradictorio a la providencia de “Bueno y Benefactor”, simplemente tiene como fin obligar a uno a atraer Luz Superior sobre estas contradicciones cuando desea sobreponerse a ellas. De lo contrario, no podrá hacerlo. Esto que uno extrae cuando surgen las contradicciones, llamadas Dinim (juicios), recibe el nombre de “grandeza del Creador”.
Eso quiere decir que las contradicciones pueden anularse, cuando uno desea superarlas, solamente si atrae la grandeza del Creador. Resulta que estos Dinim son las causas para atraer la grandeza del Creador. Este es el sentido de lo que está escrito: “y echó sobre él su manto”.
Quiere decir que luego le atribuyo a Él, al Creador, el manto entero de Searot (cabellos). Significa que ahora ve que el Creador le dio este manto intencionadamente para que extrajera la Luz Superior sobre las Searot.
Pero uno solamente puede ver eso más tarde, cuando ya se le ha concedido la Luz que se encuentra sobre estas ocultaciones y Dinim que tenía al comienzo. Esto se debe a que ve que, sin el cabello, es decir, los descensos, no habría un lugar en el que pueda prevalecer la Luz Superior, ya que no hay Luz sin Kli (vasija).
Por ende, uno ve que toda la grandeza del Creador que ha alcanzado fue por los Searot y por las contradicciones que tuvo. A esto se refiere la frase “el Señor en lo Alto es poderoso”. Quiere decir que la sensación de la grandeza del Creador se adquiere a través del Adéret.
52. Baal HaSulam, Shamati 83, Acerca de la Vav derecha, la Vav izquierda
Sea cual sea el estado en que se encuentra uno, puede ser servidor del Creador, ya que no necesita nada, pues todo lo hace por encima de la razón. Resulta que uno no necesita ningún Mojin para llegar a ser el siervo del Creador.
Ahora podemos interpretar lo que está escrito: “Tú preparas una mesa delante de mí en presencia de mis enemigos”, que mesa significa, como está escrito, “... y la despide de su casa, y ella sale de su casa y ella fue...” (Deuteronomio 24:1-2). Shulján (mesa) se parece a VeShaljá (y despide), es decir, salir fuera del trabajo.
Debemos interpretar que, incluso durante las salidas del trabajo, o sea, durante los estados de descenso, uno aún tiene espacio para trabajar. Esto quiere decir que cuando uno se supera por encima de la razón durante los descensos, y clama que estos también le han sido enviados desde Arriba, los enemigos quedan cancelados. Esto se debe a que los enemigos pensaron que, con las caídas, la persona alcanzaría el estado más bajo y abandonaría la campaña; pero al final sucede lo contrario: los enemigos son anulados.
Este es el significado de lo que está escrito: “la mesa que está ante el Señor”, que precisamente de esta forma recibe la faz del Creador. Y este es el significado de que uno vence todos los juicios, incluso los más grandes, puesto que asume en todo momento el yugo del Reino de los Cielos. Es decir, siempre encuentra un espacio para trabajar, como está escrito que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: “No hay ningún sitio en el que esconderse de Ti”.
53. Rabash, Artículo 1 (1991), "Qué es que no tenemos otro Rey más que Tú, en el trabajo"
Está escrito (Salmos 89), "Cantaré por siempre las misericordias del Creador, anunciaré Tu fe en mi boca". Hay que entender que es "cantaré por siempre". Como se puede cantarle al Creador, cuando el hombre ve que está lleno de falencias y su corazón no está íntegro con el Creador, y siente que está alejado del Creador y a veces incluso quiere escapar de la contienda. Cómo puede decir que esto es misericordia del Creador, y canta por ello.Con esto que el hombre debe decir que se encuentra en un estado de bajeza, no es que ahora está peor, sino que ahora que quiere corregirse, que todas sus acciones sean en nombre de los cielos, entonces desde arriba le revelan su verdadero estado, lo que se encuentra dentro de su cuerpo, que hasta ahora estaba oculto y no se veía por fuera. Y ahora el Creador los revelo. [...] Acerca de esto el hombre dice que es misericordia el mal que el Creador le reveló, para que sepa la verdad y pueda pedir del Creador una verdadera plegaria. Resulta que por un lado el hombre ahora ve que está alejado del Creador. Y por el otro el hombre debe decir que el Creador está cerca de él, y le muestra sus carencias. Por eso debe decir que son misericordias. Eso que está escrito "cantaré por siempre las misericordias del Creador". Es decir que por un lado tiene alegría y canta por eso y por el otro lado ve que debe hace Teshuvá (arrepentimiento/retorno). Es decir pedirle al Creador que lo acerque y le dé el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza.
54. Rabash, Anotaciones Article 632, "Yo siempre anhelaré"
"Yo siempre anhelaré y agregué sobre toda Tú gloria" (Salmos 71,14). Hay que explicar que cuando el hombre siente cercanía a la Kedushá, seguro que el Creador fue quien lo acercó, y debe alabar al Creador que lo sacó de su bajeza, y lo hizo entrar en un estado de sensación de la Kedushá, pero que no se conforme con esto, a pesar de que debe dar importancia a su estado, y en la medida de lo posible describirse que es muy importante, es decir todo lo que puede apreciar de su importancia, aún es más importante de lo que pueda captar. Igualmente dice "Yo siempre anhelaré", que hay grado más elevados de los que me puedo describir. Cómo es posible esto, si en la medida que puede describir que es algo importante, como puede ser que sea aún más importante de lo que pueda describir. Sobre esto, "Yo siempre anhelaré", es decir que pueda describir una realidad más importante de lo que me puedo describir ahora, y de por sí "agregué sobre toda Tú gloria". Resulta que ahora por el presente Te alabo, y por medio que siempre anhelo, que pueda alcanzar mayor entendimiento en Tú importancia, va a poder agregar más alabanzas
55. Baal HaSulam. Shamati 129. “Estado de la Divinidad en el polvo”
El sufrimiento se da principalmente en el lugar que está por encima de la razón. Y el grado del sufrimiento depende de la medida según la cual esté en contraposición a la razón. Esto es el estado de fe por encima de la razón; y este trabajo complace al Creador. Entonces, resulta que la recompensa está en el hecho de que por medio de este trabajo da contento a su Creador.
56. Rabash. Artículo 4 (1989), “¿Qué significa el agua del diluvio en el trabajo?”
Está la cuestión de ir por encima de la razón, que es como querer caminar con los ojos cerrados, lo que significa que aunque la razón y los sentidos no entienden lo que nuestros sabios nos dicen, aceptan la creencia de los sabios y dicen que debemos aceptar la fe en los sabios, como está escrito, "Y creyeron en el Señor y en su siervo, Moisés". Sin fe, no se puede lograr nada en la espiritualidad.
57. Rabash, Artículo 1 (1990), ¿Qué Significa “Seamos la Cabeza y No la Cola” en el Trabajo?
Cuando una persona quiere entender el camino de los sabios, nos dicen que debemos seguirlos con los ojos cerrados, o el polvo entrará. Algo sin importancia se llama “polvo”, lo que significa que no puede haber mayor bajeza que esto.
Dado que al hombre se le dio la razón y el intelecto para comprender todo de acuerdo con el intelecto, y aquí se nos dice que caminemos aceptando la fe en los sabios, y una persona quiere entender este camino, y dado que uno está bajo el gobierno del deseo de recibir para sí mismo, no puede saber qué es bueno y qué es malo, pero debe aceptar todo de la manera que los sabios nos determinaron, o el polvo y la suciedad entrarán en sus ojos y no podrá avanzar, pero cuando no criticamos las palabras de los sabios y no queremos aceptar sus palabras dentro de la razón, específicamente por esto somos recompensados con el conocimiento (razón) de Kedusha (santidad).
Esto es así porque toda la razón por la que necesitamos ir más allá de la razón es que estamos inmersos en el amor propio. Por lo tanto, a través de la fe por encima de la razón, somos recompensados con vasijas de otorgamiento
58. Rabash Artículo 3 (1985), “Asunto de la verdad y la fe”
También se nos permite a través de la fe, la cual está más por encima de la razón, es decir, sin tener en cuenta nuestros sentimientos y conocimientos, sino decir, como está escrito: "Tienen ojos y no ven, tienen oídos y no escuchan", creer que seguramente el Creador es el Mesías y Él sabe lo que es bueno y lo que no lo es para mí. Es por eso que quiere que yo sienta mi estado de la manera en que lo siento y en lo que respecta a mí, no tiene importancia cómo me siento, ya que yo quiero dedicarme a trabajar con el fin de otorgar.
Entonces, lo principal es que tengo que trabajar en nombre del Creador y aunque no sienta que mi trabajo es completo, de todas maneras en los Kelim del Superior, es decir, por parte del Superior, yo estoy completo y soy perfecto, así como está escrito: "No alejará de Su lado al alejado” . Por lo tanto estoy satisfecho con mi trabajo, que tengo el privilegio de servir al Rey, así sea en el nivel más bajo y aun así yo considero un gran privilegio el hecho que el Creador me permita acercarme a Él, aunque sea solamente en algo.
59. Baal HaSulam. Shamati 40, “Fe en su Rav, ¿cuál es la medida?”
Es que uno debe imaginarse que ya ha sido recompensado con la fe completa en el Creador, y que ya siente en sus órganos que el Creador gobierna al mundo a nivel de “bueno y benefactor”, es decir, que el mundo entero recibe de Él solamente el bien.
Pero cuando uno se observa a sí mismo, descubre que es pobre y despojado de todo. Es más, al contemplar el mundo, ve que el mundo entero está atormentado, cada cual de acuerdo a su grado.
Uno debería decir al respecto: “Ellos tienen ojos y no ven”. Quiere decir que en la medida en que uno esté bajo el dominio de múltiples autoridades, designadas ellos, no pueden vislumbrar la verdad. ¿A qué se refiere con “múltiples autoridades”? Que uno posee dos deseos: aunque cree que el mundo entero le pertenece al Creador, también cree que algo le pertenece al hombre, que en realidad uno debe anular su propia autoridad frente a la autoridad del Creador, y decir que no desea vivir para sí mismo, y que la única razón por la que desea existir es para satisfacer al Creador. De este modo, anula su propia autoridad por completo, y así pasa a encontrarse bajo el dominio de una sola autoridad: la autoridad del Creador. Solo entonces puede uno vislumbrar la verdad, cómo el Creador gobierna el mundo con la cualidad de bondad y benevolencia.
Pero mientras uno se encuentre bajo el dominio de múltiples autoridades, es decir, mientras todavía posea dos deseos, uno en su mente y otro en su corazón, será incapaz de ver la verdad. En lugar de eso, debe elevarse por encima de la razón y decir “ellos tienen ojos” pero no ven la verdad.
60. Rabash, Artículo 30 (1988), ¿Qué buscar en la reunión de los amigos?
Los amigos deben, principalmente, hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque según la grandeza del Creador que él asume, en esa medida él se anula naturalmente ante Él. Es como vemos en la naturaleza, que el pequeño se anula frente el grande, y esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. Es más, esta conducta se aplica incluso entre personas seculares.
En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. Así, la discusión de los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de anularse ante el Creador porque él comienza a sentir añoranza y deseo de unirse con el Creador. Y también debemos recordar que en la medida que los amigos pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, aun así debemos ir por encima de la razón, es decir, que el Creador es más elevado que cualquier grandeza de Él, que un hombre pueda imaginar dentro de su mente. Debemos decir que creemos, por encima de la razón, que Él conduce al mundo con una guía benevolente, y si uno cree que el Creador desea sólo lo mejor para el hombre, esto hace que una persona ame al Creador hasta que sea recompensado con “Y amarás al señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. Y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos.
61. Baal HaSulam. Shamati 40, “Fe en su Rav, ¿cuál es la medida?”
Cuando uno se dedica a la derecha, es el tiempo correcto para extraer la Abundancia superior, porque “lo bendito se adhiere a lo bendito”. En otras palabras, dado que uno se encuentra en un estado de plenitud llamado “bendito”, en ese aspecto se encuentra en equivalencia de forma, pues la señal de plenitud se manifiesta cuando uno está en estado de alegría. De lo contrario, no hay plenitud.
Tal como dijeron nuestros sabios: “La Shejiná (Divinidad) solo permanece mediante el regocijo de la Mitzvá”. Significa que la razón de que uno tenga alegría es la Mitzvá, esto es, el Rav le había ordenado tomar el camino de la derecha.
Resulta que uno observa los mandamientos del Rav, pues se le ha asignado un determinado tiempo para andar por la derecha, y otro determinado tiempo para andar por la izquierda. La izquierda contradice a la derecha, ya que “izquierda” se refiere a cuando uno realiza cálculos para sí mismo y comienza a analizarlo que ha adquirido a través del trabajo de Dios, y ve que es pobre y despojado de todo. Entonces, ¿cómo puede sentirse pleno?
Aun así, uno asciende por encima de la razón debido a la orden del Rav. De esto se desprende que toda la plenitud fue construida mediante “por encima de la razón”, y esto recibe el nombre de “fe”.
62. Rabash, Artículo 924, "Y habló Elokim a Moshé"
Todas las discusiones con las que el hombre puede asistirse son únicamente lo que la razón lo obliga. Pero por encima de la razón todo es posible, solo que hay que sobreponerse en el aspecto de la fe, que el Creador puede ayudar en una forma por encima de la naturaleza. En realidad no se puede recibir algo por encima de la naturaleza, previo a que el hombre llegue a la decisión que eso no puede suceder dentro de la naturaleza. Únicamente luego de llegar al desespero de la naturaleza, entonces puede pedirle ayuda al Cielo, que lo asistan por encima de la naturaleza.
63. Rabash, Artículo 68, "El orden del trabajo"
Cuando el hombre cree en el bien y el placer que hay por encima de la razón, llega a la sensación dentro de la razón, de conocer el mal que hay en él. Es decir, siendo que cree, que el Creador otorga tanto bien y placer, y también que ve todo el bien por encima de la razón, entonces llega al conocimiento, es decir que siente en todos su órganos la fuerza del mal que se halla en el que recibe para sí mismo, que no le permite recibir el bien. Resulta de acuerdo con esto que la fe por encima de la razón le provoca que sienta dentro de la razón a su enemigo, quien le molesta en llegar al bien. Ese es su patrón de medida, es decir en el grado que él cree por encima de la razón en el bien y el placer, en ese mismo grado puede llegar a sentir el conocimiento del mal. Y la mala sensación lleva luego a sentir el bien y el placer. Porque el conocimiento del mal dentro de la sensación de sus órganos le provoca que corrija el mal. Eso es principalmente por medio de la plegaria, que le pida al Creador, que de todo en otorgamiento, llamado Dvekut, que por medio de esas vasijas se revele la meta con supervisión revelada, es decir que no tiene que estar oculta, debido a que ya hay Kelim aptos para recibir.
64. Rabash, Anotaciones Article 572, "Dos esfuerzos"
Cuando el hombre da todo su entusiasmo y esfuerzo en nombre de los Cielos, ese es todo su propósito, que para esta finalidad fue creado el mundo, como dijeron nuestros sabios, todo el mundo fue creado para esto, es decir para el temor a los Cielos. Por eso cuando le responde al malvado, que él va por encima de la razón, que eso va en contra de la mente, porque la mente ya no pude hacer ninguna pregunta, porque todas las preguntas son dentro de la mente. Por el contrario, por encima de la mente no hay lugar para preguntas. Por eso cuando el malvado hace las preguntas, se le dice, ahora llegó el tiempo que puedo cumplir mi trabajo en el aspecto de la fe, es decir en eso que me preguntas y te contesto, que voy por el camino de la fe, y no te doy una respuesta en el camino de la mente, eso es una señal para que sepas que mi trabajo es del modo de fe por encima de la razón. Resulta que me has provocada ahora una mitzvá, en eso que ahora se revela ante los ojos de todos que el camino del Creador es únicamente la fe.
65. Rabash, Artículo 12 (1989), ¿Qué significa La Comida de un Novio?
Si la persona acepta la fe por encima de la razón, aunque no tenga sentimientos ni entusiasmo por asumir la carga del reino de los cielos. Sin embargo, debe estar de acuerdo con ese estado y decir que esta debe ser la voluntad del Creador y de que trabajará y le servirá en esta humildad, por lo que no le importa la emoción que siente por esta fe porque de sí mismo, es decir, su propio beneficio, no se preocupa, sino solo del beneficio del Creador. Si Él quiere que permanezca en ese estado, acepta esto incondicionalmente. Esto se llama "rendición incondicional".
66. Rabash. Artículo 4 (1991), ¿Qué es “El Saboteador Estaba en la Inundación y Estaba Matando”, en el Trabajo?
Cuando uno se subyuga y trabaja por encima de la razón. Esto se llama “bajeza”, cuando baja su razón y dice que su razón no tiene valor.
En otras palabras, la razón del hombre dicta que, si el Creador le da todas sus necesidades, que el deseo de recibir comprende que se merece, entonces puede amar al Creador. Es decir, Lo ama porque satisface todas sus necesidades. Si no lo hiciera, no sería capaz de rebajarse y decir que su razón no tiene valor. Más bien, en ese momento se apartaría del Creador y diría que no vale la pena servir al Creador si no le concede sus deseos. De esto se deduce que esto se llama “orgulloso”, ya que él quiere entender las formas del Creador, en lo que Él se considera bueno y haciendo el bien, si el cuerpo no obtiene lo que exige. Sobre una persona tan orgullosa, el Creador dice: “Él y Yo no podemos morar en la misma morada”
Pero si se rebaja y dice: “No puedo entender los caminos del Creador”, y dice que lo que dicta su razón no tiene valor, sino que va por encima de la razón, esto se llama “bajeza”, y fue sobre él que se dijo el versículo “El Señor es alto y los bajos verán”. Es recompensado con el Creador acercándolo a Él.
67. Baal HaSulam, Shamati 34. El predominio de la tierra está en todo
Podemos ver la diferencia que existe entre lo que la mente exige y lo que solo la fe exige de uno, y cuál es la razón de que cuando algo está basado en la fe, debamos recordar constantemente la forma de la fe o, de lo contrario, caeríamos del grado en el que nos encontremos, a un estado de maldad. Estos estados pueden sucederse en un solo día. Uno puede caer de su propio grado varias veces en un mismo día, porque es imposible que la fe por encima de la razón no cese al menos por un momento durante el día.
Debemos saber que la razón de olvidar la fe se origina en el hecho de que la fe por encima de la razón y de la mente, se contrapone a todos los deseos del cuerpo. Esto se debe a que los deseos del cuerpo están, por naturaleza, impresos en nosotros y reciben el nombre de “deseo de recibir”, ya sea en la mente o en el corazón. Por ende, el cuerpo siempre tiende hacia nuestra naturaleza. Solo cuando uno está adherido a la fe, se tiene el poder de superar los deseos corporales y elevarse por encima de la razón, es decir, contra el razonamiento del cuerpo.
68. Baal HaSulam, Shamati 108. Si me dejas por un día, yo te dejaré por dos
la entrada (la entrada es algo constante, porque cada vez que sufre un descenso debe comenzar de nuevo; y esta es la razón por la cual se le llama “entrada”. Naturalmente, existen muchas salidas y muchas entradas), le dice a su cuerpo: “Ten por cierto que ahora deseo entrar en el trabajo de Dios. Mi intención consiste solo en otorgar y no recibir recompensa alguna. No debes esperar nada a cambio de tus esfuerzos, sino que todo sea con el fin de otorgar”.
Y si el cuerpo pregunta “¿Qué beneficio obtendrás de este trabajo?”, esto es, “¿Quién se beneficia de este trabajo en el cual quiero exigirme y esforzarme?”. O sencillamente pregunta: “¿Para quién estoy trabajando tan duramente?”.
La respuesta debe ser que tengo fe en los sabios que dijeron que debo creer con la fe abstracta, por encima de la razón, que el Creador nos ha ordenado que aceptemos la fe, qué Él nos ordenó guardar la Torá y las Mitzvot. Y también debemos entender que el Creador obtiene placer cada vez que guardamos la Torá y las Mitzvot con fe por encima de la razón. Y además uno debe alegrarse del placer que tiene Creador a raíz de nuestro trabajo”.
De este modo, hay aquí cuatro cosas:
1. Creer con fe en los sabios, y en la veracidad de sus palabras.
2. Creer que el Creador ordenó observar la Torá y las Mitzvot solamente a través de la fe por encima de la razón.
3. Que hay alegría cuando los creados guardan la Torá y las Mitzvot sobre la base de la fe.
4. Que uno debe obtener placer, deleite y alegría por haber recibido la posibilidad de satisfacer al Rey. Y el grado de grandeza e importancia de su trabajo se mide según la alegría que uno obtiene del mismo. Y esto depende del grado de fe con el que la persona cree en lo mencionado más arriba.
69. Rabash, Artículo 23 (1990), ¿Qué Significa que Moisés Estaba Perplejo sobre el Nacimiento de la Luna, en el Trabajo?
como está escrito, “De hecho, Eres un Dios que se esconde”. Esto significa que el Creador está oculto de nosotros y se nos dio el mandamiento de la fe, creer en el Creador, que Él guía al mundo con una guía del bien y haciendo el bien.
Aunque cuando una persona comienza a mirar la creación, que está llena de fallas, lo que significa que El Bien Quien Hace el Bien no se revela en el mundo, uno debe creer por encima de la razón que Su guía es de una manera buena y que hace el bien. Aunque él no ve esto, debería decir: “Tienen ojos y no ven”.
Por lo tanto, cuando una persona comienza a asumir la carga del reino de los cielos, inmediatamente recibe pensamientos extraños que alejan a una persona del trabajo del Creador. Y cuanto más una persona supera los pensamientos, estos pensamientos de separación golpean su mente y corazón, y él piensa: “Aunque ahora no puedo superar los pensamientos extraños, estoy esperando una oportunidad cuando tenga más importancia para Torá y Mitzvot, y luego tendré la fuerza para superarlos”. Y mientras tanto, deja la campaña.
Con respecto a la fe, Baal HaSulam dijo que, para el hombre, es de poca importancia, ya que el hombre quiere entender y saber todo. Por lo tanto, cuando una persona toma sobre sí la fe, que está en contra de la razón, lo que significa que la razón no alcanza esto, el cuerpo no quiere asumir tal trabajo, especialmente porque este no es un trabajo cualquiera, sino sobre la base de por encima del intelecto, debe trabajar “con todo su corazón y con toda su alma”, como dijeron nuestros sabios, “incluso si toma tu alma”.
70. Rabash, Anotaciones Article 224,"La causa de la fe"
La causa de la fe, es porque no hay un placer mayor que ser recompensado con la revelación de la Divinidad y la inspiración de la Shejiná.Para que el hombre reciba todo esto para otorgar, está la corrección de la ocultación, que se ocupe de la Torá y Mitzvot aunque no sienta ningún placer. Eso se llama con el fin de no recibir premio. Y cuando tiene este kli, de inmediato se le abren los ojos para recibir el Rostro del Creador. Cuando se despierta el deseo que conviene trabajar para el Creador por el placer, enseguida cae al estado de ocultamiento.Esto se considera muerte, es decir antes estaba apegado a la vida, y esto lo alcanzó con el poder de la fe. Por eso cuando ahora se corrige y comienza otra vez a trabajar con fe, entonces recibe de vuelta su alma de vida, y entonces dice "agradezco ante Ti que has devuelto mi alma con misericordia".
Eso es justamente cuando asumió de vuelta el trabajo con fe por encima de la razón. Es decir, cuando tenía ocultamiento, dice "grande es Tu fe". Tan grande es la fe que por medio de ella recibe de vuelta su alma.
71. Rabash. Artículo 25 (1989), ¿Qué significa en el trabajo espiritual "El que tiene un defecto no presentará una ofrenda?
antes de que una persona realice una Mitzva y la bendiga, primero debe asumir la fe por encima de la razón. Es decir, aunque todavía no siente la importancia de la Torá y de las Mitzvot, debe creer por encima de su intelecto, que estas son cosas muy importantes. Debido a que la persona todavía no es merecedora de sentir la grandeza de la Torá y de las Mitzvot, ya que hay una corrección que se considera como "evitar el pan de la vergüenza", por lo que hay un ocultamiento en la Torá y en las Mitzvot, por esta razón debemos comenzar con el trabajo por encima de la razón y no considerar nuestros sentimientos. Más bien, debemos decir, "Tienen ojos y no ven". En la medida en que superemos a través de la fe, y sintamos la importancia de la Torá y de las Mitzvot, en esa medida podemos dar gracias. Es decir, la bendición que la persona le brinda al Creador, depende de la importancia de la Torá y de las Mitzvot.
72. Rabash. Artículo 10 (1990), ¿Qué Significa que Nuestros Sabios Dijeron “El Rey David No Tenía Vida”, en el Trabajo?
si él cree que debe recibir, hasta ese punto siente la carencia. Cuando siente la ausencia, busca la razón por la cual no puede corregir su carencia. En ese momento, debemos creer en las palabras de nuestros sabios, quienes dijeron que lo que nos falta es Dvekut, que es la equivalencia de la forma, como está escrito: “Como Él es misericordioso, tú eres misericordioso”.
De ello se deduce que, en la medida en que él cree que el Creador otorga abundancia al mundo entero, en esa medida también debe otorgar al Creador. Entonces, cuando uno cree que el Creador da al mundo entero, de esto una persona debe derivar la importancia y la grandeza del Creador, como una persona importante en la corporalidad, donde vemos que es un gran privilegio servir a personas importantes, y de este servicio en sí, una persona obtiene deleite y placer y no necesita ninguna otra recompensa. Se deduce que, en la medida de la fe en la “mente”, en esa medida él también puede trabajar con fe.
73. Rabash. Artículo 28 (1987), ¿Qué es ‘No añadirás y no restarás’, en el trabajo?
Después que uno ya alcanza la sensación de importancia que hay en la espiritualidad, lo cual se denomina ‘uno debe siempre ordenar su alabanza a Dios”, entonces llega el momento en el que tiene que pasar a la línea izquierda. Esto es, hacer una crítica cómo siente realmente, dentro de la razón, la importancia del Rey; si realmente está dispuesto a servir solamente en beneficio del Creador.
Y cuando ve que dentro de la razón está desnudo y desprovisto de todo, este estado, en el que ve cuál es la importancia de la espiritualidad solo que uno lo ve únicamente por encima de la razón, este cálculo puede producir en uno la carencia y el dolor por estar en absoluta bajeza, y tiene la capacidad de elevar una plegaria verdadera desde lo profundo del corazón por lo que carece.
74. Rabash. Artículo 7 (1991), ¿Qué es “hombre” y Qué es “bestia” en el Trabajo?
específicamente aquellos que desean lograr el otorgamiento sienten el vacío dentro de ellos y necesitan la grandeza del Creador. Pueden llenar este vacío específicamente con exaltación, llamado “lleno de Mitzvot”, en la medida en que le piden al Creador que les dé el poder para poder ir por encima de la razón, lo que se llama “exaltación”. En otras palabras, le piden al Creador que les dé poder en la exaltación que es por encima de la razón en la grandeza e importancia del Creador. No quieren que el Creador les permita alcanzar esto, ya que quieren subyugarse con una rendición incondicional, pero piden ayuda del Creador, y hasta ese punto pueden llenar el lugar vacío con Mitzvot.
75. Rabash. Artículo 19 (1990), “¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2”
Nuestros sabios dijeron acerca de eso: “El Creador dijo: ‘Yo he creado la inclinación al mal, Yo he creado el condimento de la Torá’”. De esto se deduce que la Torá de la cual ahora se ocupa es para que sea un condimento (un agregado), es decir, que a través de la Torá, será capaz de superar el mal y caminar por el camino de Jésed, llamado “derecha”. A ese respecto, puede decirse que la Torá fue entregada en la derecha, llamada como la acción.
En otras palabras, califica a una persona para caminar en el camino de la derecha. Esto se denomina “el primer discernimiento de la Torá”, donde la derecha se llama “perfección”, cuando no siente ninguna carencia en absoluto. El “segundo discernimiento” en la Torá es la izquierda, llamada Jojmá (sabiduría). Este se considera la sabiduría de la Torá. En otras palabras, una vez que ya tiene la derecha, la cual es Jésed, es decir, fe por encima de la razón, y él cree en el Creador −que el Creador dirige al mundo con benevolencia− es recompensado con el otorgante de la Torá, llamado “la sabiduría de la Torá”, como está escrito: “La Torá emerge de la sabiduría”. En otras palabras, una vez que él cree que hay un otorgante de la Torá, este es el momento de ser recompensado con la Torá. Se sabe que la Torá sale de Jojmá, y este discernimiento puede ser llamado “izquierda”, es decir, que viene después de que una persona ha sido recompensada con la derecha, que es la fe por encima de la razón, lo que se llama “Jasadim encubiertos”.
76. Rabash, Artículo 11 (1990), ¿Qué significa que las velas de Jánuka estén colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo?
podemos ver que toda la base está construida totalmente sobre la fe, que sólo por la fe es posible salir del exilio. No debemos hacerle caso a nuestra razón, aunque una persona es juzgada según su razón. Pero cuando la persona tiene intelecto para ver su verdadero estado, esto le da la posibilidad de ir por encima de la razón. En otras palabras, uno no puede ir por encima de su razón sin la ayuda del Creador.
Pero si ve que con su razón que puede seguir adelante, entonces no necesita Su ayuda. Y lo principal que se requiere de una persona es alcanzar su propia plenitud, es decir, ser recompensada con NaRaNJaY de Neshamá. Y esto viene, específicamente, por necesitar al Creador. Nuestros sabios dijeron sobre esto: “El que viene a purificarse, es ayudado”. Y El Zóhar dice: “¿Cómo es ayudado? Con un alma sagrada. Cuando uno nace, se le da un alma (Néfesh) al lado de una bestia pura. Si es recompensado más aun, se le da Rúaj”, etc. Por eso es algo grande el que la persona necesite que el Creador le ayude, pues la salvación de uno está en que se le otorguen grandes fuerzas desde lo alto. Y al recibir nuevas fuerzas poderes cada vez, es decir, una nueva alma, al final recibirá toda la NaRaNJaY que pertenecen a la raíz de su alma. De esto se deduce que un milagro implica algo que la persona no puede obtener. Es decir, es imposible para uno el obtenerlo, a menos que sea a través de un milagro desde lo alto. Sólo de esa manera se llama “un milagro”.
77. Rabash, Artículo 22 (1989), ¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj?
el Tzimtzum y la ocultación se hicieron para beneficiar al inferior. Así, no hay sentido en preguntar por la Providencia, “¿Por qué el Creador nos trata como si pareciese, que no vemos el bien y suframos en exilio, pobreza, y así sucesivamente?” En otras palabras, todo el mundo se queja de por qué el Creador se comporta con una guía no revelada hacia nosotros, y que esta es unicamente buena.
Por esta razón, está prohibido calumniar Su guía o la forma en que se comporta con las criaturas. En vez, debemos creer con fe por encima de la razón que esto debería ser precisamente, como lo vemos. Y en cuanto a lo que sentimos, debemos caminar en los caminos de la Torá, como los sabios nos instruyeron de cómo comportarse con todos estos sentimientos que sentimos, y decir de ellos con fe por encima la razón, “Tienen ojos y no ven “
78. Rabash, Artículo 6 (1990), ¿Cuándo se debe usar el orgullo en el trabajo?
Por lo tanto, cuando una persona comienza la obra del Creador en el camino de la verdad, debe asumir la carga de la fe por encima de la razón, aunque todas las naciones del mundo en su cuerpo se rían de él. Debe santificar el Creador ante los gentiles de su cuerpo y decir que cree en el Creador y quiere servirle con todo su corazón y alma. Y aunque no estén de acuerdo con él, puede decir que se compromete a amar el Creador. Aunque no tenga sentimientos cuando lo dice, una persona no debe impresionarse con los órganos que no están de acuerdo con su punto de vista. Él hace lo que puede hacer. Es decir, en el habla y en la acción puede hacerlo por coacción. Y aunque no siente nada en ello, sigue haciendo un despertar desde abajo.
79. Rabash, Artículo 6 (1990), ¿Cuándo se debe usar el orgullo en el trabajo?
En otras palabras, cuando se compromete en el reino de los cielos, a tomar sobre sí la fe por encima de la razón, cuando el cuerpo no está de acuerdo con ella y le da muchas excusas de que ahora no es el momento para esto, y le trae pruebas de otras personas, que no prestan atención a esta obra de fe en el Creador por encima de la razón, debe decir sobre esto, "Y su corazón estaba orgulloso en los caminos del Señor". No mira a nadie, pero está decidido a que este es el camino de la verdad y no debe mirar a nadie ni escuchar lo que el cuerpo le hace entender: "Ve y mira a personas de buena reputación, que entienden lo que es la obra del Creador". Es sobre esto que dijeron, "Y su corazón estaba orgulloso", para estar orgullosos de que él entiende mejor que todos.
Pero cuando se involucra en la Torá y las Mitzvot y ve que no tiene idea de lo que está aprendiendo o de lo que está rezando, en ese momento no debe estar orgulloso y decir que si no entiende, por qué debe mirar los libros en vano, si no entiende los asuntos de la Torá y las Mitzvot. En ese momento debe ser humilde, como dijeron nuestros sabios: "Sé muy, muy humilde". En otras palabras, una persona debe estar en la humildad y decir que está feliz con cualquier agarre que tenga, ya que ve cuánta gente no tiene ningún agarre en la espiritualidad. Por lo tanto, aquí necesita sentir que no es digno de nada, y ser feliz.
80. Baal HaSulam, Shamati 59, El asunto de la vara y la serpiente
Este es el significado de la pregunta: “¿Qué es eso que tienes en tu mano?”. La mano significa alcance, de las palabras “y la mano alcanza”. La vara se refiere a que todos los alcances de uno se construyen sobre el estado de lo que es de menor importancia, que es fe por encima de la razón.
(Esto se debe a que la fe se considera como si fuera algo de menor importancia, y como algo inferior. Uno aprecia las cosas que se visten dentro de la razón. Sin embargo, si la mente de uno no lo capta, sino que es opuesto a su razón, uno debe decir que la fe tiene mayor importancia que su razón. Resulta que en ese momento uno rebaja su razón y dice que aquello que comprende dentro de la razón, se opone a la senda del Creador, que la fe es más importante que su mente. Esto se debe a que todos los conceptos contrarios a la senda del Creador no tienen ningún valor.
Al contrario: “tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen”. Significa que uno anula todo lo que oye y ve, y a esto se le llama ir por encima de la razón. Y entonces, a la persona esto le parece algo inferior y pequeño.
No obstante, en relación al Creador, la fe no se considera como algo inferior. Esto es porque quien no tiene otra opción y debe tomar la senda de la fe, considera la fe como algo inferior. Sin embargo, el Creador podría haber colocado Su Shejiná sobre algo que no fueran árboles y rocas, pero optó específicamente por este camino llamado fe. Él debe haberlo elegido porque es mejor y más exitoso. Vemos que, para Él, la fe no es algo de poca importancia. Muy al contrario, este camino tiene muchos méritos, pero a ojos de los creados parece insignificante
81. Baal HaSulam, Shamati 59, El asunto de la vara y la serpiente
Resulta que los fracasos en sí hacen que uno vuelva a aceptar el discernimiento de la vara, que es el estado de la fe por encima de la razón. Este es el significado de lo que dijo Moisés: Y no me creerán ni escucharán mi voz”. Esto quiere decir que no querrán asumir el camino del trabajo de fe por encima de la razón.
Entonces el Creador le dijo: “¿Qué es eso que tienes en tu mano? Una vara” “Échala en tierra”, y luego, “se convirtió en una serpiente”. Esto significa que no existe un estado intermedio entre la vara y la serpiente. Es para saber si uno se encuentra en la Kedushá o en la Sitra Ajra.
Resulta que, de cualquier forma, no tienen más alternativa que asumir el estado de fe por encima de la razón, llamado “vara”. Esta vara debe estar en la mano, y no debe ser lanzada. A esto se refiere el versículo: “La vara de Aarón tenía brotes”.
Quiere decir que todos los brotes que uno consiguió en su servicio al Creador, estaban basados concretamente en la vara de Aarón. Esto significa que Él quiso darnos una señal para que podamos saber si transitamos por el camino de la verdad o no. Él nos dio una señal para conocer solamente las bases del trabajo, es decir, sobre qué base uno está trabajando. Si su base está en la vara, es Kedushá (Santidad); y si la base está dentro de la razón, esta no es la forma de alcanzar la Kedushá.
82. Baal HaSulam, Shamati 238, “Feliz es quien no se olvida de Ti, y el hijo del hombre que se esfuerza por Ti”
“Feliz es quien no se olvida de Ti, y el hombre que se esfuerza por Ti” (suplemento de la plegaria de Rosh HaShaná). Cuando uno avanza a través del estado de blancura, siempre debe recordar que todo lo que ha obtenido ha sido sólo a causa de haber asumido el estado de la negrura. Y debe esforzarse precisamente en el “por Ti”, de acuerdo con “y todos creen que Él es un Dios de fe”, aunque de momento no vea ningún lugar donde pueda trabajar por medio de la fe, por el hecho de que todo le está siendo revelado directamente. No obstante, debe creer por encima de la razón que todavía hay lugar para creer en estado de fe.
Y este es el significado de “Y los hijos de Israel vieron la gran mano... y creyeron en el Señor”. De este modo, aunque adquirieron el estado de “vieron”, referente a la vista, todavía tenían la fuerza de creer a través de la fe.
Y esto requiere un esfuerzo mayor, de lo contrario, uno pierde el grado en el que se encuentra. Como Libni y Shimí. Esto quiere decir que, de no ser así, uno podría escuchar Torá y Mitzvot (preceptos) precisamente en un momento de blancura; esto es una especie de condición. Pero uno debe escuchar incondicionalmente. Por eso, en un tiempo de blancura, uno debe tener cuidado con mancillar la negrura. Y esto es suficiente para el que entiende.
83. Rabash, Artículo 10 (1985), “Y salió Yaacov”
"La salida del justo del lugar deja impresión", se refiere al hombre, que "cuando el justo está en la ciudad", significa que el hombre puede justificar la Providencia, entonces cuando se sobrepone al estado en el cual se encuentra, y dice que seguro que el Creador, que es bueno y benevolente, se comporta conmigo de forma buena y benevolente, pero Él quiere que yo me sienta de este modo, resulta que justifica la Providencia. Entonces de inmediato ve la importancia del trabajo de otorgamiento, y de por encima de la razón. Esto se llama "que cuando el justo está en la ciudad, es su majestuosidad, su brillo, su honor". Es entonces que él ve todas las virtudes. Salió de ahí, es decir que dejó de justificar la Providencia, y quiere ver todo dentro de la razón. Y no siente ningún sabor en el trabajo de con el fin de otorgar. Entonces "se retira su majestuosidad, se retira su brillo, se retira su honor". Y cae nuevamente al amora propio. Significa que no tiene idea, salvo en el trabajo que se construye en base de dentro de la razón.Esto se llama que "La salida del justo del lugar deja impresión". Significa que solo entonces por medio de la salida del justo, es decir cuando cae en su pensamiento que "ahora que siento un sabor en el trabajo, ya no necesito ir en el trabajo de por encima de la razón", eso le provoca al justo salir del lugar. Eso le deja una impresión, para que sepa cuidar de hoy en adelante. no salir del trabajo de por encima de la razón. Como escuché de Baal HaSulam, que desde el momento que el hombre dice "que ahora que tiene soporte, y ya no está suspendido entre la tierra y el cielo", él debe caer de su grado, porque entonces está dañando el estado de por encima de la razón.
De acuerdo con esto resulta, que justamente la retirada del grado que tenía, le deja impresión, para que sepa otra vez cómo cuidarse de no dañar el estado de fe por encima de la razón, sino siempre justificar la Providencia Superior.
84. Baal HaSulam, Shamati 5. Lishmá es un despertar desde Arriba, y ¿por qué necesitamos un despertar desde abajo?
cuando el ladrón, que representa al deseo de recibir, no siente el gusto ni la vitalidad en la labor de asume el yugo del Reino de los Cielos, si en ese mismo estado trabaja con fe por encima de la razón, en coerción, y su cuerpo se termina acostumbrando a esta labor en contra del deseo de su voluntad de recibir, entonces, posee los medios para llevar a cabo el trabajo que tendrá como propósito complacer a su Creador. Puesto a que el requerimiento principal de una persona es alcanzar la adhesión con el Creador mediante su trabajo, que se discierne como equivalencia de forma, y donde todos sus actos están dirigidos a otorgar.
Tal como dice el texto: “Entonces habrás de deleitarte en el Señor”. El sentido de “entonces” es que primero, al comienzo del trabajo, uno no recibía placer. Por el contrario, el trabajo era forzado. Sin embargo, después, cuando uno ya se ha acostumbrado a trabajar con la intención de otorgar y a no examinarse a sí mismo –para comprobar si siente el buen gusto de la labor, sino que cree que está trabajando para satisfacer al Creador, uno debe creer que el Creador acepta la labor de los inferiores sin importar cuánta o cómo esta sea. En absolutamente todo, el Creador examina la intención, y esto le produce satisfacción. Luego, uno recibe lo que dice el escrito: “Entonces te deleitarás en el Señor”. Incluso sentirá placer y deleite durante la labor de Dios, ya que ahora trabaja realmente para el Creador, pues el esfuerzo que realizó durante el trabajo coaccionado le da la capacidad de trabajar para Él verazmente. Uno descubre que también entonces, el placer que recibe está vinculado al Creador, es decir, específicamente para el Creador.
85. Rabash, Anotaciones Article 431, “Un zapato para su pie”
Si el hombre se quita el zapato y quiere saber y comprender con su intelecto, no porque quiera ir en los senderos de la mente externa, sino para ver cómo la Providencia se oculta de él, y que está llena de contradicciones con la mente externa. El hace esto para permitirle existir, es decir que su fe pueda existir, y entonces podrá hacer todo de acuerdo al decreto Superior, es decir que podrá cumplir la Torá y Mitzvot como un "estatuto", que es "decreté un decreto y no hay que dudar de ello", y entender en los senderos de la mente. Pero que reciba todo en el estado de fe por encima de la razón, es decir que comprenda que la fe está en contradicción con la razón.
Y si no tiene una razón que comprenda de modo distinto, esto no se llama en contra de la razón, sino que también esto se llama dentro de la razón. Pero cuando se quita el zapato y espía allí para ver lo que la mente puede decir acerca de lugares así, es decir lugares que la mente lo obliga de una forma diferente a lo que le dice la fe, entonces la fe mora sobre la oposición a la razón.Solo esto se llama "fe simple", que solo la fe simple lo obliga a ser trabajador del Creador, y no el intelecto. Resulta que quitar su zapato es únicamente para permitirle a su fe que exista, y estar seguro que todo su trabajo es únicamente para hacer bajo el decreto Superior, llamado estatuto, y eso le trae la vida eterna.
86. Rabash, Anotaciones Article 572. “Dos esfuerzos”
el orden del trabajo del hombre en la Torá y las Mitzvot, cuando quiere dedicarse al trabajo del Creador, es que tienen que luchar y vencer a la tendencia al mal. Es decir que debido a que por naturaleza, el hombre se esfuerza cuando es en beneficio propio, mientras que al ver que no saldrá de este trabajo ningún beneficio propio, no está capacitado para el trabajo. Y viene con argumentos y pregunta: ¿de qué les sirve a ustedes este trabajo? Es decir: ¿qué ganancia tendrán de él?, que uno tiene que esforzarse. Y cuando uno lo supera y clama que desea trabajar contra la naturaleza, que es otorgar al Creador, entonces la tendencia al mal viene con otro argumento y pregunta el reclamo del malvado Faraón: “¿quién es Dios para que yo le obedezca?”. Es posible trabajar en beneficio del prójimo solamente donde sé que el prójimo recibe el esfuerzo. Sin embargo si tiene dos esfuerzos:
Que tiene que superarse e ir contra la naturaleza y trabajar en beneficio del prójimo y no en beneficio propio, es decir, en nombre de los Cielos.
Que tiene que creer que el Creador recibe su esfuerzo.
Estas dos cuestiones son elementales en el reclamo del malvado[...] Es posible superar estas cuestiones mencionadas solo mediante la fuerza de la fe, que está por encima de la razón, que tiene que responder al malvado que en el asunto de la mente hay lugar para lo que está cuestionando, pero por encima de la mente, que significa el estado de fe, que cree en las palabras de los sabios, solo este camino es en beneficio del Creador. Es decir que mientras el hombre pone todo su vigor y su esfuerzo en nombre del Creador, este es todo su propósito, que por esta meta fue creado el mundo, como dijeron los antiguos sabios: el mundo fue creado únicamente para esto (Brajot 6:72), es decir, para el temor de los Cielos. Por eso cuando le contesta al malvado, que va por encima de la razón, que va contra del intelecto, entonces el intelecto no puede dificultar con ninguna pregunta, porque todas las preguntas son dentro del intelecto. Pero por encima del intelecto no hay lugar para preguntas.
87. Baal HaSulam, Shamati 41, Qué significan grandeza y pequeñez en la fe
no hay que creer que la Luz de la fe es algo de poca importancia, porque la grandeza y la pequeñez son categorías que dependen únicamente de los receptores.
Cuando uno no trabaja de acuerdo a la verdad, cree que posee demasiada fe y que, con la medida de fe que posee, puede dispensarla a otras personas, y de ese modo estos podrán ser temerosos y plenos. No obstante, quien de verdad desea servir al Creador y se examina a sí mismo constantemente, si de veras desea trabajar devotamente “y con todo su corazón”, ve siempre que su fe es insuficiente, esto es, que siempre es escasa. Solamente cuando uno tiene fe puede sentir que está siempre sentado ante el Rey. Cuando uno percibe la grandeza del Rey, puede descubrir el amor de dos maneras: de una buena manera o a través de violentos Dinim (juicios). Por ende, aquel que va tras la verdad es el que necesita la “Luz de la fe”. Si tal persona escucha o ve algún modo de obtener la “Luz de la fe”, entonces se alegra como si hubiera encontrado una gran fortuna.
88. Rabash, Anotaciones Article 794. “El lugar del alcance”
El asunto de GAR es el estado de mente, allí debe ser únicamente con fe. Y hay que creer que así fue Su voluntad. VAK se llama el estado de corazón, es decir la impresión en el corazón, que aquí se reconoce su estado de amor y temor. Esto debe alcanzarse de forma clara, es decir que la impresión (o inspiración) debe estar revelada y no con fe. Sino que en el grado en que la impresión se siente en el corazón, en ese grado se mide su alcance. En esto se le ordena expandir sus sensaciones. Pero por el contrario en el aspecto de la mente, depende su grandeza hasta cuanto que puede trabajar en el estado de por encima de la razón. Resulta que ambas cosas son opuestas. Es decir, que si su estado de intelecto (mente) está por encima de la razón, y la impresión de lo que siente el corazón es en la mente, eso se llama Gadlut (grandeza). Es decir que por un lado está por encima del alcance, pero igualmente en el corazón está dentro de la sensación. De esto depende el grado de Gadlut, es decir del grado de antagonismo entre la mente y el corazón, que entonces debe sobreponerse en el aspecto de por encima de la razón. Y el corazón es justamente dentro de la razón, que está dentro de la sensación.
89. Rabash, Artículo 28, "¿Qué es advertir a los grandes acerca de los pequeños? en el trabajo"
Es como está escrito "verdad y fe", que significa que su fe sea en el camino de la verdad, es justamente como esta representación, que debe creer en el grado de la grandeza de la fe, como si lo viera, que cree con sus ojos. Es decir en el mismo grado de impresión que tiene cuando lo ve, así debe recibir una impresión cuando no lo ve, solo que cree que es así. Por eso se llama "fe en el camino de la verdad". Es decir que su fe es de verdad fe como si fuera un conocimiento. Y a esto se le denomina "fe de verdad", como está escrito "verdad y fe". Siendo que toda la base debe estar construida sobre el fundamento de la fe, y junto con esto se nos dio el intelecto y la razón para comprender todo con nuestra mente. Resulta que la fe va contra nuestra naturaleza, que se nos permite ir de acuerdo a nuestra mente y no ser tontos y hacer algo sin intelecto. Resulta que por un lado le enseñan a la persona a ir de acuerdo a los caminos de la mente y así comportarse con su amigo.
Y cuando el hombre comienza a observar la Torá y Mitzvot, le dicen que a pesar de que la persona debe ir de acuerdo a su intelecto, de todos modos entre el hombre y el Creador se nos dio la fe, que debemos creer con fe de los sabios, e ir en este camino, a pesar de que va en contra del intelecto, como está escrito "y creyeron en el Señor y en Moshé su esclavo". Es decir que debemos creer lo que los sabios nos dijeron y no observar nuestra mente.
Pero siendo que esto va contra nuestra mente, debido a eso tenemos ascensos y descensos. Es decir, a veces podemos creer en las palabras de los sabios, y describirnos ante nosotros la representación de la verdad y la fe, que su fe es de verdad fe. Es decir que no tiene ningún intelecto, sino que todo va en contra de nuestra razón, de lo que comprendemos. Por eso se llama "fe de verdad" o "fe simple", que no en ello hay nada para comprender, sino que todo es por encima de la razón.
90. Baal HaSulam, Shamati 22. Torá Lishmá
el estudio debe darle a uno solamente fe, y la fe recibe el nombre de Mitzvá (mandamiento), lo cual juzga al mundo entero a favor.
La fe también es llamada acción, pues es común que quien lleva a cabo una acción, antes de ello, debe haber tenido una razón que le empuja a realizarla dentro de la razón, que eses una correlación entre la mente y la acción.
No obstante, cuando algo está por encima de la razón, que la razón nos impide llevarlo a cabo, entonces, uno debe decir que no hay ninguna razón implícita en ese acto, sino meramente un acto. Este es el significado de “Bienaventurado es quien realiza una Mitzvá, pues se ha sentenciado a sí mismo en balanza de mérito”. A esto se refiere el dicho “Grande es el estudio que guía hacia la acción”, es decir, a un acto sin razón denominado “por encima de la razón”.
91. Baal HaSulam, Shamati 34. La ventaja de la tierra está en todo
Todo lo que aparece ante nuestros ojos no es sino aquello que el Creador desea que alcancemos tal como lo hacemos, ya que estos son los caminos por medio de los cuales podemos alcanzar la meta en su totalidad. No obstante, no es tan sencillo conseguir la adhesión con el Creador. Se requieren gran esfuerzo y trabajo para alcanzar y sentir el placer y el deleite. Antes de eso uno debe justificar a la Providencia, y creer por encima de la razón que el Creador es benevolente con los creados, y decir “tienen ojos, pero no ven”.
Nuestros sabios han dicho: “Habacuc vino y enfatizó un solo punto”, como está escrito: “El justo vivirá por su fe”. Esto significa que uno no necesita fijarse en los detalles, sino que debe concentrar su trabajo entero en un solo punto, una regla, que es la fe en el Creador y sobre esto debe orar, es decir, que el Creador le ayude a ser capaz de avanzar a modo de fe por encima de la razón. Hay una gran virtud en la fe, que, a través de ella, uno llega a odiar la separación. La fe, indirectamente, le lleva a detestar la separación.
92. Baal HaSulam, Shamati 30. Lo principal es desear solamente otorgar
La fuerza de la fe es suficiente para que uno pueda trabajar en forma de otorgamiento. Esto quiere decir que puede creer que el Creador acepta su trabajo, aunque a uno no le parezca que su trabajo sea tan importante . No obstante, el Creador acepta todo. Si uno atribuye el trabajo a Él, Él lo recibe de buena gana y acepta todos sus trabajos, sin importar cómo estos sean.
De este modo, si uno desea usar la fe a modo de recepción, entonces esta no es suficiente para él. Significa que en ese momento duda de la fe. La causa es que la recepción no constituye la verdad, pues, de hecho, uno no obtiene nada de esa labor. Solamente el Creador será quien reciba de su labor.
Por lo tanto, sus dudas son fundadas. Dicho de otro modo, estos pensamientos ajenos, que surgen en su mente, son argumentos ciertos. Pero si uno desea valerse de la fe para andar por la senda del otorgamiento, ciertamente no tendrá dudas en la fe. Si tiene dudas, entonces debe saber que, quizás, no desea realmente recorrer la senda del otorgamiento, ya que para el otorgamiento basta la fe.
93. Baal HaSulam, Shamati 34. La ventaja de la tierra está en todo
Podemos ver que existe una gran diferencia entre estos tres conceptos: fe, evidencia y conocimiento. Respecto de algo que puede ser visto y conocido, si la mente determina que eso es bueno y toma esa decisión una vez, dicha decisión basta. En otras palabras, la ejecuta de la forma en que él había decidido, ya que la mente le acompaña en cada acción para no romper con lo que ella ha determinado; y le permite entender al cien por ciento lo que decidió en la medida en la que la razón lo llevó a tal decisión.
Sin embargo, la fe es una cuestión de un acuerdo potencial. En otras palabras, uno supera a la mente y dice que ciertamente vale la pena trabajar de la manera en que la fe lo obliga a trabajar: por encima de la razón. Por lo tanto, la fe por encima de la razón es útil solo durante la acción, cuando uno cree, ya que solamente entonces está dispuesto a esforzarse en el trabajo por encima de la razón. Sin embargo, cuando deja de lado la fe, aunque sea por un momento, cuando esta se debilita por un instante, de inmediato uno cesa la Torá y la labor y no le ayuda el hecho de que recientemente haya aceptado sobre sí el yugo de la fe por encima de la razón.
94. Baal HaSulam, Shamati 86, "Y construyeron ciudades pobres" (Arei Miskenot)
Existe una gran regla que debemos saber: el trabajo que se nos fue dado para servir como base a la fe por encima de la razón, no es porque seamos indignos de un grado elevado. Nos fue dado para que lo recibamos todo en un Kli (vasija) de fe. Nosotros lo vemos como algo bajo y sin valor, y ansiamos el momento de poder librarnos de esta carga que llamamos “fe por encima de la razón”. No obstante, esta es un gran grado y muy importante de una infinita excelsitud. La razón por la que nos parece bajo se debe a nuestro deseo de recibir, y en el deseo de recibir debemos discernir el estado de Rosh (cabeza) y Guf (cuerpo). El Rosh es llamado “conocimiento”, y el Guf es llamado “recibimiento”. Por eso, todo aquello que se opone al conocimiento lo consideramos indigno y animal.
Ahora podemos interpretar lo que preguntó Abraham el Patriarca: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?”. ¿Cómo es posible que acepten la carga de la fe dado que esta se opone la razón? Y, ¿quién puede ir contra la razón? Por lo tanto, ¿cómo va a concedérseles la Luz de la fe, si es que la perfección depende solo de eso?
El Creador le respondió: “Debes saber que tus descendientes ... estarán en el exilio”.
95. Baal HaSulam, Shamati 34. La ventaja de la tierra está en todo
antes de adquirir los Kelim (vasijas) de otorgamiento, llamados adhesión, la fe no puede ser encontrada en él de forma permanente. Cuando la fe no ilumina dentro de él, ve que se encuentra en el estado más bajo posible; y todo esto le viene por su disparidad de forma, que es el deseo de recibir para sí mismo. Esta separación le causa todos los tormentos, destruye todas las estructuras y todos los esfuerzos que había invertido en el trabajo.
Descubre que, en el instante en que pierde la fe, se encuentra en un estado peor que cuando emprendió la senda del trabajo de otorgamiento. Así, uno llega a odiar la separación, porque inmediatamente empieza a sentir los tormentos en sí mismo y en el mundo entero. Se le vuelve difícil justificar Su Providencia con respecto a los creados y considerarla benevolente; y entonces siente que el mundo entero se ha oscurecido frente a sus ojos, y que no tiene nada de donde extraer alegría.
Por eso, cada vez que uno empieza a corregir el defecto de calumniar a la Providencia, llega a sentir odio por la separación. Y a través del odio que siente en la separación, llega a amarla adhesión. Dicho de otro modo, en la misma medida que sufre durante la separación, se aproxima a la adhesión con el Creador.
96. Baal HaSulam, Shamati 34. La ventaja de la tierra está en todo
Así, a través de los tormentos que uno siente, se ve forzado a calumniar. Por eso, cuando le pide al Creador que le conceda el poder de la fe y que le conceda benevolencia, no es porque quiera recibir placer para deleitarse uno mismo, sino para no volver a calumniar ya que esto le causa dolor. Para sí mismo, solo desea creer por encima de la razón que el Creador gobierna el mundo con benevolencia; y desea esta fe para asentar esta convicción en sus sensaciones como si fuera dentro de su mente.
Por lo tanto, cuando uno practica la Torá y las Mitzvot, desea extraer la Luz de Dios, pero no en beneficio propio, sino porque ya no soporta ser incapaz de justificar Su Providencia, que es benevolente. Le duele profanar el nombre de Dios, cuyo nombre es “Benevolente”, mientras que su cuerpo sostiene otra cosa.
Esto es todo lo que le provoca dolor ya que, al encontrarse en un estado de separación, no puede justificar Su Providencia. Esto se considera que odia el estado de separación. Y cuando uno siente este sufrimiento, el Creador oye su plegaria, le acerca a Él, y le recompensa con la adhesión. Esto se debe a que los sufrimientos que sentía por la separación, le llevaron a recibir la adhesión; y entonces se dice: “como el predominio de la Luz sobre la oscuridad”.
Este es el sentido de “la ventaja de la tierra está en todo”. “Tierra” es la creación; “está en todo” se refiere a que, a través de la ventaja, o sea, cuando vemos la diferencia entre el estado de separación y el de adhesión, se nos concede adhesión con el “todo”, puesto que el Creador recibe el nombre de “la raíz de todo”.
97. Baal HaSulam, Shamati 86, "Y construyeron ciudades pobres" (Arei Miskenot)
por qué quedan malvados después de haberle dado muerte a la tendencia al mal: es para que se conviertan en polvo bajo los pies de los justos. Si no hubieran quedado malvados, no habría nadie para mostrar lo grandioso que es este hecho: que la senda de la fe no es debida al amor condicional. Es decir, la senda de la fe no deber ser seguida a causa de la tendencia al mal, sino por el amor incondicional, porque ahora ya no queda tendencia al mal, pero aun así, solo a través de la fe puede alcanzarse la adhesión con el Creador.
En otra ocasión escuché lo siguiente: La razón por la cual específicamente necesitamos la fe es nuestro orgullo. Ésta es la razón por la que nos resulta tan difícil aceptar la fe. Esto es, aunque la fe es un grado sublime y maravilloso, su excelsitud e importancia no puede ser alcanzada ni comprendida por los inferiores, y esto se debe a nuestro orgullo, es decir, a nuestro deseo de recibir. La imaginamos como algo bajo y animal, y por eso se nos dio la persona malvada.
En otra circunstancia escuché: vemos que cuando no queremos aceptar la fe, caemos de nuestro estado presente. Subimos y caemos todo el tiempo, hasta que nos damos cuenta de que no hay más opción que establecer la fe permanentemente. Esto tiene por objeto obtener la fe, y este es el sentido de “Y construyeron ciudades pobres (peligrosas) [Arey Miskenot]” (para Israel), para el Faraón.
98. Baal HaSulam, Shamati 86, "Y construyeron ciudades pobres" (Arei Miskenot)
Por lo tanto, “Y construyeron ciudades pobres (peligrosas) [Arey Miskenot]” (para Israel), y Pitón y Ramsés para el Faraón. Esto se debe a que todo el trabajo de Israel cayó dentro de las Klipot, y no veían bendición en su trabajo.
Cuando triunfaron en su trabajo en la fe y el otorgamiento, encontraron fertilidad; y en el momento en que cayeron en el “conocimiento y recibimiento”, inmediatamente cayeron en manos de la Klipá del Faraón. Al final, llegaron a la conclusión determinante de que el trabajo debía ser con fe por encima de la razón y en estado de otorgamiento.
Pero vieron que eran incapaces de escapar del dominio de Faraón por sí mismos. Por eso está escrito: “Y los hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud”, porque temían que pudieran quedarse en exilio para siempre. Entonces, “su clamor se elevó hasta Dios”, y se les concedió el éxodo del exilio en Egipto.
100. Baal HaSulam, Shamati 215. Cuestión de fe
La fe es, específicamente, un trabajo puro. Esto es, porque el deseo de recibir no participa de este trabajo. Es más, el deseo de recibir se opone al mismo. La naturaleza de ese deseo le induce a trabajar solo donde ve y conoce, pero no por encima de la razón. Por eso es que de esta forma la adhesión puede ser total, ya que existe aquí un elemento de equivalencia, que viene otorgar verdaderamente.Por lo tanto, cuando esta base es fija y existe en el, aun cuando reciba influencias favorables, lo considera “una advertencia (Atreia)”, que en Gematría es igual a “Torá”. Y sobre esta Torá debe haber temor, pues debe ver que no recibe ayuda ni asistencia alguna de esta Torá, sino de la fe. Y aun cuando lo considere superfluo, por estar recibiendo ya de la tierra placentera, debe creer que esta es la verdad. Y a esto se refiere el versículo que dice “y todos creen que Él es un Dios de fe”, ya que específicamente a través de la fe puede mantener el nivel.
100. Baal HaSulam, Shamati 214. Conocido en las puertas
Está escrito: “Se alegrará el campo y todo lo que en él hay. Entonces todos los árboles del bosque rebosarán de contento”. La diferencia entre un campo y un bosque radica en que el campo da frutos y el bosque consiste de árboles infértiles, que no dan frutos. Esto significa que el campo se denomina estado de Maljut, que representa la aceptación de la carga del Reino de los Cielos, que a su vez es el estado de la fe por encima de la razón.
Pero, ¿cuál es el nivel de la fe? Esto tiene una medida, pues debe ser llenada en el mismo grado que el conocimiento. Así, se llama “un campo que el Señor ha bendecido”; o sea, que da fruto. Ésta es la única manera a través de lo cual es posible adherirse a Él, porque no se le presentan a uno límites, por ser por encima de la razón.
El conocimiento, en cambio, es limitado. El nivel de la grandeza está de acuerdo con la medida del conocimiento. Y esto recibe el nombre de “otro Dios es estéril y no da fruto”. Por esta razón se le llama bosque. Pero en todo caso, ambos son llamados “bordes”. Pero tiene que existir un estado de la línea media, pues también necesita al conocimiento. Pero esto es solo bajo la condición de que no perjudique a la fe por encima de la razón.
Sin embargo, si uno trabaja un poco mejor con el conocimiento que con la fe, inmediatamente pierde todo. Uno debe estar sin diferencia alguna entre ellos. Entonces, dice: “Se alegrará el campo y todo lo que en él hay. Entonces todos los árboles del bosque cantarán con gozo”, pues en ese momento habrá corrección aún para “otro dios”, entendido aquí como un bosque, pues se fortalece mediante la fe.
101. Rabash, Artículo 21 (1989), ¿Qué es “un borracho no debe orar” en el trabajo?
Por consiguiente, vemos que, con el fin de tener combustible para trabajar con la intención de otorgar y no recibir ninguna recompensa, sino que el trabajo en sí sea la recompensa, debemos creer en Él; es decir, creer en Su grandeza. Debemos hacer grandes esfuerzos para obtener fe en la grandeza del Creador. Sin fe en la grandeza del Creador, no hay fuerza para trabajar con la intención de otorgar. Es decir, precisamente cuando sentimos la grandeza del Creador, la persona ya está lista para trabajar sin ninguna recompensa.
En cambio, es el trabajo en sí mismo la recompensa, ya que servir a un gran Rey es más valioso para él que cualquier fortuna en el mundo en comparación con este servicio: que el Creador le permite entrar y servirlo. Por lo tanto, debemos centrar todos nuestros pensamientos en cómo llegar a sentir la grandeza del Creador, y luego todo se sucede a partir de ese punto.
102. Rabash, Artículo 21 (1989), ¿Qué es “un borracho no debe orar” en el trabajo?
la acción se denomina «derecha», Jésed, y él no necesita comprender con su conocimiento e intelecto que merece la pena hacer el trabajo sagrado con la intención de otorgar. En vez de eso, puede ir por encima de la razón, aunque la razón viene hasta él con las preguntas del faraón, que pregunta: «¿Quién es el Señor como para que yo deba obedecer Su voz?». O la pregunta del malvado, que dice: «¿Qué es este trabajo para ti?». A esto, él les contesta que va por encima de la razón. Esto se denomina «un acto» ya que no les responde con sabiduría ni con intelecto, sino que les responde que está trabajando en la práctica y no en la teoría. Y esta es toda su alegría: que mantiene la fe por encima de la razón.
Posteriormente, cuando es recompensado con Jojmá, no desea utilizar la Jojmá como apoyo y dice: «Ahora ya no necesito la fe porque tengo el intelecto como base». Esto es llamado: «su conocimiento es mayor que sus acciones». Sin embargo, recibe la Jojmá porque el Creador quiere que la reciba. Recibe, pero no para su propio beneficio.
Si desea recibir Jojmá en mayor medida que sus acciones, esto es llamado «borracho» y su plegaria es una abominación. Por lo tanto, todo debería ser con razón, que es la línea media, para que no haya más izquierda que derecha.
103. Rabash, Artículo 23 (1989), ¿Qué significa, si traga la hierba amarga, no saldrá, en el trabajo?
cuando comienza a sobreponerse, debe creer en los sabios, quienes dijeron: "El hombre debe decir: 'Si no soy por mí, ¿Quién es por mí? '' En otras palabras, una persona debe esforzarse y lograr el objetivo por sí misma. Cuando ve que no puede vencer y ejercer, debe creer que una oración ayuda, como está escrito, “Porque escuchas la oración de cada boca”, aunque no ve ningún cambio cuando ora para que el Creador lo ayude. Así, aquí, también, está el asunto de la razón anterior. Sin embargo, el orden general es comenzar con la fe, luego el trabajo y luego la oración.
De esto se sigue que lo más importante es la fe, ya que con ella debemos trabajar en todo lo que hacemos. Es decir, la base de todos los Kelim con los que se trabaja es la fe. Esta es la razón por la cual la luz que se revela se llama "luz de la fe", después del Kli. Este Kli está construido sobre la base de la fe en los sabios y la fe en el Creador, como está escrito: "Y creyeron en el Señor y en su siervo, Moisés".
104. Rabash, Anotaciones Article 433, "Y el Señor tu Dios no quiso escuchar"
"Y transformara el Señor tu Dios la maldición en bendición". Es decir que de todas las calumnias que hace por medio de reclamos y exigencias, cuando se sobrepone a los reclamos por encima de la razón, resulta que son esos que causan ser recompensado con el estado de la fe por encima de la razón. De lo contrario iría en el camino del Creador dentro de la razón. Y el verdadero Kli para ser recompensado con las Luz del Creador es justamente por encima del sentido (sabor) y la razón, que ese Kli se llama Kli de otorgamiento.
Pero dentro de la razón se llama Kli de recepción, y sobre ese Kli hubo restricción. Resulta que por medio de que el hombre quiere ser recompensado con que el Creador sea tu Dios, y no otros dioses. Entonces, "y no quiso escuchar" ninguna cosa. Es decir, que le dice: "yo no quiero escuchar lo que dices. Y por medio de ello "transformara el Seno la maldicion en bendicion"
105. Rabash, Artículo 31 (1989), ¿Qué es la prohibición de enseñar Torá a los idólatras en el trabajo?
Baal HaSulam dijo acerca de esto que debemos creer que este camino de fe por encima de la razón, y también el hecho de que debemos trabajar para Él y no para nuestro propio beneficio, no es porque el Creador quiera todas esas cosas para Su beneficio. Más bien, todo es en beneficio del hombre. En otras palabras, el deseo del Creador de dar a los seres creados deleite y placer, y tener con eso un deleite completo, es decir, que no sientan ninguna vergüenza al recibir el deleite, Él nos ha dado un consejo: trabajar para Él. De esta manera podremos recibir deleite y placer y sin sentir ninguna molestia mientras recibimos el deleite.
Por esta razón, para no sentir vergüenza, se nos da otra cosa llamada «fe por encima de la razón». «Si la Providencia se revelara», como dice en la introducción, «sería absolutamente imposible hacer algo en beneficio del Creador. Sería al contrario, todo tendría que ser en beneficio propio»
106. Baal HaSulam, Shamati 86, "Y construyeron ciudades pobres" (Arei Miskenot)
antes de que se dieran cuenta de la situación que estaban en manos de las Klipot, y de que estaban afligidos y asustados por sí sé quedaban allí para siempre, no tenían necesidad de la ayuda del Creador con las vasijas de recepción; ya que la falta y el daño causado por ellas no es percibido, y eso es lo que les impide adherirse al Creador, ya que de otro modo uno considera más al trabajo en forma de conocimiento y recepción, mientras que considera la fe como algo bajo. Eligen más el conocimiento y la recepción porque esto es lo que obliga la mente externa del hombre.Por lo tanto, se les preparó el exilio para que sintieran que no progresaban en su acercamiento al Creador, y que todo su trabajo se hundía en la Klipá de Egipto. Finalmente, vieron que no tenían otra alternativa más que aceptar ese trabajo humillante, a nivel de fe por encima de la razón y el anhelo por el otorgamiento. De lo contrario, se sentirían bajo el dominio de la Sitra Ajra.
Resulta entonces que aceptaron trabajar con la fe porque vieron que no tenían otra alternativa; y por eso aceptaron un trabajo humillante.
107. Rabash, Artículo 1 (1989), ¿Cuál es la medida del arrepentimiento?
Cuando se le dice a una persona que debe creer por encima de la razón que la Providencia es buena y que hace el bien, él dice, quiero ver que es así. Pero creer, eso va en contra de la comprensión. Porque el entendimiento dice que lo que ves es verdad y lo que no ves, ¿cómo puedes saber si es verdad? Cuando le dicen que debe creer, él argumenta ¿cómo sabes que lo que crees es verdad? Ese es el obstáculo por el cual la gente fracasa.
Por lo que se deduce que la piedra por la que fallamos es solo la falta de fe. Cuando una persona comienza a caminar por el camino del otorgamiento, se queja al Creador ¿Por qué has ocultado Tu rostro hasta el punto de que no podemos vencer la ocultación que el Creador ha hecho, para que podamos sobreponernos a esas dos cosas, mente y corazón?
108. Baal HaSulam. Shamati 112. Los tres ángeles
el rebaño de Abraham representa el propósito de aumentar el estado de Abraham, que es la fe. Esto sugiere que por medio de esto obtuvo mayores fuerzas para ir por encima de la razón, ya que vio que precisamente de este modo, mediante la fe por encima de la razón, se puede ser recompensado con todas las posesiones.
Resulta que la razón por la cual quería las posesiones era que estas posesiones atestiguarían el camino llamado “fe por encima de la razón”, que es el camino verdadero. La evidencia de esto es que, siendo que le otorgan posesiones espirituales desde Arriba, por medio de ellas se esfuerza en ir sólo de acuerdo a la “fe por encima de la razón”. pero el no quiere las posesiones espirituales, porque son grandes grados y logros. Esto significa que, no es que crea en el Creador para alcanzar grandes logros a través de la fe. En cambio, necesita grandes logros para saber que está caminando por el sendero verdadero. De este modo, luego de toda la grandeza, desea precisamente caminar por la senda de la fe, ya que a través de la misma ve que está haciendo algo.
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