1. Rabash, artículo 284, ‘tengo una Mitzvá menor que se llama Sucá’
La Sucá proviene del término “Sjaj” (techo de fronda) que cubre el intelecto, porque la fe es, justamente, por encima de la razón.
2. Rabash. Carta 36
El “Sjaj” (techo de fronda) es la sombra de la fe, llamada “fe por encima de la razón”. Esto es opuesto a la razón, porque la razón lo lleva al residuo del granero y de la bodega.
Es decir, desde la perspectiva de la razón, tal como lo ven los ojos corporales, hay espacio para el residuo del granero y de la bodega. De esto mismo él hace una sombra, y él se sienta debajo de ella. Es decir, se hace un asiento de todas esas cosas más bajas y peores, y a través del residuo observa la Mitzvá (mandamiento) de Sucá.
Lo más importante es que obtiene alegría de esta Mitzvá porque la fe por encima de la razón se llama “alegría de la Mitzva”. De ello se deduce que todos los dilemas y preguntas que existen en la realidad se corrigen en la Sucá, ya que sin ellos es imposible hacer el “Sjaj” (techo de fronda).
3. Rabash. Carta 36
El “Sjaj” (techo de fronda), llamado “sombra”, está hecha específicamente de los residuos del granero y de la bodega. Este es el significado de lo que decimos en la oración dentro de la Sucá: “Y refugiarse de la lluvia y el torrente”. Significa que la fe salva a una persona de todos los que hacen daño, ya que los que hacen daño son pensamientos y puntos de vista ajenos, y la fe se basa específicamente en el residuo. Solo así hay refugio de la lluvia y el torrente; de lo contrario, uno sigue las tendencias del mundo.
4. Rabash. Carta 36
El torrente es algo que sostiene la tierra, ya que las personas que aún se alimentan solo por la razón, y solo la razón las sostiene. Donde la razón no llega, no pueden resistir, y esta razón mantiene a estas personas quietas.
Pero aquel que desea ser vegetativo no debe aceptar esta razón como apoyo, ya que ese torrente no es adecuado para alguien que desea caminar por el camino de la verdad. Y si una persona falla y recibe apoyo de esa razón, inmediatamente sufrirá un descenso y una caída al fondo del infierno.
Sin embargo, el inanimado puede mantenerlos y no sufrir caídas. Es por eso que siempre buscan la razón para apoyar su trabajo. Para no fallar en esta razón, que se llama “torrente”, hay poder en el “Sjaj” (techo de fronda) mencionado anteriormente, como decimos, “para refugiarse de la lluvia y el torrente”.
5. Rabash. Carta 12/2
Sucá, es decir “Sjaj” (techo de fronda), que es "residuo del granero y bodega". Y Sjaj, es denominado sombra siendo que a la sombra se la considera ocultamiento y para no tener "el pan de la vergüenza", tenemos un lugar de trabajo, es decir, que podemos ocuparnos de la Torá y Mitzvot, aunque no sintamos (en ello) ningún gusto ni, vitalidad, y de por si podemos recibir luego la vitalidad sin estropear el regalo, es decir, que el obsequio no se estropee por la vergüenza que ocurre al que recibe.
6. Rabash. Carta 36
Sucá es la “sombra de la fe”, y con respecto al juicio, su sombra debe ser más grande que su sol.
También se sabe que el sol implica saber, y la luna implica fe. Es como dijeron nuestros sabios: “Israel cuenta por la luna, y las naciones del mundo cuentan por el sol”. Es decir, cada vez que vemos el sol, y que es más que la sombra, debemos cubrir más para que su sombra sea mayor.
7. Rabash. Carta 36
Si uno es recompensado y no agrega sombra por sí solo, hay misericordia de él desde arriba y el sol está cubierto para él. Pero luego una persona se enoja porque entiende lo contrario. Según la razón de la persona, si tiene sol, desea tener más sol, pero “Mis pensamientos no son tus pensamientos”, y se le da más sombra.
Y si una persona supera la sombra, se le da “un sol”, y luego debe agregar sombra. Si no agrega, se le da sombra desde arriba, y así sucesivamente hasta que sea recompensado con Dvekut (adhesión) Eterna.
8. Rabash. Carta 36
Debemos esforzarnos excesivamente para recibir la sombra y decir que es una sombra sagrada, que toda esta sombra vino de arriba y no del Sitra Achra, que fue dada para que él pudiera asumir la fe. En ese momento se llama “sombra de fe” y es sagrado, como en “Los caminos del Señor son rectos, los justos caminan en ellos y los malvados...”, etc.
9. Baal HaSulam, Shamati, 97, El residuo del granero y de la bodega
“Sucot” implica alegría, y se refiere a las regocijantes Gevurot, que son el asunto del arrepentimiento desde el amor, que las malicias se le convierten a uno en méritos
10. Rabash, Notas variadas, artículo 892, "Un artículo para Sucot"
La Sucá está hecha de cuatro paredes y un techo de paja, pero el lugar de la Sucá está preparado, porque uno puede construir su Sucá en el suelo, que es la sustancia, y sobre esta sustancia hacemos una forma, la forma de una Sucá.
Debemos entender el significado de las paredes y del techo de paja, que es residuo de granero y viña.
Se sabe que hay cuatro lados, y arriba y abajo. Estos se llaman JaGaT y Maljut, y Nétzaj arriba y Hod abajo. [...] Abajo se discierne como la tierra, que es el hombre. Si hace una Sucá Kosher [adecuada], se le considera Hod, llamado "la belleza de la Sucá". Pero si no, la Hod [belleza] se convierte en Daveh [dolorosa, las mismas letras que Hod].
En otras palabras, no hay que insinuar nada sobre el lugar de la tierra. Más bien, lo que uno extiende y dirige en todas las cinco Bejinot [discernimientos/cualidades], de esta manera aparecerá en la tierra, que es la cualidad del hombre, que se extiende desde la raíz de Maljut, llamada "ella no tiene nada propio". En otras palabras, no tiene nada de sí misma excepto lo que se le da. Por lo tanto, depende de la forma de la Sucá.
11. Baal HaSulam, Shamati, 96, Que es “El residuo del granero y de la bodega” en el trabajo
Sucot es una residencia temporal. Se refiere a que, si alguien ya ha obtenido una residencia permanente y no tiene nada más que hacer, como en lo referente al primero en contar las iniquidades, se le sugiere retirarse a una residencia temporal como la que habitaba en su camino a la casa de Dios, antes de que llegara a la residencia permanente. En ese tiempo, constantemente necesitaba alcanzar el Palacio de Dios y recibía huéspedes, cuando su trabajo era en forma de “visitante de paso”. Y ahora sí puede continuar con el trabajo pasado, cuando se sentía siempre agradecido y alababa al Creador por acercarlo cada vez más a Él, lo cual le daba alegría. Y ahora, en Sucot, puede continuar con esa sensación de felicidad que tenía entonces, y este es el significado de la residencia temporal. Por eso dijeron: “deja la residencia permanente y mora en una residencia temporal”.
12. Baal HaSulam Carta 51
El mandamiento : “Sal de la vivienda fija y habita en vivienda temporaria”, es decir debes saber que es una vivienda temporaria, y no será rechazado de Él ni el más lejano. Como dijeron los sabios: "Inclusive si todo el mundo te dice que eres justo, ante tus ojos se un malvado", y esto es "y fuiste solo contento". Por lo tanto, la fiesta de la cosecha se denomina tiempo de nuestro regocijo, para enseñarte que el hombre tiene que sentarse a la sombra de la Sucá en gran alegría, tal como sería en casa del Rey, sentarse primeros en el reino, “sentarse” como “morar” sin diferencia alguna, sabiendo que está sentado a la sombra de la Sucá, o sea, del residuo del granero y la bodega, solo que “anhelé Su sombra y me senté bajo ella”, obedeciendo Su palabra: “sal de la vivienda fija y habita en vivienda temporaria” estas son palabras del Dios vivo. Y entonces su salida le agrada como Su llegada.
13. Baal HaSulam Carta 51
El asunto de la Mitzvá "sentarse", como morar, significa como el Rey David pidió "sentarse en la casa del Señor todos los días de mi vida y poder ver la placidez del Creador". Porque la casa del Señor es la sagrada Shejiná, como ya es sabido[...] Y cuando son recompensados más, será para él como una casa fija para siempre. Y fue la voluntad del Creador decirles a sus sirvientes "salgan de la vivienda fija y siéntense en la vivienda temporaria", es decir únicamente bajo Su sombra, que es el sentido de la Mitzvá menor, la Mitzvá de la Sucá, que el hombre se sienta bajo la sombra de los residuos del granero y de la bodega, que es realmente la sombra del Creador, y a pesar que es una contradicción, porque ante los ojos y manos corporales, vemos y palpamos que la sombra llega del residuo. Y en verdad es el Creador mismo en Su gloria, pero por parte del receptor, necesariamente debe impresionarse con estas dos formas opuestas
14. Rabash, Anotación 893, El fruto del árbol cítrico.
El fruto del árbol cítrico. Estas cuatro especies, algunas de ellas tienen sabor y olor, como el Etrog (citron), que simbolizan a los justos, los cuales tienen espíritu de la Torá y sabor de las buenas obras.
El árbol en el que el Lulav creció, tiene sabor pero no tiene olor, que simboliza a los mediocres de Israel, que poseen el sabor de las Mitzvot, pero no tienen el espíritu de la Torá. El Hadas (mirto) tiene olor pero no sabor, que simboliza a los que tienen el espíritu de la Torá pero carecen de las Mitzvot. El Aravá (sauce) no tiene sabor ni olor, y es como la gente común, que no poseen el espíritu de la Torá, ni el sabor de las Mitzvot.
"Unimos a las cuatro juntas", significa que el Creador no se complace con Israel hasta que todos se unan en una sola unidad, como está escrito: "El que hizo su morada en los cielos, y fundó su unión sobre la tierra". ¿Cuando se exalta el Creador? Cuando todos nos convertimos en una sola unión
15. Baal HaSulam, Shamati 85 ¿Qué es la fruta del árbol cítrico en el trabajo?
Está escrito: “Y el primer día tomarán frutos de árboles cítricos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río” (Levítico 23:40). Y debemos interpretar “fruto de cítricos” de la siguiente manera: el árbol representa al justo, llamado “árbol del campo”. El fruto es la progenie del árbol, la progenie del justo, es decir, las buenas acciones, que deberían estar en forma de adornos en su árbol. “De año a año” significa un año entero, que son “seis meses con aceite de mirra, y seis meses con dulces fragancias”. Los malvados, sin embargo, son “como la paja que se lleva el viento”. Las “hojas de palmeras” son dos cucharas, que son las dos letras Hey, la primera Hey y la última Hey, con las cuales uno adquiere “una cuchara con diez monedas de oro llenas de incienso”.
Las cucharas quieren decir coerción, y que uno acepta el Reino de los Cielos por la fuerza. Significa que, a pesar de que la razón está en desacuerdo, uno va por encima de la razón. Esto recibe el nombre de “acoplamiento forzado”. “Tmarim” (palmeras) viene de la palabra “Morá” (miedo), que es temor a modo de: “y Dios lo hizo de forma tal que los hombres debieran sentir temor ante Él”.
Y por causa de eso se le llama Lulav (rama de palmera). Esto significa que antes de ser recompensado, uno tiene dos corazones. Y esto es llamado “Lo Lev” (no corazón), es decir, que el corazón no está únicamente dedicado al Creador. Y cuando se le concede el discernimiento de “Lo” (para Él), es decir, un corazón para el Creador, esto es Lulav Además, uno debe decir: “¿Cuándo alcanzarán mis acciones las acciones de mis ancestros?”. Gracias a esto, uno alcanza a ser una rama de los sagrados patriarcas; y este es el significado de “ramas de árboles frondosos”, que son los tres arrayanes.
No obstante, al mismo tiempo, uno debe estar bajo la forma de “sauces del río”, sin sabor y sin fragancia. Y debe deleitarse con este trabajo, aunque no sienta sabor ni fragancia en este trabajo. Y entonces, este trabajo recibe el nombre de “las letras de Tu nombre unificado”, con lo que se nos concede la unificación completa con el Creador.
16. Baal HaSulam, Shamati 19. ¿Qué significa que “el Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?
En el citrón vemos que la elegancia se manifiesta en él antes de estar apto para ser comido. Pero cuando está listo para ser comido, ya no hay belleza en él.
Esto implica sobre el trabajo de “primero contar las transgresiones”. Significa que precisamente cuando uno trabaja en la forma de “vosotros tomaréis”, es decir, el trabajo durante la aceptación de la carga del Reino de los Cielos, cuando el cuerpo se resiste a este trabajo, justamente entonces hay lugar para la alegría de la elegancia. Esto quiere decir que durante este trabajo la elegancia se hace visible, es decir, que si se alegra por su trabajo se debe a que lo considera bello y no una deshonra.
17. Rabash ¿Qué es “Una rosa entre las espinas” en el trabajo? Artículo N° 22, 1991
Los sauces en el Lulav (rama de palma usada festivamente en Sucot) implican que el trabajo debe hacerse a la manera de los sauces. Aunque los sauces no tienen sabor ni olor, como dijo Baal HaSulam de lo que está escrito (en Hoshaná), “para entretenerte a Ti con los sauces del arroyo”. Es decir, incluso si no siente sabor en el trabajo, y es como los sauces del arroyo, sin sabor ni olor, durante el trabajo, deberían ser para el hombre como grandes entretenimientos. Esto se llama “rendición incondicional”, y este es el significado de lo que está escrito, “regocíjate ante Él”, lo que significa ser feliz como si tuvieran grandes logros. Este es el significado del entretenimiento ante el Creador, y por eso debemos creer.
18. Rabash, Anotación 624, Asunto de Ushpizin
En cuanto a los Ushpizin (huéspedes de la Suca), Baal HaSulam explicó que se trata de lo que dice el Zóhar, “camino para transitar”, que la Luz de Jojmá no puede iluminar constantemente. Ese es el asunto de la "suerte" (Mazal), que los hijos, la vida y el sustento dependen de la suerte, como dice en el Talmud Eser HaSefirot (parte 13), que proviene de la palabra "goteará el agua de su balde", que el asunto del líquido (Nozel) es únicamente gota a gota, que ilumina solo con interrupciones. Pero cuando es un chorro ilumina sin cesar. Por lo tanto, a los huéspedes les gusta tener un lugar amplio. No obstante, cuando llegan y el lugar es estrecho, no pueden entrar, lo que significa que la Luz de Jojmá no puede iluminar allí, a no ser en la vestidura de Jasadim. Jasadim se denomina "amplio". La Luz de Jojmá se denomina Ushpizin (huéspedes), por lo tanto, cuando no tiene Jasadim es incapaz de vestirse.
19. Zóhar para todos, Vayechi ( Yaakov vivió), Cuatro especies #227
Todas esas cuatro especies son los huéspedes. Son las siete Sefirot JaGaT NeHYM que el pueblo sagrado invitó en este día, como rezamos durante los días de Sucot antes de la comida y decimos, “Vengan, sagrados invitados”. A ellos se les debe encontrar porque él los invitó y uno reza el rezo al Rey con ellos. Y él los alcanza a través de las cuatro especies, que aluden a estas Sefirot.