Ganando la guerra

Recopilación de fuentes de Cabalá para el fortalecimiento del Kli mundial y por la paz del mundo

• Combatir la inclinación al mal

• El Creador cura en lo que golpea

• Fortaleciéndonos en No hay nada más que Él

Combatir la inclinación al mal

1. Rabash ¿Qué significa estar por encima de la razón en el trabajo espiritual?

Artículo N°6, 1988/89

Personas que todos los días luchan contra la inclinación al mal. Y se les llama "ejército". Por lo tanto, una vez que han sido recompensados con la redención, es decir, después de conquistar la inclinación al mal y salir de esta, el orden de su trabajo es por medio de ascensos y descensos, lo que se llama Tzeavaot (ejércitos). Es decir, a veces salen de su control y luego vuelven a estar bajo su control. Por lo tanto, el nombre para ascensos y descensos es "Tzeavaot".

2. Rabash ¿Qué significa estar por encima de la razón en el trabajo espiritual?

Artículo N°6, 1988/89

Durante el trabajo espiritual, la persona debe decir, "Si no lo hago yo ¿quién lo hará por mí?" En ese momento piensan, que ellos mismos son los responsables de los ascensos y descensos, que son hombres de guerra, llamados Tzava (ejercito), "héroes del ejército". Después, cuando son redimidos, logran ver que Él es el Dios de los ejércitos (Tzevaot), lo que significa que el Creador es el responsable de todos los ascensos y descensos por los que pasaron.

En otras palabras, incluso los descensos provienen del Creador. Una persona no tiene tantos ascensos y descensos sin ninguna razón. Más bien, el Creador es el causante de todas esas salidas. Podemos interpretar "salir" como "salir de Kedushá (santidad)", y Ba (viene) como "venir hacia la Kedushá". El Creador lo hace todo. Por lo tanto, después de la redención, al Creador se lo llama "Dios de los Ejércitos".

3. RABASH, artículo nº 10 (1985), "Jacob salió"

Se sabe que Eretz [tierra] implica al deseo de recibir, que es el fundamento, ya que toda la creación y todo el mal que existe en el mundo se extienden a partir de este deseo, como se sabe que todas las guerras, los asesinatos, etc. tienen su raíz en el deseo de recibir

4. Rabash 2, Carta 5

Y cuando sientan que están en guerra, cada uno de ustedes sabrá y sentirá que necesita la ayuda de su amigo, y que sin él, sus propias fuerzas también menguarán. Entonces, cuando entiendan que deben salvar su vida, cada uno de ustedes olvidará que tiene un cuerpo que debe preservar, y ambos estarán conectados por el pensamiento de cómo derrotar al enemigo.

5. Baal HaSulam, Shamati 118. Para entender el asunto de las rodillas que se arrodillaron ante Baal

Quien sí tiene alternativa y lucha por andar por el camino de la fe, se llama “hombre de guerra”.

6. RABASH, artículo nº 440, "Pinjas vio"

Uno debe estar siempre sobreponiéndose. Esto se considera que siempre está en guerra, como dijeron nuestros sabios, "Uno siempre debe hacer enojar la inclinación buena sobre la inclinación mala" (Berajot 5a), y RASHI interpretó, "hacer la guerra con ella".

Si una persona siempre camina en un estado por encima de la razón, el Creador dice: "He aquí que le doy Mi pacto de paz", como está escrito: "Escucharé lo que Dios el Señor dirá, porque Él hablará de paz a Su pueblo y a Sus seguidores y no dejará que vuelvan a la necedad" (Salmos 85).

Esto significa que después de que el Creador hace un pacto de paz con una persona, ésta no tiene más guerras, como está escrito: "Cuando el Señor favorece los caminos del hombre, incluso sus enemigos harán la paz con él".

7. Baal HaSulam, Shamati 19 “¿Qué significa “El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?”

Uno debe creer que las molestias del deseo de recibir en el trabajo, le son enviadas desde Arriba. Uno recibe la fuerza para descubrir el deseo de recibir desde Arriba porque hay lugar para trabajar precisamente cuando despierta el deseo de recibir. Entonces, uno está en estrecho contacto con el Creador para que le ayude a transformar el deseo de recibir en un deseo con el fin de otorgar. Y debe creer que esto produce satisfacción al Creador, al elevar su plegaria a Él, para que le acerque mediante la Adhesión, que se denomina equivalencia de forma, la cual se discierne como la anulación del deseo de recibir para que este sea con el fin de otorgar. Al respecto, dice el Creador: “Mis hijos me han vencido”. Es decir, yo les he dado el deseo de recibir, y ustedes me piden, en cambio, que les dé el deseo de otorgar.

8. Rabash, La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror Artículo N° 14, 1986-87

La respuesta a por qué ha hecho tan duro el trabajo de otorgamiento fue porque Yo quiero que se revele la mano poderosa, como está escrito: «Porque con mano poderosa los enviará, y con mano poderosa los expulsará de su tierra».

¿De qué manera es necesaria una mano poderosa? Es precisamente cuando la otra parte se resiste con todas sus fuerzas. Entonces se puede decir que debemos usar una mano poderosa. Pero si el otro es un hombre débil, no se puede decir que se necesita enfrentarlo con una mano poderosa. Es como la alegoría que dijo Baal HaSulam, que normalmente, cuando dos personas tienen una disputa, a veces tienen una pelea a puñetazos. El que ve que no puede vencer al otro, toma un cuchillo contra él. Cuando aquél ve que el otro tiene un cuchillo, toma una pistola, y cuando éste ve que aquél tiene una pistola, toma un rifle, y así sucesivamente, hasta que el otro toma una ametralladora, y si uno otro ve que aquél tiene una ametralladora, el otro toma un tanque. Sin embargo, nunca hemos escuchado que, si alguien toma un palo y quiere golpear con él, el otro tome un tanque para luchar contra el que tomó el palo.

Ocurre igualmente en el trabajo. No se puede decir que debemos ir contra el Faraón con una mano poderosa si el Faraón no muestra una gran resistencia. Y como el Creador quiso mostrarle una poderosa mano aquí, el Creador tuvo que endurecer el corazón del Faraón, tal como está escrito: «Porque Yo he endurecido su corazón y el corazón de sus esclavos, para que pueda establecer Mis señales dentro de él».

9. Meshivat Nefesh, artículo 40

dijeron nuestros sabios: "el instinto del hombre se sobrepone a él cada día, y si no fuera por la ayuda del Creador, él no podría vencerlo", el hombre solo debe comprometerse a fortalecerse cada vez de nuevo, y no retirarse de esta guerra ni desesperarse bajo ninguna circunstancia.

Ciertamente, en esta guerra es imposible ver de forma clara quién es el vencedor, ya que la guerra es aún muy larga, el exilio se intensifica y cada uno vive lo que vive. Sin embargo, mientras tengamos armas en nuestras manos, y nuestra arma principal es la plegaria, y mientras no nos desesperemos por esta guerra y sigamos agarrando nuestras armas, estamos ganando con seguridad, ya que mientras uno se fortalezca en la oración y clamor al Creador, está ganando la guerra, ya que esta es esencialmente la victoria.

10. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 380, "Cualquiera que santifique el séptimo - 2"

Nuestros sabios dijeron: "La inclinación del hombre lo supera cada día. Si el Creador no lo ayudara, no la vencería". Debemos entender por qué el Creador no nos dio el poder de vencer la inclinación al mal. Pero si esto no está en manos del hombre, ¿por qué el Creador no lo hace todo?

En otras palabras, ¿por qué uno debe luchar con la inclinación al mal mientras el Creador sólo lo ayuda, pero si la persona no comienza la guerra, el Creador no lo ayuda? Además, ¿por qué el Creador necesita que el hombre haga la guerra y luego Él vendrá a ayudarlo, como dijeron nuestros sabios: "Uno siempre debe enojar con la inclinación al bien a la inclinación al mal", y RASHI interpretó: "hacer la guerra con ella" (Berajot 5a)? Esto implica que primero, uno debe comenzar la guerra y luego el Creador lo ayuda.

11. RABASH, Notas variadas. Artículo No. 380, "Cualquiera que santifique el séptimo - 2"

Una persona debe comenzar la guerra para tener Kelim y una necesidad de la salvación y la ayuda del Creador, como se dijo: "Si el Creador no lo ayudara, no podria contra el". De esto se deduce que Él a propósito no le dio al hombre la capacidad de ganar la guerra, ya que a través de la guerra uno obtiene los Kelim y las carencias por la abundancia.

Por lo tanto, necesitamos ambas cosas: entrar en la guerra para obtener los Kelim, y la ayuda que se requiere es que específicamente el Creador lo ayude, ya que a través de la ayuda obtiene la herencia de la tierra.

12. Rabash ¿Qué significa, en el trabajo espiritual, que si lo bueno crece, también lo malo crece? Artículo N° 8, 1988-89

nuestros sabios dijeron (Berajot 5): «Rabí Levi dijo: Uno siempre debe molestar mediante la buena inclinación a la inclinación al mal». Rashi explica que debe librar una guerra contra la inclinación al mal. Necesitamos entender cuál es el propósito de esta guerra. ¿No sería mejor si una persona viera que en él no se despierta lo malo? ¿Por qué necesita despertarlo y luchar contra él? Sería mejor si no se arriesgara, ya que quizás no podría vencerla, como decían nuestros maestros: «Uno no debe ponerse en peligro».

En el trabajo espiritual, cuando queremos lograr el otorgamiento, debemos decir que [...] queremos hacer todo con el objetivo de otorgar. Esto quiere decir que molesta a la inclinación del mal mediante la inclinación al bien, ya que cuando una persona le dice a su cuerpo: «Debemos trabajar por el Creador y no por nuestro propio bien», el cuerpo inmediatamente se enoja y se resiste con toda su fuerza y le dice: «¿Puedes hacer cualquier cosa, pero por el bien del Creador y no por nuestro propio bien? Eso está fuera de discusión». De ello se deduce que si él no lo molesta, nunca podrá alcanzar la verdad.

13. Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar pto 19

Todos estos sufrimientos se encuentran únicamente sobre la Klipá de nuestro cuerpo, que fue creada solamente para la muerte y el entierro. Esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo, que se encuentra en él, fue creado sólo para ser erradicado, abolido del mundo y transformarlo en deseo de otorgar. Y los sufrimientos que padecemos son únicamente revelaciones, para revelar su insignificancia y el perjuicio contenido en él.

Ven y ve, que cuando todas las personas del mundo estén de acuerdo de forma unánime, en abolir y erradicar el deseo de recibir para sí mismos, que se encuentra dentro de ellos, y no tener otro deseo más que el de otorgar a sus amigos, entonces se anularían todas las preocupaciones y todos los peligros en en la Tierra. Y cada uno estaría seguro, con una vida saludable y completa, ya que para cada uno de nosotros tendría un gran mundo preocupado por su bienestar, y listo para satisfacer sus necesidades.

Pero mientras cada uno de nosotros tiene solo el deseo de recibir para sí mismo, de ahí se originan todas las preocupaciones, los sufrimientos, las guerras, las matanzas de las que no podemos escapar. Los cuales debilitan nuestro cuerpo con todo tipo de enfermedades y dolores. Así puedes ver que todos esos sufrimientos que se encuentran en nuestro mundo no son sino revelaciones que se ofrecen a nuestros ojos, para empujarnos a anular la malvada Klipá del cuerpo y asumir la forma completa del deseo de otorgar.

14. Baal HaSulam, Los escritos de la última generación CAPÍTULO 1

Y ya me referí al hecho que hay dos modos de revelar la perfección – el camino de la Torá o el camino del sufrimiento, y en base a esto Dios hizo girar al mundo y dio esta técnica a los hombres hasta que ellos descubrieron la bomba atómica y la bomba hidrogena, que si aún el mundo no tiene claro la destrucción general que podrían traer al mundo, esperarán a llegar a la tercera o cuarta guerra mundial, Dios no lo permita, y entonces las bombas harán lo suyo y quien quede después de la destrucción no tendrá más remedio que asumir esta labor - tanto individualmente como nacionalmente, y no trabajarán para sí mismos más de lo que necesitan para su sustento imprescindible y el resto de sus actos serán en beneficio de su prójimo. Y si todas las naciones del mundo aceptaran esta idea, entonces se anularían todas las guerras del mundo, porque con ello, cada individuo no se preocuparía por sí mismo sino únicamente por el bienestar de su prójimo.

15. Zóhar para todos, Ajarei Mot, 66

Cuán bueno y placentero es que estén los hermanos sentados también juntos. Estos son los amigos cuando están sentados juntos y no se separan uno del otro. En principio parecen personas de guerra, que quieren matarse entre sí. Y luego vuelven a estar en amor fraternal. El Creador dice sobre ellos – “que bueno y placentero es que estén los hermanos sentados también juntos”. La palabra “también” viene a incluir en ellos a la Shejiná. No solo eso, sino que el Creador escucha sus palabras y recibe contento y se alegra en ellos.

16. Rabash. Carta 8

Finalmente, un grupo de personas que se han reunido en un cierto lugar, bajo la supervisión de un cierto líder, para estar juntos. Con un coraje sobrehumano afrontan a todos aquellos que se levantan en su contra. De hecho, son hombres valerosos con un fuerte espíritu, están determinados a no retroceder ni un paso. Son luchadores de primera clase, peleando en su guerra contra la inclinación hasta su última gota de sangre, y su único deseo es ganar la batalla por la gloria del Creador.

17. Rabash, Art. 162, amor al prójimo

Observo un pequeño punto que se llama amor al prójimo, y pienso sobre él: qué puedo hacer yo para satisfacer a la colectividad. Debido a que estoy mirando a toda la colectividad, veo los sufrimientos de los individuos, las enfermedades y dolores, y los sufrimientos de los individuos por toda la colectividad, o sea, las guerras entre las naciones, y aparte de la plegaria, no hay lo que dar.

El Creador cura en lo que golpea

18. RABASH.Notas variadas, No.289 "El Creador es meticuloso con los justos"

El golpe que uno recibe del Creador, es decir cuando Él le quita el sabor del trabajo, con esto mismo lo cura porque entonces no tiene otra manera de servir al Creador sino con fe por encima de la razón. De esto se desprende que el golpe que recibió del Creador, por esto mismo puede ser curado, porque de lo contrario, permanecerá en la separación.

Con esto entendemos lo que dijeron nuestros sabios, en lo que el Creador golpea, Él cura (Mejilta BeShalaj). En otras palabras, esta es la curación: que Él le da espacio para trabajar con fe sin ningún apoyo.

19. Rabash, artículo 133. Todo son correcciones

"Todas las enfermedades que he puesto sobre Egipto, no las pondré sobre ti, porque yo, el Señor, soy tu sanador" (Éxodo 15:26). Nuestros sabios preguntan: "Si yo no pongo la enfermedad, ¿qué necesidad hay de un sanador?". (Sanedrín 101a). Debemos interpretar que, puesto que yo soy el sanador, ¿por qué debo colocar una enfermedad si debo curar la enfermedad? ¿Qué gano colocando una enfermedad? Debe ser como un castigo, y si debo curar la enfermedad, ¿qué clase de castigo es? Es como si trabajara para nada. Por esta razón, no te pondré una enfermedad, y lo que crees que es una enfermedad, te equivocas. Más bien, todos los estados que sientas, si Me los atribuyes a Mí, son todas correcciones por las que te acercarás a Mí en Dvekut [adhesión].

20. Rabash ¿Puede algo negativo venir desde arriba? Artículo N° 15, 1984

Lo importante es saber cuál es realmente la enfermedad. Resulta que la gran suma que uno le paga a un gran experto en comparación con un médico que no es un experto es para determinar con precisión cuál es la enfermedad.

Resulta que determinar el defecto, que se considera algo negativo, es en realidad positivo. Es decir, conocer la enfermedad es en realidad una corrección porque ahora él sabe qué corregir. Resulta que conocer la enfermedad es parte de la curación de la enfermedad, ya que es imposible curar la enfermedad si no se conoce la causa de la misma.

21. Rabash ¿Qué Significa que Alguien que Estaba en un Camino Lejano es Pospuesto para un Segundo Pésaj, en el Trabajo? Artículo N° 30, 1991

hay una corrección desde arriba que una persona no es capaz de ver el mal, ya que hay una regla de que no se le muestra al hombre más de lo que se puede corregir en sí mismo. Es como en la corporalidad, cuando no se le dice la enfermedad verdadera si el hombre es incapaz de curarla.

Por esta razón, precisamente aquel que llega a impurificarse, que quiere ver la verdad, le abren. Si quiere avanzar y ora para que se le muestre la verdadera medida del mal que se encuentra en el deseo de recibir para sí mismo, entonces se le da una ayuda de lo alto, lo que significa que lo impurifican desde arriba. Es decir, se muestra desde arriba el daño en Tumá (Impureza). En ese momento, comienza a orar desde el fondo del corazón para que el Creador le dé el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir que tiene por naturaleza, y recibir una segunda naturaleza, que es un regalo de lo alto.

22. Baal HaSulam, El fruto de un sabio, Al HaTorah, "Tres socios"

Es imposible atribuir lo malo al Creador, que es el bien absoluto. Por lo tanto, mientras uno sienta estados malos, debe decir que provienen de otra parte, del entorno. Pero en verdad, cuando uno es recompensado con ver sólo el bien y que no hay mal en el mundo, y todo se convierte en bien, entonces se le muestra la verdad, que el Creador hace todo, ya que Él es todopoderoso, pues sólo Él hizo, hace y hará todas las obras.

23. Baal HaSulam, Carta 5

Me alegro y me contento con las corrupciones reveladas y que se están revelando. No obstante, me quejo y me lamento por las corrupciones que aún no se han revelado y habrán de revelarse, porque la corrupción oculta es desesperante y su revelación es una gran salvación del cielo, porque la norma es que no se puede dar lo que no se tiene, y si se revela ahora, no cabe duda que estaba allí desde el principio, solo que estaba oculto. Por eso, me alegro de que salgan de sus agujeros, pues así pondrás tus ojos en esas corrupciones y se convertirán en una pila de huesos

24. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 60, "Una petición de ayuda"

Cuando una persona sufre de alguna aflicción corporal, debe lamentar que el Creador la haya castigado, que esté afligida. Si no lo siente, no es un castigo, ya que un castigo es aquello que le duele a la persona y no puede tolerar su situación, ya sea pena por la provisión o pena por la enfermedad.

Si dice que no siente la pena, entonces no recibió el castigo que el Creador le ha dado. Debemos saber que el castigo es una corrección para su alma. Por lo tanto, si no siente pena, ha perdido la corrección.

Uno debe rezar al Creador para que le quite el sufrimiento y la pena que siente, ya que una oración que surge del sufrimiento es una corrección mayor que la corrección del castigo.

Como escuché de Baal HaSulam, el Creador castiga a una persona no como una venganza, castigándola por no obedecerle, como hace la gente. Más bien, el castigo es una corrección.

25. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 60, "Una petición de ayuda"

Cuando uno reza al Creador para que le quite el castigo, es como si le pidiera al Creador que le quite la corrección. Preguntó: ¿Cómo puede una persona pedirle al Creador que le quite la corrección, si la corrección es a favor del hombre? Y explicó que a través de la oración, cuando uno le pide al Creador que lo ayude, adquiere conexión con el Creador, y esto es una corrección mayor que la que una persona recibe a través del castigo.

26. Rabash ¿Qué significa «No tenemos otro Rey más que tú» en el trabajo? Artículo N° 1, 1991

la persona debe decir que el hecho de que esté en un estado de bajeza no se debe a que ahora haya empeorado. Más bien, ahora, dado que quiere corregirse a sí mismo para que todas sus acciones sean por el bien del Creador, desde arriba se le muestra su verdadero estado, lo que hay en su cuerpo, que hasta ahora estaba oculto y no era aparente. Ahora el Creador los ha revelado, [...]

La persona dice sobre esto que es benevolencia que el Creador le haya revelado lo malo que hay en él para que conozca la verdad y pueda pedirle al Creador una oración real. De ello se deduce que, por un lado, ahora ve que está lejos del Creador. Por otro lado, la persona debe decir que el Creador está cerca de él y lo asiste, y le muestra las faltas. Por lo tanto, debería decir que son benevolencias.

Nos fortalecemos en que no hay nada más que Él

27. Baal HaSulam, Shamati 1, No hay nada más que Él

Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de hacer algo en contra del Creador. Y la razón por la cual uno ve que hay cosas en el mundo que niegan el séquito Superior, se debe a que el Creador así lo desea.

Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino recto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).

Y el beneficio de estos rechazos es que, por medio de ellos, el hombre recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador le ayude, puesto que ve que de otra manera estaría perdido

28. Zohar para todos, Introducción al libro del Zohar, ‘La noche de la novia” Art. 138

Es una ley que la criatura no pueda recibir el mal de forma revelada del Creador, pues es un daño en la Gloria del Creador que la criatura lo perciba como un dañador, pues esto es impropio del Operador perfecto. Por consiguiente, cuando uno se siente mal, la negación de la providencia del Creador se encuentra sobre él en la misma medida, y el Operador Superior desaparece para él y este es el castigo más grande en el mundo.

Por consiguiente, la sensación del bien y del mal en relación a Su conducción trae consigo la sensación de recompensa y castigo, pues aquel que se esfuerza en no apartarse de la fe en el Creador es recompensado, incluso cuando tenga un mal sabor con la Providencia. Y si él no se esfuerza, tendrá un castigo porque se ha separado de la fe en el Creador.

29. Baal HaSulam, Carta 18

uno no tiene más remedio que dirigir todos los momentos presentes y futuros para ser ofrecidos y presentados a Su gran nombre. Aquel que rechaza un momento ante Él, porque es difícil, manifiesta su estupidez abiertamente, porque todos los mundos y todos los tiempos no le valen la pena porque la Luz de Su rostro no está vestida en los tiempos y las ocasiones, a pesar que el trabajo del hombre ciertamente cambia a causa de ellos. Es por eso que la fe y la seguridad por encima de la razón han sido preparadas para nosotros por nuestros sagrados padres, y uno puede usarlos en los tiempos difíciles sin esfuerzo e incansablemente.

30. Baal HaSulam, Carta 18

lo primero a hacer en la mañana, al despertar de su sueño, santificará el primer momento con su Dvekut al Creador, y verterá su corazón al Creador para que lo cuide durante las veinticuatro horas del día de que no se le cruce por la mente nada vano, y no lo considere imposible o sobrenatural, porque la imagen de la naturaleza produce una partición de hierro y uno debe anular las particiones de la naturaleza que siente. Y en lugar de ello, confiará desde el principio de que no hay particiones de la naturaleza que lo alejen de Él, y luego orará con todo su corazón, así sea por algo que va por encima de su deseo natural.

Debes entender que siempre, incluso cuando atraviese por formas que no son de Kedushá (Santidad), estas cesarán de inmediato al recordar y procurar verter su corazón, a partir de ese instante, para que el Creador lo salve del cese de su Dvekut con todo su corazón. Y lentamente, su corazón se acostumbrará al Creador y deseará adherirse a Él verdaderamente, y la voluntad del Creador triunfará por él.

31. Baal HaSulam, Carta 18

quien acepta el yugo del reino de los cielos en su totalidad, no siente esfuerzo al servir al Creador, y por eso puede estar adherido al Creador de día y de noche, a la luz y en la oscuridad, y no lo pararán la lluvia –que es creada de ida y vuelta, en cambios e intercambios, pues el Keter, que es el Ein-Sof (Infinito), ilumina a todos por igual completamente. El tonto que camina bajo el diluvio de impedimentos que fluye sobre él, por delante y por detrás, dice a todos que él no siente la cesación y la falta de Dvekut [adhesión] como una corrupción o iniquidad de su parte.

De sentirlo así, seguramente se esforzaría por encontrar alguna táctica para salvarse, al menos, de la cesación de la Dvekut, más o menos, que esta táctica aun no fue negada a nadie que la haya pedido, o en forma de “pensamiento de fe”, o mediante “la seguridad” o a través de “peticiones de su oración”, que se adaptan a la persona precisamente en los sitios estrechos y angostos, pues incluso hasta un ladrón en la clandestinidad llama al Creador

32. Baal HaSulam, Shamati 138. Acerca del temor y el miedo que a veces le sobrevienen a la persona

Cuando el temor le llega al hombre, debe saber que no hay nada más aparte de Él, está escrito, ni siquiera actos de hechicería. Y si uno ve que el temor lo supera, debe entender que no es casualidad, sino que el Creador le ha dado la oportunidad desde Arriba, y uno debe contemplar y estudiar con qué propósito le ha sido dado este temor.

Resulta que ocurrió así para que uno pueda sobreponerse y decir que no hay nada aparte de Él. Pero si después de todo esto aun el temor y el miedo no lo abandonan, uno debe tomar esto como ejemplo y decir que el mismo grado de temor que experimenta debe ser en el servicio al Creador; o sea, que el temor a Dios, que es un mérito, debe existir en el mismo grado que el temor que tiene ahora. Dicho de otro modo, el cuerpo recibe una impresión a partir de ese temor externo; y exactamente en esa misma medida de la impresión del cuerpo, debe ser el temor a Dios.

34. Rabash ¿Cuándo se debe usar el orgullo en el trabajo? Artículo N° 6, 1990

El hombre debe prestar atención a esto y creer que el Creador lo está atendiendo y guiando en el camino que lleva al palacio del Rey. De ello se deduce que debe estar feliz de que el Creador lo cuide y le dé los descensos también. Es decir, una persona debe creer, tanto como pueda comprender, que el Creador le está dando las subidas, ya que ciertamente, una persona no puede decir que él mismo recibe las subidas, sino que el Creador quiere acercarlo; por eso le da las subidas.

Además, el hombre debe creer que el Creador le da también los descensos, porque quiere acercarlo. Por lo tanto, todo lo que pueda hacer, debe hacerlo como si estuviera en un estado de ascenso. Por lo tanto, cuando se sobrepone un poco durante el descenso, se llama "despertar desde abajo". Cada acto que hace, cree que esa es la voluntad del Creador, y por esto mismo es recompensado con un mayor acercamiento, lo que significa que el hombre mismo comienza a sentir que el Creador lo ha acercado.

34. Rabash, ¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2 Artículo Nº 19, 1990

uno debe creer lo que se dijo arriba, que “no hay nada más aparte de Él”, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como él aun es indigno de saber que es el Creador el que le obliga, el Creador se viste a Sí mismo en vestimentas de carne y sangre. A través de ellas, el Creador lleva a cabo esas acciones. Así, el Creador actúa en la forma de Ajoraim (posterior).

En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrás de los rostros de las personas está el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras, detrás del hombre está el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador desea. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo que ve, y no lo que debe creer.

35. Baal HaSulam, Shamati 1, No hay nada más que Él

El hombre debe tratar de ir siempre por el camino en el que está adherido al Creador. Esto significa que todos sus pensamientos deben estar en Él, aun encontrándose en el peor estado, en el cual no puede haber un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá, y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.

Esto significa que no debe pensar que existe el asunto de la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto) que no le permite al hombre hacer buenas obras y seguir la senda de Dios. Sino que todo es llevado a cabo por parte del Creador.

36. Zohar para todos, Introducción al libro del Zohar, ‘Dos puntos” Art. 121

todas las múltiples contradicciones a Su unicidad, las cuales probamos en este mundo, nos separan del Creador. Sin embargo, cuando nos esforzamos en cumplir con la Torá y las Mitzvot con amor, con toda nuestra alma y todas nuestras fuerzas, como se nos ha ordenado – para otorgar contento a nuestro Hacedor – todas esas fuerzas de separación no nos afectan, restando algo del amor al Creador con toda nuestras almas y poder. Más bien, en ese estado, toda contradicción que hemos vencido se convierte en una puerta para alcanzar Su sabiduría. Esto es así porque existe una cualidad particular en cada contradicción, revelando un grado especial al alcanzarlo a Él. Y todos aquellos que son dignos de ser merecedores con ello convierten la oscuridad en luz y lo amargo en dulce, pues todos los poderes de separación – de la oscuridad de la mente y la amargura del cuerpo – se han convertido para ellos en puertas para obtener los grados sublimes. Por lo tanto, la oscuridad se vuelve una gran luz y lo amargo se vuelve dulce.

Por lo tanto, en la medida en que ellos previamente tenían todas las direcciones de Su Providencia hacia las fuerzas de separación, ahora estas se han invertido en fuerzas de unificación y juzgan al mundo entero por el lado del mérito.

37. Baal HaSulam, Shamati 172. El asunto de los impedimentos y los retrasos

Todos los impedimentos y retrasos que aparecen ante nuestros ojos, no son más que una forma de acercarnos al Creador, pues Él desea acercarnos. Y todos estos impedimentos solo nos traen más acercamiento, ya que sin ellas no tendríamos posibilidad de aproximarnos a Él. Esto se debe a que, por parte de la naturaleza, no existe nada más distante de Él que nosotros mismos, puesto que estamos hechos puramente de materia, mientras que el Creador es el Altísimo que está por encima de todo. Y solamente cuando uno comienza a acercarse, empieza a sentir la distancia que existe entre ambos. Y cada impedimento que uno logra superar, le acerca más el camino.

38. Baal HaSulam, Shamati 70. Con mano poderosa y con furia derramada

cuando uno se sobrepone a las dificultades y los obstáculos, y no es rechazado con facilidad, sino solamente con mano poderosa. Y si uno se sobrepone incluso a la mano poderosa, y no desea moverse del sitio de la Kedushá (Santidad) de ninguna manera, y desea adherirse específica y verdaderamente a Él, y ve que está siendo rechazado, entonces dice que “la furia se ha derramado sobre él”. De otro modo, se le permitiría entrar. Pero debido a que el Creador “derrama la furia sobre él”, no es admitido en el Palacio del Rey para adherirse a Él.

Entonces, resulta que antes que uno no desee moverse de su sitio, e irrumpe y quiere entrar, no se puede decir que siente que se ha derramado la furia sobre él. Solo después de todos los rechazos a los que es sometido, y no se mueve de su sitio, es decir, cuando ya se han manifestado sobre él la mano poderosa y la furia derramada, entonces se cumple “Reinaré sobre ustedes”. Pues solo gracias a su irrupción y gran esfuerzo se le revela el Reino de los Cielos y se le permite entrar en el Palacio del Rey.

39. Baal HaSulam, Carta No. 52

Cuando una persona hace una introspección y siente su pobre estado, despierta para volver al Creador y vierte su oración con gran añoranza de adherirse al Creador. Piensa que todas esas oraciones y todo ese despertar son por su propio poder. Se sienta y espera la salvación del Creador, pequeña o grande. Cuando pasa el tiempo y no ve ninguna señal de amabilidad por parte del Creador, cae en la desesperanza porque el Creador no lo quiere, ya que después de toda esta gran cantidad de añoranzas, el Creador no se dirigió a él en absoluto.

Sobre esto está escrito: "Busca al Señor mientras se encuentra". Es decir, cuando el Creador se presenta a ti para que le pidas, entonces necesariamente lo buscarás a Él también, ya que es la forma en que el hombre se anticipa. En otras palabras, el Creador se anticipa y les da el corazón para exigirlo. Cuando sepas esto, ciertamente crecerás más fuerte, tanto como puedas exigir con mayor potencia, porque el Rey te está llamando.

40. Rabash ¿Qué es ‘No añadirás y no restarás’, en el trabajo? Artículo 28 (1987)

uno tiene que creer por encima de la razón e imaginarse como si ya hubiese alcanzado la fe del Creador en la sensación de sus órganos, y ve y siente que el Creador gobierna al mundo entero de modo bueno y benefactor. Aun cuando observa dentro de la razón, viendo lo contrario, igualmente debe trabajar por encima de la razón, que sea a sus ojos como si estuviera ya en la sensación de los órganos de que así es realmente, que el Creador dirige al mundo a nivel bueno y benefactor.

Aquí es cuando adquiere la importancia de la meta y aquí recibe vida, es decir la alegría que hay en el acercamiento al Creador y uno tiene lugar para decir que el Creador es bueno y benefactor

41. Rabash - 2, Artículo 23 (1989) “Qué es ‘si tragaron el Maror no saldrá’ en el trabajo”

El principio que uno comienza a entrar en el trabajo, comienza en la fe, pero el cuerpo se niega a este trabajo, entonces llega el estado de esfuerzo, es decir que tiene que superar al cuerpo y hacer todo tipo de tácticas, como dijeron los antiguos sabios: “harás la guerra con artimañas”, puesto que el cuerpo no quiere renunciar al beneficio propio y en la medida del esfuerzo que hace, en esa medida comienza a sentir que no está en sus manos hacer nada, porque por sí mismo ya obró según su razonamiento, en todo lo que pudo hacer, y después del esfuerzo llega a reconocer que solo el Creador puede ayudar y no está en sus manos. Entonces el rezo es de lo profundo del corazón pues tiene claro que no hay quien lo ayude excepto el Creador.

42. Baal HaSulam, Carta 1

todos creen en la providencia privada, pero no se adhieren a ella en absoluto.

La razón es que un pensamiento extraño e infame no puede ser adscrito al Creador, quien es bueno y benefactor. No obstante, solamente a los verdaderos servidores del Creador se le revela el conocimiento de la providencia privada, ya que Él produjo todas las causas que le precedieron, tanto buenas como malas. En ese momento ellos están adheridos a la providencia privada, ya que todos los que están conectados a la pureza son puros.

Debido a que el Protector está unido con su protegido, no existe división aparente entre el mal y el bien. Todos son amados y claros, ya que todos ellos son los portadores de los Kelim (vasijas) de Dios, listos para glorificar la revelación de Su unicidad. Esto se sabe por instinto, y en esa medida tienen conocimiento desde el fin de que todas las acciones y los pensamientos, tanto buenos como malos, son los portadores de los Kelim de Dios, y fueron preparados por Él y salieron de Su boca, y esto se expondrá a la vista de todos al final de la corrección.

43. Baal HaSulam, Carta 8

hay un propósito sublime para todo lo que sucede en este mundo, y esto es llamado "la gota de unificación". Cuando los habitantes de las casas de barro pasan por todos esos terrores, por toda esa totalidad, en Su orgullo, el cual es removido de ellos, se abre una puerta en las paredes de sus corazones, que están herméticamente sellados por la naturaleza de la creación misma, y ​​por esto se vuelven aptos para inculcar esa gota de unificación en sus corazones. Entonces se invierten como una sustancia impresa, y evidentemente verán que esto es al contrario, que fue precisamente en esos espantosos terrores donde percibieron la totalidad, la cual es removida por orgullo ajeno. Allí, y sólo allí, está adherido el Creador mismo, y allí Él puede instilarles con la gota de la unificación.

44. Baal HaSulam, Shamati 19. ¿Qué significa “¿El Creador detesta a los cuerpos”, en el trabajo?

Debido a que uno no puede liberarse de la dominación del deseo de recibir, y por eso está siempre en ascensos y descensos La esperanza del hombre debe ser que espera que el Creador, le abra los ojos y pueda tener la fuerza de sobreponerse y trabajar únicamente en beneficio de Él. Esto es lo que está escrito: “Una cosa he pedido al Señor, y esta buscaré”. Cuando dice “esta” se refiere a la sagrada Shejiná (Divinidad). Y pide (Salmos 27:4) “que habite yo en la casa del Señor todos los días de mi vida”

Fragmentos adicionales (45-72)

• La disputa como base de la paz

• Paz entre opuestos

• Paz entre amigos

La disputa como base de la paz

45. Rabash ¿Qué significa «Paz, paz, para el que está lejos y para el que está cerca» en el trabajo? Artículo N° 36, 1991

La paz se encuentra, específicamente, donde hay disputa, entonces, ¿por qué el Creador creó el mundo desde un principio para que haya disputa? La respuesta es que la cuestión de la disputa se encuentra donde hay dos cosas opuestas, dado que el mundo fue creado con un Kli (vasija) con deseo de recibir, ya que de lo contrario, si no hay deseo de recibir algo, es imposible disfrutarlo, por lo tanto, la creación surgió con la naturaleza de querer recibir para uno mismo, y luego, para corregirlo, de modo que no tengan vergüenza, entonces, las criaturas deben adquirir una segunda naturaleza, es decir, adquirir el deseo del Creador, cuyo deseo es otorgar. Por esta razón es que surgió la disputa.

46. Rabash ¿Qué significa «Paz, paz, para el que está lejos y para el que está cerca» en el trabajo? Artículo N° 36, 1991

La disputa es necesaria. Es decir, si las criaturas no entienden la cuestión de la disputa, nunca podrán lograr el propósito de la creación, que es hacer el bien a sus creaciones, ya que es imposible corregir algo si no sabemos cuál es el defecto. Por lo tanto, una vez que conocemos la disputa que existe entre los deseos, entonces, podemos hacer la paz entre ellos.

47. Rabash ¿Qué significa «Paz, paz, para el que está lejos y para el que está cerca» en el trabajo? Artículo N° 36, 1991

¿Qué es una disputa? Es la exclusión y el rechazo de arriba y de abajo. Quien desea posponer la corrección del mundo, estará perdido en todos los mundos. Una disputa es la exclusión y el rechazo de la paz. Y quien no está de acuerdo con la paz, no está de acuerdo con Su Santo Nombre, ya que Su Santo Nombre es "Paz".

48. Rabash ¿Qué significa «Paz, paz, para el que está lejos y para el que está cerca» en el trabajo? Artículo N° 36, 1991

«Paz», es decir, que la paz se hizo entre el Creador y las criaturas, es lo que significa, que se revela el nombre del Creador, que Él es bueno y benevolente, y a través de la disputa, llamada «disparidad de forma», lo bueno no puede ser revelado, por lo tanto las criaturas están en disputa con el Creador. Pero cuando la paz se hace desde la perspectiva de los Kelim, es decir, desde la perspectiva de los deseos, cuando hay un solo deseo en el mundo, llamado «deseo de otorgar», se revela todo el bien y el placer en el mundo.

49. Rabash ¿Qué es Paz en el Trabajo? Artículo N° 34, 1989

Durante el ascenso, estamos en paz con el Creador y decimos sobre Él, que Él dirige al mundo como bueno y benevolente. Pero durante el descenso, no tenemos la fuerza para decir que Él se comporta con una guía buena y benevolente. Por lo tanto, siempre estamos en disputa.

De hecho, ¿por qué el orden del trabajo es tan difícil que requiere ascensos y descensos? La respuesta conocida a esto es lo que está escrito: «Como la ventaja de la luz desde dentro de la oscuridad». En otras palabras, es imposible recibir luz si no le falta y necesita la luz.

Por esta razón, cuando una persona ve que las naciones del mundo en él se oponen al Creador, y no puede tolerar al enemigo de Israel dentro de él, se pone celoso de su Dios y no mira los descensos que tiene, y hace lo que puede y clama al Creador para que lo ayude a derrotar a los malvados dentro de él.

Con esto vence y no escapa de la campaña. En ese momento, el Creador le da el pacto. Es decir, que hace un pacto con él, en que habrá paz entre él y el Creador, al recibir un regalo del Creador, que son las vasijas de otorgamiento.

50. Rabash ¿Qué significa «Paz, paz, para el que está lejos y para el que está cerca» en el trabajo? Artículo N° 36, 1991

Por lo tanto, vemos que precisamente por la paz, el mundo puede existir. La paz significa que a través de ella, es posible sentir que el Creador es bueno y benevolente, ya que reciben lo bueno y el placer del Creador, una vez que se ha establecido la paz, es decir, cuando las criaturas aceptan la voluntad del Creador, quien quiere que las criaturas hagan todo por el bien del Creador.

51. Baal HaSulam, La Libertad

La unión de la sociedad, que debería ser fuente de toda la felicidad y todo éxito, tiene lugar exclusivamente entre los cuerpos y los asuntos corporales de las personas. Y la separación entre ellos es la fuente de todas las calamidades y desgracias.

Sin embargo, lo que ocurre con las opiniones e ideas es lo diametralmente opuesto, porque la unión y la falta de crítica son consideradas la fuente de todos los fracasos, y el mayor obstáculo para cualquier avance y actividad intelectual fructífera. Al fin y al cabo, sacar conclusiones bien logradas dependerá principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y divisiones que surgen y se revelan entre las opiniones. Cuanto mayor sea la oposición, la contradicción y la magnitud de la fuerza de crítica, más se incrementará el conocimiento y la comprensión, y los asuntos se vuelven mucho más aptos de examinar y aclarar. Y todo el fracaso y la decadencia de la comprensión proviene solo de la escasa crítica y la escasa discordia en el asunto.

Por lo tanto, resulta obvio que toda la base para el éxito material es la medida de unión de la sociedad, y la base para el éxito intelectual y el de las opiniones es la separación y la discordia entre ellos.

52. Baal HaSulam, La Libertad

Así como los rostros de todas las personas difieren entre sí, también sus opiniones difieren entre sí. Y no hay dos personas en el mundo cuyas opiniones sean idénticas, porque cada una tiene una posesión grande y sublime, que hereda de sus antepasados, mientras que los otros no tienen ni un ápice de esto.

Por consiguiente, todas esas posesiones son consideradas propiedad del individuo, y se le advierte a la sociedad que proteja sus gustos y su espíritu, para que no se difumine debido a su entorno, sino que cada individuo conserve la totalidad de su herencia. Entonces, la contradicción y la contraposición entre ellos permanecerán existiendo siempre, para garantizarnos para siempre la crítica y el avance de la sabiduría, que es toda la ventaja que tiene la humanidad y todos sus verdaderos deseos eternos.

53. Maor Einaim “Vaietzé”

Todo es una sola unidad, porque en la raíz, que de ahí se extiende la Daat, del mundo de Biná, porque ahí no hay ninguna división ni discordia, y de verdad cuando se elevan todos los desacuerdos a la raíz de la fuente, al mundo de la unión, la unidad se forma.

Paz entre opuestos

54. Baal HaSulam, Me has cercado por detrás y por delante

Todo el modo de la creación que creó el Creador, son dos opuestos en un solo asunto, y en esto se formaron todos los tipos de conexiones del mundo, y eso incluye todo el acto de la creación

55. Recopilación de consejos, "Paz"

Lo primordial de la paz es unir dos opuestos, por eso no te alarmes si ves a un hombre que tiene una opinión completamente opuesta a la tuya, y te pareciera que de ninguna manera podrías estar en paz con él, y también cuando ves dos individuos realmente opuestos, no digas que no se puede hacer la paz entre ellos, porque por el contrario, eso es lo principal de la integridad de la paz, tratar de que haya paz entre dos opuestos.

56. Zóhar para todos, Tetzavé, “En el desierto que viste”, 86

No hay Luz más que aquella que sale desde la oscuridad, pues cuando esa parte se rinde, el Creador se eleva hacia Arriba y crece Su honor. Y no hay trabajo del Creador más que desde la oscuridad. Y no hay bien que no sale del mal. Cuando uno entra al camino del mal y lo abandona, entonces el Creador se eleva en Su honor, y por eso la plenitud de todo es el bien y el mal juntos, y apartarse después hacia el bien. No hay bien sino el que sale del mal. Y en ese bien se eleva el honor del Creador y esto es el trabajo completo.

57. Baal HaSulam, La paz en el mundo

Todo lo que hay en la realidad, tanto lo bueno como lo malo y aún lo peor y lo más dañino en el mundo, tiene derecho a existir. Esto significa que está prohibido destruirlo y erradicarlo por completo del mundo. Nuestra tarea es solamente corregirlo y llevarlo a su mejor estado.

58. Shamati 34. El predominio de la tierra está en todo

Es sabido que nada se manifiesta bajo su forma verdadera, sino solo a través de su opuesto “como el predominio de la Luz sobre la oscuridad”. Esto implica que todo apunta hacia otra cosa, y a través de lo opuesto, puede llegar a percibirse la existencia del concepto contrario.

Por lo tanto, es imposible alcanzar algo con plena claridad si lo paralelo a esto no existe. Por ejemplo: es imposible valorar y decir que algo es bueno si no tenemos su contrario señalando lo malo. Ocurre lo mismo con las nociones de dulce y amargo, amor y odio, hambre y saciedad, sed y saciedad, adhesión y separación. Resulta que es imposible llegar a amar la adhesión sin haber adquirido antes un odio por la separación.

Paz entre amigos

59. Rabash, Art. 8 (1985). Hazte un Rav y cómprate un amigo - 2

Las personas que acordaron unirse en un solo grupo, y dedicarse al amor a los amigos, es porque cada una de ellas siente que tienen un solo deseo que puede unir todas sus opiniones, para conseguir la fuerza del amor al prójimo. Pues se sabe el dicho de los sabios que dijeron: “así como sus rostros no son iguales entre sí, tampoco sus opiniones son iguales entre sí”. Por ello, aquellas personas que acordaron unirse en un solo grupo, comprendieron que no hay entre ellos tanta diferencia de ideas y porque entienden la necesidad del amor al prójimo, y por eso cada uno es capaz de hacer renuncias a favor del prójimo y entonces pueden unirse por eso.

60. Likutey Etzot (recopilación de consejos) “Paz”, 10

Está prohibido mirar a su amigo desfavorablemente, encontrando justamente lo que no está bien en él, y buscando fallas en el trabajo de su amigo. Por el contrario, debe mirar solo el bien y buscar y encontrar en él siempre méritos y bien. Por medio de eso habrá paz con todo.

61. El sagrado Shalá, “El portal de las letras”

A pesar de que tu amigo no tiene iguales atributos a tu alma, debes tolerarlo y amarlo, porque así Dios lo ha creado.

62. Rabash 1, art. 17, Sobre la importancia de los amigos.

¿Cómo uno puede considerar a su amigo mayor que sí mismo, de momento que ve que uno tiene mayores virtudes que las de su amigo?, es decir que es más talentoso, tiene cualidades mejores en su naturaleza, y esto se puede comprender en dos modos:

a) que va con fe por encima de la razón, que desde el momento que lo eligió como amigo, ya lo mira por encima de la razón.

b) es más natural, es decir, dentro de la razón, ya que si decidió aceptarlo como amigo, y trabaja consigo mismo para amarlo, es la naturaleza del amor de que uno no vea más que cosas positivas y a pesar de que el amigo tiene cosas negativas, uno no las ve, como está escrito: “el amor cubrirá todas las transgresiones”.

63. Rabash Anotacion 273 “Héroe entre heroes”:

“¿Quién es héroe entre héroes? Aquel que convierte a su enemigo en un amigo” (Avot) Interpretamos el aspecto ético que se dice del héroe: “aquel que conquista su instinto”, es decir que trabaja con su instinto positivo y vence su instinto negativo.

Y el “héroe de los héroes”, es aquel que trabaja también con el instinto del mal, como dijeron los sabios: “con todo tu corazón, con los dos instintos” (Brajot 54), que también el instinto del mal es servidor del Creador. Resulta que convierte a su enemigo, o sea, al instinto del mal, en su amigo. Y debido a que también el instinto del mal es servidor de Dios, resulta que aquí tiene un trabajo mayor, y por eso se denomina “héroe entre los héroes”.

64. Zóhar para todos, Ajarei Mot, 66

Cuán bueno y placentero es que estén los hermanos sentados también juntos. Estos son los amigos cuando están sentados juntos y no se separan uno del otro. En principio parecen personas de guerra, que quieren matarse entre sí. Y luego vuelven a estar en amor fraternal. El Creador dice sobre ellos – “que bueno y placentero es que estén los hermanos sentados también juntos”. La palabra “también” viene a incluir en ellos a la Shejiná. No solo eso, sino que el Creador escucha sus palabras y recibe contento y se alegra en ellos.

65. Rabash 2, Carta 5

Deben incrementar el amor a los amigos, y no se puede alcanzar el amor constante si no es mediante la adhesión. Es decir que se unan los dos en un lazo valiente. Esto es posible solamente si tratan de desprenderse de la vestidura en la que está su alma interior, que esta vestidura se denomina amor propio, que solo esta vestidura divide entre los dos puntos.

No obstante si van por el camino recto, entonces de los dos puntos que se consideran “dos líneas que se niegan una a la otra”, se llega a la línea media que incluye a ambas líneas juntas.

66. Baal HaSulam, Carta 11

También te pediré que te esfuerces con mayor valentía en el amor a los amigos, e ingeniar invenciones que sean capaces de incrementar el amor entre los amigos, y anular de entre ustedes la pasión de los asuntos corporales. Porque eso impone el odio. Entre aquellos que dan contento a su Hacedor no puede haber ningún odio, por el contrario, hay compasión y gran amor entre ellos, y estas cosas son simples.

 

67. Luz y Sol, Dvarim

Sabemos que lo principal es la conexión y el amor y el verdadero aprecio entre los amigos. Esto produce todas las redenciones y dulcificaciones de los juicios - que se reúnan juntos con amor y fraternidad y amistad, y por medio de eso se retiran todos los juicios y se dulcifican con misericordia, y se revela la misericordia completa en el mundo y los Jasadim revelados mediante la conexión.

68. Rabash 3, Pacto de sal

“Sacrificarás sal sobre cada sacrificio”, que es el pacto de sal que es el pacto contra el intelecto, porque mientras uno toma cosas buenas del amigo, ellos tienen que hacer un pacto.

El asunto del pacto se necesita precisamente cuando cada uno tiene reclamos y demandas del otro y puede entonces estar en estado de enojo y separación. Entonces el pacto que hicieron los compromete a sostener el amor y la unión entre ellos. Esta es la norma, que en cada momento que surja en alguien de ellos el deseo y la voluntad de hacer daño al otro, entonces tienen el consejo de recordar el pacto que hicieron entre sí. Esto los obliga a mantener el amor y la paz. Esto significa “sacrificarás sal sobre cada sacrificio”, que es que todos los acercamientos en el trabajo del Creador tiene que ser mediante el pacto de sal, que es todo el fundamento.

69. Likutey Torah, Nitzavim 44b

Al hacer el pacto, su amor será un amor eterno e indestructible para siempre, y ningún obstáculo los separará, ya que hacen entre ellos un vínculo valiente y fuerte, para unificarse y conectarse en su amor en una conexión maravillosa y por encima del sentido y de la razón. A pesar que el sentido y la razón tendrían que interrumpir este amor o causar cierto odio, aún así, debido a la realización del pacto, su amor deberá ser eterno y el amor cubrirá todas las transgresiones y esta valiente conexión, ya que han hecho el pacto y la conexión, es como si se hubieran convertido en una sola carne. Y así como uno no puede interrumpir el amor a sí mismo, tampoco podrá interrumpir el amor a su amigo.

70. Likutei Halajot, Reglas de la sinagoga

Lo principal en la elevación del alma y su plenitud es que todas las almas se incluyen y se convierten en una, porque entonces se elevan a la Kedushá (Santidad), pues la Kedushá es una. Por esto, lo principal en la plegaria está en el público y no en el individuo, que no esté cada uno separado en sí mismo lo cual es lo contrario a la Kedushá. Solamente hay que conectar en conjunto a la colectividad sagrada y que se conviertan en uno. Esta es la plegaria en público.

71. Baal HaSulam, Carta 53

Me han dado mucho trabajo con la cuestión de la separación y del odio que se ha sembrado y crecido entre ustedes, hasta un grado que no había previsto, porque cada uno de los estudiantes, que viva para siempre, es como un órgano de mi propio cuerpo, y he aquí, que no tengo paz a causa de mi pecado. Por lo tanto, debo comenzar a purificarme como un bebé recién nacido, hasta que tenga el privilegio de hacer las paces entre los estudiantes

72. Zóhar para todos, Ajarei Mot, 66

Y ustedes, los amigos que están aquí, como estaban anteriormente en cariño y amor anteriormente, también a partir de ahora no se separan uno de otro, hasta que el Creador se alegre con ustedes, e invoque la paz sobre ustedes y habrá gracias a ustedes paz en el mundo, como está escrito: por mis hermanos y amigos diré: la paz sea contigo.