1. Rabash, Carta 52
He aquí que llega la fiesta de Shavuot, que es el tiempo de la entrega de nuestra Torá. Sabemos que Shavuot es el estado de Maljut en los mundos y el corazón en el hombre. Tal como la interpretación de mi padre sobre “el séptimo santificador”, siendo el séptimo (Shvi´í) derivado de las palabras “She-Bi” (en mí).
Con esto se refería a que el Creador viste el corazón del hombre y este es el tiempo que se puede interpretar como que la Torá viste el espíritu de hombre, y por eso se llama “Shavuot” – y también se llama “Entrega de la Torá”, pues la Torá se viste entonces en los corazones de cada uno de la totalidad de Israel,
2. Rabash, Carta 52
que durante la cuenta desde Pesaj hasta Shavuot es el estado de la purificación de los Kelim (vasijas), que es el estado de la purificación del corazón y la mente, y cuando los Kelim están listos, se recibe el estado de la Torá.
Por eso, antes de Pesaj hubo una preparación de la purificación de los Kelim a nivel de fe, llamado estado de Mitzvá (precepto), y por medio del éxodo de Egipto lograron el estado de fe según “Yo soy el Creador, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto”. Y después de Pesaj, comienza el trabajo de la purificación a nivel de preparación de la recepción de la Torá. Y cuando la Torá se viste en el espíritu del hombre, entonces se le llama a Shavuot con el nombre de “Tiempo de entrega de nuestra Torá”.
3) Luz y Sol, Porción Emor
Los días de la cuenta del Omer enseñan sobre la unión, como se ha escrito en los sagrados libros. Por eso, en los días de la cuenta uno debe corregir dicha cualidad de unión y de ese modo recibir la Torá en la fiesta de Shavuot como está escrito: “y viajaron de Refidim y llegaron al desierto de Sinaí y acamparon en el desierto, y allí acampó Israel frente a la montaña”. Y el asunto es principio del cual todo depende, y es que haya amor y fraternidad entre los hijos de Israel (como han dicho los sabios, que la Torá entera depende de la Mitzvá [precepto] “ama a tu prójimo como a ti mismo”), que mientras hay paz en Israel, la Shejiná (Divinidad) mora entre ellos,
4) Luz y Sol, Porción Emor
en el momento de la entrega de la Torá, que allí acamparon como un solo hombre en amor y hermandad, como lo interpretó Rashi, alcanzaron recibir la Torá y Su Shejiná cara a cara, y por eso dijeron: “y viajaron de Refidim”, que Refidim contiene las letras “Prudim” (separados) lo cual implica que viajaron de la haraganería y la separación y se unieron conjuntamente en amor para servir a Dios, y por ello les entregó el Creador la Torá.
5. Rabash, Carta No. 59
Contamos cuarenta y nueve días hasta la recepción de la Torá.
Omer proviene de la palabra Seorim (cebada o medidas). Esto significa que proviene de medidas, al medir en el corazón la grandeza del Creador, mientras el sagrado Zóhar interpreta el verso: "Su esposo es conocido en las puertas". El sagrado Zóhar dice: "Cada uno según lo que asume en su corazón", hasta ese punto la luz del Creador está en esa persona.
Esto se llama "fe". Cuando una persona es recompensada con fe en el Creador, es considerada como una "bestia". Este es el significado del ser Omer (manojo) de cebada, que es alimento para animales, lo que significa que aún no ha sido recompensado con el conocimiento de la Torá. Pero en Shavuot, cuando es recompensado con la recepción de la Torá, uno recibe el conocimiento de la Torá. Por esta razón, ofrecemos la ofrenda de trigo, que es alimento para el hombre, el hablante.
6. Rabash El Señor ha elegido a Yaakov para Sí Artículo N° 16, 1986
como está escrito: “E Israel acampó frente a la montaña”, lo cual es interpretado por nuestros sabios “Como un hombre con un solo corazón”. Esto es porque todos y cada uno de los individuos de la nación se reunieron y se convirtieron en un corazón y en un hombre, ya que solo entonces estarían calificados para recibir la Torá».
Por lo tanto, vemos que el Creador hizo que el pueblo de Israel pudiera alcanzar la completitud dándoles la potestad de ser todos iguales en forma, que es traer contento a su Hacedor.
7. Rabash El Señor ha elegido a Yaakov para Sí Artículo N° 16, 1986
está escrito (Éxodo, 19:2): «E Israel acampó frente a la montaña». Rashi interpreta: «Como un solo hombre con un solo corazón». Por eso está escrito «Acampó», en singular. Sin embargo, el resto de sus paradas tuvieron lugar entre quejas y disputas, y por eso allí está escrito: «Acamparon», en plural. Resulta que el singular hace referencia a la equivalencia de forma.
Por lo anteriormente dicho debemos interpretar que el Creador hizo al pueblo de Israel. Aunque son muchos, como en «Del mismo modo que sus rostros no eran parecidos, tampoco sus opiniones eran parecidas» (Brajot, 58). Aun así, Él los ha hecho un pueblo único en el mundo, lo cual es una gran novedad, es decir, que aunque son una nación, es decir, plural, tienen la forma singular gracias a la equivalencia de forma.
8. (Rabash - 2, Carta 42)
“Y acampó el pueblo como un solo hombre en un solo corazón”, que significa que todos tenían una sola meta que es el beneficio para el Creador. Y debemos comprender cómo puede ser como un solo hombre si sabemos lo que dijeron los sabios: “así como sus rostros no son iguales, tampoco sus opiniones son iguales”, entonces ¿cómo pueden ser como un solo hombre en un solo corazón? La respuesta es que si hablamos de que cada uno se preocupa por uno mismo es imposible ser como un solo hombre, pues los deseos no son iguales.
Sin embargo, al anular su propia autoridad y preocuparse todos solo por el beneficio del Creador, sus opiniones ya no son particulares pues los individuos se anularon y entraron todos bajo el dominio del Único.
9. Zohar para todos, “Está prohibido mirar el lugar que el Creador detesta” Art 80
A partir del día en que Israel se encontraban en el mundo, nunca estuvieron ante el Creador en un solo corazón y en un solo deseo, como en aquel dia que estuvieron parados en el monte Sinaí
10. Rabash, Carta Nº 34
“Y todos ellos se convirtieron en una sola unión”. En ese estado, será más fácil “Hacer Tú voluntad de todo corazón”. Esto es así porque mientras no haya un grupo unido, es difícil trabajar de todo corazón, porque parte del corazón permanece en pos de su propio beneficio y no por el beneficio del Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanjumá: “‘Aquí estáis hoy’, así como el día a veces brilla y a veces se oscurece, así ocurre contigo. Cuando esté oscuro para ti, la Luz del mundo brillará para ti, como está dicho: ‘Y el Señor será sobre ti una Luz eterna’. ¿Cuándo? Cuando todos seáis un grupo unido, como está escrito: ‘Viven, todos vosotros en este día’.
11. Rabash, Carta Nº 34
Habitualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede quebrarlas todas de una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un bebé puede romperlas. De igual modo, encuentras que Israel no será redimido hasta que todos sean un grupo unido, como está dicho: ‘En esos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel vendrán, ellos y los hijos de Judá, juntos.’ Así, cuando están unidos, reciben el rostro de la Shejiná (Divinidad)” Presenté las palabras del Midrash para que no pienses que el asunto del grupo, que es el amor de los amigos, se relaciona con el Jasidismo. Más bien, es la enseñanza de nuestros sabios, quienes vieron cuan necesaria era la unidad de los corazones en un solo grupo para la recepción de la Divinidad.
12. Rabash ¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? Artículo N° 18, 1986-87
está escrito: «Y se pararon al pie de la montaña».
Debemos entender qué es una «montaña». La palabra Har (montaña) proviene de la palabra Hirhurim (pensamientos), que es el intelecto del hombre. Todo lo que está en el intelecto se considera como «en potencia». Después, puede expandirse a un hecho real. En consecuencia, podemos interpretar: «Y el Señor bajó en el Monte Sinaí, a la cima de la montaña», como el pensamiento y el intelecto del hombre, lo que significa que el Creador informó a todas las personas que la inclinación del corazón de un hombre es maligna desde su juventud. Después de que el Creador les informó en potencia, es decir, en la cima de la montaña, lo que estaba en potencia se expandió a la realidad de hecho.
Por esta razón, la gente llegó a sentir realmente y todos sintieron en el momento la necesidad de la Torá, tal como está escrito: «He creado la inclinación al mal; he creado la Torá como condimento». Ahora lo dijeron que a través de realmente sentir, se vieron obligados a aceptar la Torá, es decir, sin elección, ya que vieron que, si recibían la Torá, tendrían deleite y placer, y si no, allí sería su entierro.
13. Baal HaSulam, Shamati 53. Acerca de la limitación
“...y ellos se quedaron al pie del monte”. Har (monte, montaña) significa Hirhurim (reflexiones). Moisés los guió hasta el final del pensamiento, del entendimiento y de la razón, un grado del que no hay más bajo que él. Solamente entonces, cuando accedieron al estado de transitar por él sin vacilar ni desviarse, sino permaneciendo en ese nivel como si tuviesen la mayor adhesión, y alegrándose por ello, eso es lo que significa “servir al Señor con alegría”. Esto se debe a que durante la Gadlut es irrelevante decir que Él les da trabajo para que estén con júbilo, ya que durante la Gadlut, la alegría viene por sí sola. En lugar de eso, el trabajo del júbilo les es impartido durante el tiempo de Katnut, para que puedan sentir alegría a pesar de sentir Katnut. Y este es un gran trabajo.
Esto se conoce como la principal parte del grado, que es un estado de Katnut. Este estado debe ser permanente, y la Gadlut solamente es un añadido. Además, uno debe anhelar lo principal, y no los agregados.
14. Baal HaSulam, Shamati 199. A todo hombre de Israel
Todo hombre de Israel posee un punto interno en el corazón que se considera fe simple, que proviene de herencia de nuestros padres, que estuvieron parados sobre el Monte Sinaí. Sin embargo, está cubierto por muchas Klipot (cáscaras); y estas cáscaras deben ser removidas. De este modo, su base será únicamente la fe,
15. Baal Hasulam, “Arvut” Pto. 17
Esto es el asunto de Arvut, la garantía mutua, cuando todo Israel se hizo garante el uno por el otro, ya que no se les entregó la Torá sin antes preguntarles a cada miembro de Israel, si estaba de acuerdo en asumir el precepto de amor al prójimo en toda su extensión, en el grado del escrito "Ama a tu prójimo como a ti mismo”, así como está explicado en el párrafo 2 y 3, palabra por palabra. Es decir que cada miembro de Israel asumirá la responsabilidad de preocuparse y trabajar por cada miembro de la nación y satisfacer todas sus necesidades, no menos que lo que se preocupa naturalmente por sus propias necesidades.
16. Baal Hasulam, “Arvut” Pto. 17
Después de que toda la nación estuvo unánimemente de acuerdo, dijeron "Lo haremos y escucharemos"; desde aquel momento cada miembro de Israel se hizo garante de que no le faltara nada a los demás miembros de la nación. Entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá, ya que con esta completa responsabilidad, cada miembro de la nación se desprende de toda preocupación personal y entonces puede cumplir el precepto de amar al prójimo como a sí mismo en su máxima potencia y dar todo lo que tiene al que lo necesite, ya que no se preocupa por sus propias necesidades puesto que está completamente seguro que seiscientos mil personas que lo quieren y le son leales se encuentran a su alrededor y están dispuestos a preocuparse por él.
17. (Likutei Halajot, Joshen Mishpat, Leyes de Arvut, Ley 3-30)
No se puede observar la Torá y las Mitzvot si no es por medio de Arvut, es decir cuando cada uno se hace responsable por su amigo, ya que lo principal de cumplir la Torá, que es el deseo, es por medio de la unión. Por eso todo aquel que quiere asumir el yugo de Torá y Mitzvot, debe incluirse totalmente en Israel en una gran unión. Así, al momento de recibir la Torá, inmediatamente se convirtieron en garantes uno para el otro pues enseguida de querer recibir la Torá tienen que incluirse todos juntos como uno, para incluirse en el deseo, y entonces por supuesto que cada uno es garante por su amigo, pues todos son considerados como uno.
18. Baal Hasulam, La entrega de la Torá, Pto 16
si seiscientos mil hombres se desprenden de toda su ocupación en poder satisfacer sus propias necesidades y no tienen ninguna otra ocupación más que la de estar en guardia que no le falte nada a sus amigos. Más aún, que lo hagan con un gran amor, con todo su corazón y toda su alma, así como lo define la Mitzvá, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", entonces no cabe duda alguna de que ningún miembro de la nación tendrá que preocuparse por su propio bienestar. Debido a esto, está completamente libre de cuidar su propia subsistencia y puede cumplir fácilmente con el precepto "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", ¿por qué, cómo se iba a preocupar por su propia subsistencia, cuando seiscientos mil hombres que lo aman y le son leales están en guardia, con enorme atención, para que no le falte nada de sus necesidades? Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo, de inmediato se les entregó la Torá, ya que ahora se volvieron capaces de observarla.
19. Baal HaSulam "Arvut” -Garantía Mutua
Israel es garante el uno por el otro, en lo positivo y en lo negativo. Por el lado positivo si cumplen con la garantía mutua, de tal forma que cada uno satisface las necesidades de su compañero, entonces pueden cumplir con la Torá y las Mitzvot en su totalidad, es decir, dar contento a su Creador (Punto 13). Y por el lado negativo, si una parte de la nación no quiere cumplir con la garantía mutua (Arvut) sino que prefieren sumirse en el amor propio, entonces ellos son los causantes de que el resto de la nación permanezca sumida en la suciedad y la bajeza, sin poder encontrar jamás la salida, de su estado impuro.
20. Baal HaSulam "Arvut” -Garantía Mutua
Por eso el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) nos explica acerca de la garantía mutua (Arvut) diciéndonos que se asemeja a dos hombres que se encontraban en un bote, cuando uno de ellos comenzó a hacer un agujero en el bote, su amigo le preguntó: ¿Por qué haces ese agujero? Su amigo le respondió ¿Qué te importa?, yo estoy agujereando debajo mío, no debajo de ti, a lo que el otro replicó, tonto, los dos nos hundiremos juntos con el bote.
21..Baal HaSulam "Arvut” -Garantía Mutua
Aún después de recibir la Torá, si alguien de Israel los traicionara y volviera al sucio amor propio, sin tener en consideración a los demás, esas necesidades que son puestas en manos de unos pocos, se convertirán en la preocupación de cada uno de Israel.
Esos pocos no se compadecerán y se detendrá el cumplimiento del precepto del amor al prójimo a todo Israel, de tal manera que estos vándalos son los causantes de que los que cumplen con la Torá, permanezcan en la suciedad del amor propio, ya que no se podrán ocupar del cumplimiento del precepto de amar al prójimo como a sí mismo y completar su amor por el prójimo sin la ayuda de estos.
22. Noam Elimelej, Likutei Shoshana
Uno tiene que rezar siempre por su amigo, pues para sí no puede influir tanto, ya que el prisionero no puede librarse a sí mismo de la cárcel. Pero para su amigo, recibe pronta respuesta y cada uno debe rezar por su amigo y así cada uno ayuda al otro hasta que todos son respondidos. [...] Arevim (garantes) unos de otros, de la palabra Arevin (dulces), pues se dulcifican unos a otros mediante el rezo que elevan, cada uno por su amigo y así son respondidos. Y lo principal del rezo está en el pensamiento, pues en el pensamiento su rezo puede ser fácilmente aceptado.
23. Pri Etz Jaim, Portal de Slijot, Capítulo 8
Hay que decir en plural, “hemos pecado” etc, y no “he pecado”. El sentido de esto es que todo Israel son un solo cuerpo, y cada uno de Israel es un órgano particular, porque eso es la Arvut, que el hombre es garante por su amigo si peca, por eso a pesar de que no tiene el mismo pecado, pese a todo eso es bueno confesarlo, porque cuando su amigo lo ha hecho, es como si él mismo lo hubiese hecho, por eso se dice en plural. Inclusive si el hombre se confiesa en su casa solo, y dice su pecado, se considera como si tanto yo y él hemos pecado juntos, por parte de la Arvut de las almas.
24. Rabash, Art. 942. Con respecto a la mente que controla el corazón
se dijo en el momento de la entrega de la Torá, "Haremos y escucharemos". Es decir, primero haremos sin pensar, y luego seremos recompensados con la escucha, para que podamos oír que lo que estamos haciendo es lo que nos conviene. Por el contrario, si primero queremos entender que nos conviene otorgar al Creador y luego haremos, nunca lo lograremos.
25. Rabash, ¿Qué significa que las velas de Jánuca estén colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo? Artículo Nº 11, 1990
se nos dio el trabajo en la Torá y las Mitzvot en la forma de: “Haremos y escucharemos”. Significa que al hacer y cumplir la Torá y las Mitzvot con hechos, también seremos recompensados con el estado de ‘escucharemos’. En otras palabras, uno debe cumplir la Torá y las Mitzvot, incluso mediante coacción.
No hay necesidad de esperar el momento en que se tenga el deseo de cumplir la Torá y las Mitzvot, para luego cumplirla. Por el contrario, uno debe sobreponerse y cumplirla sólo en la acción, puesto que la acción traerá más tarde el ‘escuchar’, lo que significa que después la persona oirá la importancia de la Torá y las Mitzvot. En otras palabras, será recompensado con el deleite y el placer que se encuentra en la Torá y las Mitzvot. Este es el significado de lo dicho por Israel: “Haremos y escucharemos”.
26. Baal HaSulam "Arvut” -Garantía Mutua
como dijeron los sabios: "Los patriarcas observaban la Torá aún antes de recibirla", refiriéndose a que por lo elevado de sus almas, podían ir por todos los caminos del Creador, en lo que se refiere a la espiritualidad de la Torá, todo esto proveniente de su adhesión al Creador, sin que tengan en cuenta el lado práctico de la Torá, lo cual no tenían posibilidad de cumplir[...]
Sin lugar a dudas, tanto la pureza física como la elevación espiritual de nuestros sagrados patriarcas, influyeron en sus hijos y en los hijos de sus hijos y fueron así dignos de ese derecho, de esa generación en la que cada uno de los miembros de la nación asumió ese altísimo trabajo y cada uno dijo con entera convicción: "Haremos y escucharemos". Por esto fuimos elegidos, por necesidad, por ser un pueblo con una virtud (segulá) especial entre todos los pueblos.
27. Rabash, Art. 294. Haremos y escucharemos - 1
cuando uno asume una acción, resulta que no está involucrado en este asunto porque asume lo que se le dice que haga. En ese momento, no tiene el soborno que lo ciega.
Por lo tanto, puede llegar a un estado de escucha, lo que significa que escuchará que el Comandante está en lo correcto. Esto se llama "Escucharemos", lo que significa que lo entiende. Oír significa entender en la mente y en el corazón, porque precisamente una vez que no tiene interés propio, puede entender que lo que el Comandante le ordena hacer es correcto.
Pero antes de emprender la acción, todavía está recibiendo el soborno, y por lo tanto piensa que lo que dice el Comandante no tiene sentido. Esto es "Haremos", y más tarde "Escucharemos".
28. Rabash, Art. 294. Haremos y escucharemos - 2
la anulación es considerada hacer, y no escuchar. “Escuchar” significa entender, y “hacer” es sólo mediante la fuerza, sin el uso de la razón. Esto es lo que se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo tanto, si tiene el poder de “hacer”, será capaz de recibir el “escuchar”, pues su base es la fe y no el conocimiento.
29. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 940, "El punto en el corazón"
"Haremos y escucharemos, porque a través de nuestro trabajo seremos recompensados con oir, como está escrito: "Y toda la gente estaba viendo las voces", lo que significa que escucharon la voz del Creador.
Ver significa la vista con los sentidos, que es un sentimiento en el corazón, donde cada uno, en el Monte Sinaí, sintió que la voz del Creador le hablaba y no tenían ninguna duda sobre el asunto. Esto se llama "ver". Del mismo modo, cuando una persona ve algo, no tiene ninguna duda al respecto, a diferencia de lo que ocurre cuando oye, ya que quizás no oyó muy bien. Por lo tanto, no confiamos en testimonios de quien escucha, sino sólo en el testimonio de quien ve.
Por esta razón, en el momento de la entrega de la Torá, cuando no tenían ninguna duda de que se trataba de la voz del Creador, se llama "ver".
30. Rabash - 2, Carta 18
Cuando se escucha la voz del Creador que habla al corazón, en el estado llamado ‘quien viene a purificarse, se le ayuda’, en el sagrado Zóhar se interpretó que se le ayuda con un alma sagrada. Es decir que el corazón escucha la voz del Creador, entonces precisamente la voz de la Kedushá (Santidad), es decir, el deseo de otorgar, y de por si no volverá a la insensatez, es decir no pecara más, porque todos los deseos de recibir quedaron rendidos bajo el deseo de otorgar.
Entonces se revela en el corazón todo el bien placentero, ya que entonces hay lugar dentro del corazón para que se deposite allí la Shejiná (Divinidad), y la delicadeza y el placer y la amistad se expanden y llenan todos los órganos del hombre. Esto, precisamente, es cuando uno escucha la voz del Creador, que entonces el cuerpo se rinde y se esclaviza a la Kedushá.
31. Rabash ¿Cuál es la Preparación Para Recibir la Torá en el Trabajo? – 2 Artículo N° 29, 1989
para recibir la Torá, una persona debe prepararse para tener una carencia llamada Kli, que la Torá pueda llenar. Esto se aplica específicamente cuando quiere trabajar por el bien del Creador, porque entonces se encuentra con la resistencia del cuerpo, que grita: “¿Qué es este trabajo para ustedes?” Pero el hombre cree en los sabios, quienes dijeron que solo la Torá puede liberar a una persona del control de la inclinación al mal. Esto se puede decir solo de aquellos que quieren ser “Israel”, que significa Yashar-El (directo al Creador). Ven que la inclinación al mal no les permite salir de su control, y luego tienen la necesidad de recibir la Torá para que la luz de la Torá los reforme.
32. Rabash ¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo? Artículo N° 21, 1988
la Torá se dio específicamente a quien tiene carencia, y esa carencia se llama “oscuridad”. Este es el significado de las palabras, “La Torá fue entregada desde la oscuridad”. Es decir, alguien que siente oscuridad en su vida porque no tiene vasijas de otorgamiento, es adecuado para recibir la Torá, de modo que, a través de la Torá, la luz en ella lo reformará y obtendrá las vasijas de otorgamiento. A través de ellas, él estará en condiciones de recibir el deleite y el placer,
33. Rabash ¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo? Artículo N° 21, 1988
la Torá fue entregada específicamente a aquellos que sienten que su deseo de recibir los controla. Gritan desde la oscuridad que necesitan la Torá para liberarlos de la oscuridad, que es el control de las vasijas de recepción, en las que había un Tzimtzum (restricción) y ocultamiento para que no ilumine la luz en ese lugar. Pero ese lugar es la causa y la necesidad de recibir la Torá.
34. Rabash ¿Cuál es la Preparación Para Recibir la Torá en el Trabajo? – 2 Artículo N° 29, 1989
nuestros sabios dijeron: “La Torá existe solo en alguien que se mata por ella”. Deberíamos entender la palabra “existe”. ¿Qué nos dice esto? Deberíamos interpretar esto de acuerdo con lo que nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo: ‘He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como una especia’”. Es decir, la Torá debería ser una especia. ¿En quién es esto así, ya que “No hay luz sin un Kli, no hay llenado sin una carencia”?
Por esta razón, dijeron que aquellos que quieren morir, es decir, quieren matar el deseo de recibir para su propio bien, y quieren hacer todo por el Creador, ven que no pueden hacer esto solos. Para ellos, el Creador dijo: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento”.
35. (Rabash - 2, Carta 42)
Está escrito: la opinión de los “propietarios de casas” es contraria a la opinión de la Torá, pues el razonamiento de la Torá es la anulación de la autoridad, como dijeron los sabios -quien se muriera en la carpa, la Torá no se cumple sino en quien se mata por ella. Esto es que “se mata por ella” es decir el beneficio propio, y todo lo que hace es a favor del Creador. Esto se llama preparación para la recepción de la Torá.
36. Rabash 3, Art. 943, “Tres aspectos de la Torá”
Existen tres aspectos en la Torá:
1. el llamado “extenuación”, el cual desgasta a la persona;
2. el llamado Torá como condimento,
3. Luz de la Torá
Los dos primeros aspectos son el estado de preparación para la recepción de la Torá y únicamente el tercer aspecto se denomina aspecto de la Torá, que es estado de la esencia, o sea el estado de beneficio a Sus creados. Mientras que los dos primeros aspectos son estados de corrección de la Creación.
37. Baal HaSulam, Shamati 66. Asunto de la entrega de la Torá - 1
El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el Monte Sinaí, no significa que la Torá fuera entregada solo una vez, y que luego haya dejado de entregarse. Por el contrario, no existe ausencia en la espiritualidad, ya que la espiritualidad es eterna y constante. Pero debido a que, desde el punto de vista del Dador, no somos aptos para recibir la Torá, decimos que la interrupción es por cuenta del Superior.
Sin embargo, al pie del Monte Sinaí, todo Israel estaba preparado para recibir la Torá, según lo escrito: “allí Israel acampó ante el monte, como un solo hombre con un solo corazón”. En ese momento, la totalidad de las personas estaban preparadas. Tenían una única intención, que era un único pensamiento sobre la recepción de la Torá. No obstante, no hay cambios por parte del Dador y Él siempre da. Está escrito en nombre del Baal Shem Tov que todos los días uno debe escuchar los diez mandamientos en el Monte Sinaí.
38. Baal HaSulam, Shamati 66. Asunto de la entrega de la Torá - 1
si uno aún no ha sido recompensado con la recepción de la Torá, espera serlo en el año siguiente. Pero cuando uno ha sido agraciado con la plenitud de Lishmá, no tiene nada más que hacer en este mundo; pues ya lo ha corregido todo para que esté en la plenitud de Lishmá.
Por esta razón, en cada año hay un tiempo para la recepción de la Torá; puesto que ese tiempo es el apropiado para el despertar desde abajo. Esto se debe a que es el despertar del tiempo en el que la Luz de la entrega de la Torá fue revelada a los inferiores. Por lo tanto, hay un despertar desde Arriba, que da fuerza a los inferiores para que puedan realizar el acto que los capacita para recibir la Torá, como entonces, cuando estuvieron preparados para recibirla.
39. RABASH, Artículo 468, "Hoy, el Señor tu Dios te ordena"
"Hoy, el Señor tu Dios te ordena que cumplas estos estatutos y ordenanzas, y los guardarás y los pondrás en práctica con todo tu corazón y con toda tu alma". RASHI interpreta, cada día serán tan nuevos a tus ojos, como si te los hubieran ordenado ese día.
Debemos entender cómo uno puede hacer que sean como nuevos, como si se los hubieran ordenado ese día, ya que ha sido juramentado y está en pie desde el Monte Sinaí. Para entender esto, primero tenemos que conocer la regla de que todo se mide por la grandeza de quien manda. Es decir, según la grandeza e importancia del dador de la Torá, así es la grandeza de la Torá.
Por lo tanto, cada día que uno toma sobre sí el reino de los cielos, según la medida de la fe en Él, el mérito de la Torá aumenta. Por lo tanto, según lo que una persona alcanza en la grandeza del Creador, así se renueva la Torá en ella. Por lo tanto, se deduce que cada vez tiene una nueva Torá, lo que significa que cada vez tiene un Dador diferente. Entonces, naturalmente, la Torá que se extiende desde Él es considerada como una nueva Torá.
40. RABASH. Notas variadas Artículo No.895 "El significado de Hanukkah"
En el ensayo "Entrega de la Torá", escribe: "Y serán para Mí una Segulá de todas las naciones, porque toda la tierra es Mía". Se pregunta cuál es la conexión de Segulá con "toda la tierra es Mía". Allí explica que "Serán para Mí una Segulá", porque a través de ustedes se transmitirán chispas de pureza y purificación del cuerpo a todas las naciones, ya que Segula se refiere al deseo de otorgar.