1. Baal Hasulam, Shamati 68 “La conexión del hombre con las Sefirot”
uno no puede corregir el pensamiento, sino solamente el corazón, que debe dirigir su corazón: directo hacia el Creador. Entonces todos sus pensamientos y acciones estarán naturalmente dirigidos a complacer a su Creador. Y cuando corrige su corazón para que contenga deseos de Kedushá, su corazón se convierte entonces en un Kli dentro del cual puede depositarse la Luz Superior. Y cuando la Luz Superior ilumina dentro del corazón, este se fortalece y seguirá añadiendo continuamente.
De aquí podemos interpretar las palabras de nuestros sabios: “Grande es el estudio que deriva en acción”. Significa que la Luz de la Torá hace que uno actúe, puesto que la Luz que se encuentra en ella, lo reforma. Y esto es llamado “acto”. Quiere decir que la Luz de la Torá construye una nueva estructura en su corazón
2. Rabash, Artículo N° 12, 1988 ¿Qué es Torá y labor en el camino del Creador?
el hombre es incapaz de hacer algo por el bien del Creador. Sólo la luz de la Torá corrige el corazón, porque el corazón es llamado “Deseo”, y por naturaleza, es un deseo sólo para recibir. Pero, ¿Cómo puede una persona ir contra la naturaleza?
Es por esto que el Creador dijo, “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento“. De ello se desprende que no está aprendiendo Torá para el intelecto, para entender, pero eso que él está aprendiendo para entender es para lograr Dvekut con el Creador, que está vestido en la Torá, y esto pertenece al corazón. A través de la luz que recibirá, lo reformará, lo que significa que el deseo de recibir para su propio beneficio puede recibir fuerza de arriba que le permitirá trabajar por el bien del Creador.
3.Rabash, Artículo N° 12, 1988 ¿Qué es Torá y labor en el camino del Creador?
ellos aprenden Torá con el fin de corregir el corazón, estos son llamados “Sabios de corazón “, ya que todo es llamado después de su acción. Por esta razón, la Torá que aprendan con esta intención serán llamados “Sabios de corazón” y no “Sabios de mente,” ya que necesitan la Torá para corregir el corazón.
4.Rabash, Artículo N° 12, 1988 ¿Qué es Torá y labor en el camino del Creador?
dijo el Rabino Abraham ibn Ezra (En la “Introducción al libro Panim Masbirot”, ítem 10), “debes saber que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o que han sido aceptadas, que los antepasados habían establecido, aunque la mayoría de ellas son por acciones o con la boca, todas son para corregir el corazón, porque el Creador demanda todos los corazones y entiende cada inclinación de los pensamientos. Está escrito, “Para aquellos de corazón recto,” y por el contrario, “Un corazón que ara pensamientos de transgresión.” Sepan que la Torá fue dada sólo a los hombres de corazón“
5. Rabash ¿Quién da testimonio de una persona? Artículo Nº 37, 1985
debe llevar a cabo cada acto de la Torá y las Mitzvot para que ello lo lleve hacia la intención con el fin de otorgar. Más adelante, cuando tiene una comprensión completa de cuánto necesita comprometerse con el propósito de otorgar, y siente dolor y sufrimiento al no tener esta fuerza, entonces se considera que ya tiene algo por lo que orar, por trabajar en el corazón, ya que el corazón siente lo que necesita.
De esa plegaria llega la respuesta a la plegaria. Significa que se le da esta fuerza desde arriba, de manera que sea capaz de tener la intención con el propósito de otorgar, porque entonces él ya tiene la Luz y el Kli. Sin embargo, ¿qué podemos hacer si después de todos los esfuerzos que ha hecho, aun no siente una carencia por no ser capaz de otorgar, en forma de dolor y sufrimiento? La solución es pedirle al Creador que le dé el Kli llamado "Una carencia por no sentir", ya que él está en un estado de inconsciencia, o sea que no siente ningún dolor por no ser capaz de otorgar.
6. RABASH, artículo nº 794, "El lugar del alcance"
Debemos interpretar que GAR significa mente, donde debería ser sólo con fe. Debemos creer que ésta era su voluntad. VAK significa "corazón", lo que significa una impresión en el corazón, y aquí, es aparente en la cualidad de amor y temor de uno. Esto debe ser con claro alcance, lo que significa que la impresión debe ser revelada en él, y no con la fe.
Sin embargo, en la medida en que la impresión se siente en el corazón, así es la medida del logro de uno. Aquí se trata de un mandamiento para ampliar sus sentimientos. A la inversa, en la mente, su grandeza depende de la medida en que pueda trabajar a la manera de la razón superior.
De ello se desprende que son dos cosas opuestas. Si su mente está por encima de la razón, y la impresión que siente en el corazón está en la mente, esto se llama Gadlut [grandeza/adultez]. Es decir, por un lado, está por encima de la razón, pero se siente en el corazón. La medida de Gadlut depende de esto, de la medida de la oposición entre la mente y el corazón, porque entonces uno debe sobreponerse por encima de la razón, y el corazón está precisamente dentro de la razón, es decir, dentro de la sensación.
7. Rabash, ¿Qué significa «Regresa, ¡Oh Israel!, al Señor Tu Dios» en el trabajo? Artículo N° 2, 1991
que significa que el Creador cura a los quebrantados de corazón. La cosa es que se sabe que lo principal del hombre es el corazón, como nuestros sabios dijeron: "El Misericordioso quiere el corazón". El corazón es el Kli [vasija] que recibe la Kedushá desde arriba. Es lo que aprendemos acerca de la ruptura de las vasijas, que si el Kli se rompe, todo lo que pones en él se derramará.
Del mismo modo, si el corazón está roto, lo que significa que el deseo de recibir controla el corazón, la abundancia no podrá entrar allí porque todo lo que el deseo de recibir recibe irá a las Klipot [cáscaras]. Esto se llama "la ruptura del corazón".
Por lo tanto, la persona reza al Creador y le dice: "Debes ayudarme porque soy peor que todos, ya que siento que el deseo de recibir controla mi corazón, y es por eso no hay nada de la Kedushá que pueda entrar en mi corazón. No quiero lujos, sólo poder hacer algo por el bien del Creador, y soy completamente incapaz de hacerlo, así que solo Tú puedes salvarme".
Con esto deberíamos interpretar lo que está escrito (Salmos 34), "El Señor está cerca de los quebrantados de corazón". Es decir, aquellos que le piden al Creador que los ayude para que su corazón no esté roto, sino que esté completo,
8. Maimónides, Mishneh Torah
¿Cómo es la intención? Uno debe despejar su corazón de todos los pensamientos y verse a sí mismo como si estuviera parado ante la Shejiná [Divinidad]. Por lo tanto, uno debe asentarse un poco antes de la oración, para dirigir su corazón, y luego rezar. Los primeros jasidim [adherentes del movimiento de Jasidut] pasaban una hora antes de la oración, una hora después de la oración, y prolongaban la oración una hora más.
9. Rabash – 1, Art. 24, “3 tiempos en el trabajo”(1985)
La oración es un trabajo en el corazón. Esto significa que debido a que el corazón del hombre es el deseo de recibir por parte de su raíz, uno debe invertirlo para que sea solo otorgar y no recibir. Resulta que tiene una gran labor para invertirlo, y debido a que esto va en contra de la naturaleza, por eso debe rezar al Creador, que le ayude a salir de la naturaleza, y entrar al estado por encima de la naturaleza.
10. Rabash Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo Artículo N° 18, 1990
plegaria, en general los sabios la llaman trabajo, que la plegaria se llama “trabajo en el corazón”, que es una intención, es decir, la intención del corazón. Es decir, una persona debe dirigir mientras observa la Torá y las Mitzvot, ¿por qué está observando la Torá y las Mitzvot, ya sea por su propio bien o por el bien del Creador?
11. Rabash ¿Qué Significa “Todo lo que se Convierte en Holocausto es Masculino” en el Trabajo? Artículo N° 24, 1990
si el pensamiento es fe por encima de la razón, en el modo de equivalencia de forma, entonces el pensamiento, que es masculino, influye en el corazón, que es femenino, como está escrito, “El corazón comprende”. Este es el significado de lo que dice el Zohar: “Bina es el corazón”, y ella es femenino.
12. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 942, "Sobre el control de la mente sobre el corazón"
La mente sirve al corazón, que es el deseo de recibir, al igual que las manos y las piernas y el resto de los asistentes que uno tiene. Por eso, no hay otro consejo mas que purificar el corazón, por lo que rezamos: "Purifica nuestros corazones para servirte de verdad". La mente no puede determinar que el hombre camine por el buen camino o por el contrario. Más bien, como se dijo en el momento de la entrega de la Torá, "Haremos y escucharemos".