1. Rabash ¿Qué nivel tiene que alcanzar una persona para que no necesite reencarnar una segunda vez? Artículo Nº 10, 1984
Es necesario saber que todas las almas son extensiones del alma general de Adam HaRishón (el primer hombre).
Porque luego del pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. La "Luz" de Adam era una Luz, que en el Zóhar se denomina Zihará Ila'á (esplendor superior). En el Jardín del Edén tenía toda la Luz de una sola vez y se dispersó y se fragmentó en un gran número de partes
2. Baal HaSulam, Seiscientas mil Almas
Fue dicho que hay 600.000 almas, y que cada alma se divide en un número de chispas. Hay que entender, ¿cómo es posible que lo espiritual se divida? ya que desde un principio no fue creada más que una sola alma, la de Adam HaRishón. Y de acuerdo a mi humilde opinión, de verdad no hay en el mundo más que una sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “E insufló en su nariz el alma de la vida”. Y la misma alma se encuentra en todos los hijos de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishón, porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales. Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece que aquello se refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio, el cuerpo separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la fuerza de la Torá y la Mitzvá se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en que se purifica, en esa misma medida ilumina el alma general sobre la persona.
3. Baal Hasulam, "Discurso de la finalización del Zohar"
El cuerpo con sus órganos son uno. Y el conjunto del cuerpo, intercambia pensamientos y sensaciones, en cada uno de sus órganos particulares. Por ejemplo si el conjunto del cuerpo piensa que un órgano suyo, lo servirá y complacerá, de inmediato ese órgano conoce su pensamiento, y le provee el placer que piensa. Y si un órgano, piensa y siente que está en un lugar incómodo, de inmediato el conjunto del cuerpo conoce su pensamiento y sensación, y lo mueve a un lugar que le es cómodo. Pero si sucede que un órgano es cortado del cuerpo, entonces se transforman en dos entidades separadas, y el conjunto del cuerpo ya no conoce las necesidades de ese órgano que fue separado. Y el órgano ya no conoce los pensamientos del cuerpo, para poder servirlo y serle útil. Y si llegara el médico y conectara el órgano al cuerpo, como lo estuvo antes, entonces el órgano vuelve a conocer los pensamientos y necesidades del conjunto del cuerpo. Y el conjunto del cuerpo vuelve a conocer las necesidades del órgano.
4. Zóhar para todos, Y estas son las generaciones de Isaac, pto 3
Y no hay un órgano en el cuerpo del hombre que no tenga una correspondencia en la creación en el mundo.
Porque así como el cuerpo del hombre está dividido en órganos y todos se ubican grado sobre grado, establecidos uno sobre el otro y todos constituyen un solo cuerpo, así también el mundo, es decir, todas las criaturas en el mundo son muchos órganos establecidos uno sobre el otro, y todo ellos conforman un solo cuerpo. Y cuando todos ellos estén corregidos, entonces conforman realmente un cuerpo.
5. Baal HaSulam, Seiscientas mil Almas
Y la señal si el cuerpo se corrigió completamente es cuando siente que su alma se encuentra en la totalidad de Israel, en cada uno de ellos, y por eso no se siente a sí mismo como un individuo, ya que uno depende del otro. Entonces es que se torna intacto sin defecto y el alma se vierte en él con toda su magnitud, tal como se manifestó en Adam HaRishon
6. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Halajot [reglas]
La raíz de todas las almas hacia arriba se considera como miles, y allí, todas las almas son una. Sin embargo, cuando son atraídas hacia abajo, es imposible atraerlas a menos que se dividan los miles en cientos ... Entonces, todas y cada una de las almas son atraídas hacia abajo a su lugar, al cuerpo que le pertenece, y todo el trabajo del hombre es atraer sobre sí mismo la luz de arriba hacia abajo, desde la cualidad de los miles a los cientos, la cualidad de los cien ... y todo es para revelar Su verdad.
7. Deguel Majané Efraim, Beshalaj
El hombre que quiere trabajar para el Creador de verdad, debe incluirse con todas las criaturas y así conectarse con todas las almas e incluirse en ellas y ellas con él, es decir que no te guardes nada, salvo lo que se necesita para conectar la Shejiná. Para eso necesitas el acercamiento de muchas personas, porque con mayor cantidad de personas que trabajan para el Creador, más se les revela la luz de la Shejiná. y para eso hay que incluirse con todas las personas y criaturas y todo elevarlo a su raíz para la corrección de la Shejiná.
8. Rabash, ¿Qué es lo que nos aporta la regla “Amarás a tu prójimo”? Artículo Nº 5, 1984
cuando decimos “congregación sagrada”, nos referimos a un número de individuos que se han reunido para formar una unidad. Después, se designa un líder para la comunidad, etc. Este conjunto se llama “Minyán” (“diez”, “quórum”) o “congregación” donde debe haber al menos diez personas presentes.
Entonces, podemos decir la “Kedushá” (una parte específica de una plegaria judía) El Zóhar dice sobre esto: “Donde hay diez personas, ya hay lugar para que more la Shejiná” (la Divinidad). Es decir que en un lugar donde hay diez hombres, hay lugar para la morada de la Divinidad.
9. Rabash Una congregación es no menos de diez Artículo N° 28, 1985-86
dijeron nuestros sabios (Sanedrín, 39): «En cada diez mora la Shejiná».
Sabemos que Maljut es llamada «décima». Además, sabemos que el Kli receptor también se denomina «Sefirá Maljut», que es la décima Sefirá que recibe la abundancia superior. Ella es llamada «deseo de recibir» y todas las creaciones se extienden sólo a partir de ella. Por esta razón, no hay una congregación menor a diez, ya que todas las ramas corpóreas se extienden desde las raíces superiores. Por lo tanto, de acuerdo con la regla «No hay Luz que no tenga diez Sefirot», en la corporalidad, no consideramos algo como una congregación que pueda ser importante a menos que haya diez hombres allí, tal como los grados superiores.
10)
Zóhar
para
todos,
Nasó,
105-108
Tienen
que
ser
diez
en
la
sinagoga
a
la
vez,
y
no
ir
llegando
de
a
poco,
para
que
no
se
demore
la
integridad
de
los
órganos,
pues
los
diez
juntos
son
como
los
órganos
de
un
solo
cuerpo
en
el
que
se
presenta
la
Shejiná,
porque
el
Creador
hizo
al
hombre
de
una
vez,
y
estableció
todos
sus
órganos
juntos.
11. Ramak, "Conductas de los justos"
Nuestros sabios interpretaron (Berajot 47b) sobre aquel que se encuentra entre los diez primeros en la casa de congregación (sinagoga), que aunque le sigan cien, recibe una recompensa igual a todos ellos, literalmente cien. Dado que los diez se incorporan unos a otros, son diez veces diez, que son cien, y cada uno de ellos está incluido en cien. Así, aunque vengan cien, tendrá la recompensa de cien. Además, esta es la razón por la que Israel son garantes los unos por los otros, porque en cada uno hay una parte de su amigo, y cuando uno peca se daña a sí mismo y daña la parte de su amigo que está en él. Resulta que por esa parte su amigo es garante por él. Por lo tanto están emparentados el uno con el otro. Por eso es bueno que el hombre desee el bienestar de su amigo, y tenga un buen ojo sobre el bienestar de su amigo, y el honor de su amigo sea valioso como el suyo propio, porque el amigo es realmente uno mismo. Por eso se nos ha ordenado "amarás a tu prójimo como a ti mismo".
12. Baal HaSulam, Introducción al libro del Zóhar, 68
No te asombres que una persona particular cause con sus actos un ascenso o un descenso a todo el mundo. Porque esta es una ley que debe cumplirse, que lo general y lo particular son iguales como dos gotas de agua. Y todo lo que se conduce en todo el conjunto, se conduce también en el individuo. Más aún, los individuos hacen todo lo que hace todo el conjunto, porque no se revela una generalidad sino después de la revelación de las partes que hay en ella y según la medida y la calidad de sus individuos. Obviamente que el acto del individuo, según su valor, baja o eleva a todo el conjunto.
13. Libro Luz y Sol, Porción VaYejí
Lo principal en la reunión es que todos estén en una sola unidad y pidan todo con el único fin de encontrar al Creador, ya que en cada decena mora la Shejiná, y obviamente que si hay más de diez, seguramente hay más revelación de la Shejiná y cada uno se unirá a su compañero y entrará a verlo para escuchar de él algo acerca del trabajo del Creador y cómo encontrar al Creador y se anulará ante él y así su amigo ante él y todos actuarán así y si la reunión está en esta intención entonces de todos modos, más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar, naturalmente que el Creador se acerca a ellos y se encuentra con ellos y les abre todas las redenciones y todas las bendiciones y todos los buenos otorgamientos de la fuente de la misericordia
14. Rabí Shmuel Bornstein, Shem MiShmuel
La palabra "reunión" es más unificación del corazón y del alma que la palabra "agrupación". Porque "Agrupación" también puede referirse sólo al cuerpo, aunque las opiniones no estén unidas. Pero una reunión de personas es también con un solo corazón. Es una reunión de afuera hacia adentro, donde ahí más se unen.
15. Baal HaSulam, Carta No. 13
deberían saber que hay muchas chispas de Kedushá (Divinidad) en cada uno del grupo y cuando juntan todas las chispas de Kedushá en un solo sitio, sentados como hermanos, con amor y amistad, ciertamente que tendrán un nivel de Kedushá muy importante en ese momento, de la Luz de la vida.
16. Rabash Artículo Nº 17, 1986, La agenda para la reunión
“En la multitud del pueblo se halla la gloria del Rey”, se deduce que cuanto mayor sea el número de personas, más efectivo es el poder del colectivo. En otras palabras, ellos generan una atmósfera poderosa de la grandeza y la importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que todo lo que desea hacer por la santidad –es decir, otorgar al Creador– como una inmensa fortuna; que tiene el privilegio de encontrarse entre personas que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento, cualquier pequeña cosa que haga, lo llena de alegría y placer, ya que ahora tiene algo con lo que puede servir al Rey.
En la medida en que el grupo considere la grandeza del Creador con sus pensamientos durante la reunión, cada cual conforme a su grado, genera la importancia del Creador dentro de sí. Por consiguiente, puede transitar todo el día por el mundo de la alegría y el regocijo,
17. Baal HaSulam, Un discurso para la finalización del Zohar
obtener la grandeza depende completamente del entorno, y un individuo no puede hacer absolutamente nada acerca de esto.
Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza:
1. Siempre escuchar y asumir la apreciación del entorno en la medida de su grandeza.
2. El entorno debe ser grande, como está escrito, "En la multitud de personas está la gloria del rey".
Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede ser impresionado por la apreciación del grande.
Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y apreciarlo como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el entorno lo afectará como un entorno suficientemente grande, ya que la cualidad es más importante que la cantidad.
18. Likutei Halajot, Reglas de la sinagoga
Lo principal en la elevación del alma y su completitud es que todas las almas se incluyen y se convierten en una, porque entonces se elevan a la Kedushá (Santidad), pues la Kedushá es una. Por lo tanto, la plegaria, que es el alma, principalmente depende de la unión de las almas, que no se puede decir las palabras de la plegaria, salvo a través de la paz, que se conecte con todas las almas de Israel. Por esto, lo principal en la plegaria está en el público y no en el individuo, que no esté cada uno separado por sí mismo lo cual es lo contrario a la Kedushá. Solo hay que conectar la congregación sagrada junta y se hacen uno.
19. Ramjal, "Interpretaciones sobre los veinticuatro adornos de la novia"
Para estar completa, todas las almas deben conectarse en ella y hacerse una en ella. En ese momento, la Shejiná [Divinidad] ilumina en una gran corrección porque ella es “la novia”, y entonces "Eres toda hermosa, esposa mía", y no queda ningún defecto ya que por el poder de la garantía mutua, cada uno corrige por el otro y se encuentra que todo está corregido.
20. Pri Haaretz (El fruto de la tierra), Carta 10
que se acostumbre a meter en su corazón siempre el amor a los amigos, hasta el día de su muerte, y continuar en ello hasta que se apegue su alma, y cada uno se apegue a sus hermanos, y cuando sean como un solo hombre, habrá un Creador que mora en ellos y serán influidos de Él con abundantes salvaciones y consuelos, y ascenderán con la elevación de cuerpo y alma
21. Libro Estandarte del campamento de Efraim, Porción VaEtjanan
es digno estar unidos en uno y cuando Israel están unidos y adheridos juntos en una unidad plena, se consideran uno y el Creador que es uno está sobre ellos. Pero cuando su corazón se divide y se separan uno del otro, no pueden estar adheridos al uno y el Creador no se encuentra en ellos y se posa en ellos un dios extraño… y esto implica el texto que dice: “y ustedes se adhieren”, o sea, que cuando estén adheridos y unidos uno con el otro entonces “todos vivirán”. Estando todos en una sola unidad es placentero adherirse en uno y sobre ellos está presente el único Creador.
22. Deguel Majane Efraim (Estandarte del campamento de Efraim) Porción de Itró
Es bueno para ellos que estén siempre unidos en un solo grupo, y entonces incluso aquellos que tienen un grado inferior le son útiles a sus amigos para santificarse en una mayor Kedushá y alcanzar más. Que el superior precisa a su inferior y el inferior necesita de su superior. Así siempre están unidos en una sola unión, y entonces sus raíces también se unirán.
23. Rabash, art. 15 (1986), Rezo de muchos
Está escrito: ‘moro dentro de mi pueblo’, que el Zóhar sagrado dice: ‘y es por esto que uno no debe retirarse jamás del pueblo, pues la misericordia del Creador se halla siempre sobre el pueblo entero en conjunto’. Esto significa que si uno pide al Creador que le de Kelim (vasijas) de otorgamiento, como dijeron los antiguos sabios: ‘Se tú misericordioso tal como Él es misericordioso’, entonces uno tiene que rezar por el colectivo en general, porque entonces se nota que su intención es que el Creador le de Kelim de otorgamiento puro, porque la misericordia del Creador se encuentra siempre sobre el pueblo en conjunto. Como sabemos: ‘cuando dan desde el cielo abundancia abajo, es para todo el público’.
24. Rabash, Carta 8
una vez que he adquirido la vestimenta del amor, de pronto empiezan a brillar chispas de amor dentro de mí. El corazón comienza a anhelar el unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos abrazan, los pies bailan en círculo, en alegría y amor junto a ellos, y trasciendo mis límites corporales. Olvido la vasta distancia entre mis amigos y yo, y la tierra extendida muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros.
Es como si mis amigos estuvieran situados justo dentro de mi corazón y vieran que todo eso está sucediendo ahí, y yo me avergüenzo de mis insignificantes actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales al parecerme que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Después de eso, incluso el “Yo” es cancelado y sumergido, mezclado en mis amigos hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo −sólo los amigos.