1. Rabash, En cuanto a la vela de Janucá, Artículo N° 9, 1986
Janucá ... es el trabajo de corrección de la creación, que es obtener las vasijas de otorgamiento, con las cuales podemos lograr el propósito de la creación. Podemos llamar a esto «Espiritualidad» porque no queremos hacer nada para nosotros mismos, sino solo para el Creador,
2. Rabash, En cuanto a la vela de Janucá, Artículo N° 9, 1986
¿Qué es Janucá? Explicó que la respuesta es Janu (acamparon) - Co, lo que significa que aparcaron aquí. Esto significa que Caf-Hey (Co- 25) de Kislev no fue el final de la guerra, sino solo una pausa. Como cuando un ejército quiere comenzar un nuevo y mayor ataque, por lo que deja descansar al ejército para poder recuperar fuerzas y así continuar la guerra.
3. Rabash Carta 26
Así es el asunto de Janucá. Este es el significado de Janú (estacionaron), donde el estacionamiento no era debido a la falta de perfección, es decir, un espejo que ilumina, más bien, el estacionamiento era Co (aquí / hasta ahora), que significa incompleto, que es un espejo que no ilumina. En otras palabras, la guerra del instinto aún no ha terminado, sino que tenemos que llegar a la verdadera totalidad. Este es el significado de Janu-Ca, estacionamiento como en Co, es decir que recibieron el otorgamiento superior, para que tengan más fuerza para avanzar en la guerra del instinto.
4. Rabash, En cuanto a la vela de Janucá, Artículo N° 9, 1986
Janucá no es la compleción de la meta, sino solo la corrección de la creación, que con eso se corrigieron las vasijas de otorgamiento, es decir, actos de otorgamiento, y es por eso que está prohibido usar la luz de Janucá, ya que usar es un acto de recepción, y el milagro fue solo en los actos de otorgamiento, que pueden hacerlos solo con la intención de otorgar, a lo que se llama Lishmá.
5. Rabash, Estas velas son sagradas, Artículo N° 12, 1991
En Janucá, la redención era solo en la espiritualidad, ya que el decreto fue solo sobre la espiritualidad, como está escrito: «Acerca de los Milagros», «Cuando el reino malvado de Grecia se levantó sobre tu pueblo, Israel, para hacerles olvidar Tu ley y sacarlos de los mandamientos de tu voluntad, Tú con Tus grandes misericordias estabas a su lado en sus tiempos de angustias».
De esto se deduce que la redención fue solo acerca de la espiritualidad, y en el trabajo: «Espiritualidad» es llamada «Vasijas de otorgamiento», llamada «Luz de Jasadim que se viste en las vasijas de otorgamiento». Pero aquí, cuando somos recompensados solo con vasijas de otorgamiento, esto es solo la mitad del trabajo, la mitad de la guerra, es decir, que la persona debe ser recompensada también con vasijas de recepción para entrar en la Kedushá (Santidad), para usarlas con la intención de otorgar.
Una vez que las vasijas de recepción también han entrado en la Kedushá, esto se considera que también tienen Kelim para recibir. En ese momento, este grado se llama «Dulcificar las Guevurot». En otras palabras, antes de obtener las vasijas de recepción que trabajan con el fin de otorgar, no podía utilizar la luz que se reveló sobre las vasijas de otorgamiento
6. Rabash, El Milagro de Janucá Artículo N° 7, 1987
La cuestión de los griegos es que hay que ir solo dentro de la razón, tanto en la mente como el corazón. Naturalmente, cuando Israel quiso ir por encima de la razón y no considerar lo que obliga la mente externa, no pudieron.
Esto se llama «la guerra contra los griegos». Esto es cuando comienza el verdadero trabajo, que se llama que el pueblo de Israel quiso ir por la vía que conduce a la Dvekut (adhesión) con el Creador. Este camino se llama «fe por encima de la razón». Los griegos quisieron controlar el cuerpo para no renunciar a nada, a menos que la razón estuviera de acuerdo.
7. Rabash, Estas velas son sagradas, Artículo N° 12, 1991
Decimos en la canción Poderosa Roca de mi Salvación: «Los griegos se han reunido sobre mí, en los días de los Jashmoneos, rompieron los muros de mis torres». «Griegos» son aquellas personas que van dentro de la razón, que no pueden hacer nada que esté en contra de la razón. En ese momento, estaba el gobierno de los griegos, lo que significa que este dominio controlaba al pueblo de Israel.
Esta autoridad es llamada «El malvado reino de Grecia», cuyo papel era hacerlos «Olvidar Tu Torá y apartarlos de las leyes de Tu voluntad», es decir, que gobierna yendo específicamente dentro de la razón. Esto es lo que causa la ruptura del muro que protege la torre.
8. Rabash, En cuanto a la vela de Janucá, Artículo N° 9, 1986
«Espiritualidad» se llama usar las vasijas de otorgamiento. Y el asunto de la dominación de los griegos se manifiesta al prohibir hacer todo lo que pertenece a las vasijas de otorgamiento, porque allí también existía el dominio sobre el trabajo con la Torá y las Mitzvot. Y esto era en las acciones externas. Y mucho más en la interioridad del pensamiento, controlaban el pensamiento, para que no pudieran dirigir nada para el Creador. Más bien, querían que el pueblo de Israel se sumergiera en el amor propio, ya que así se separarían del Creador. Todos los pensamientos de la Sitra Ajra (arameo: El otro lado) solo tratan de alejarlos del Creador, y la lejanía y la separación vienen solo por la disparidad de forma, conocida como «Amor propio».
9. Rabash, Anotaciones, Artículo n. ° 897, "¿Qué es Janucá?"
"Griegos" se refiere a una filosofía, cuando uno quiere entender todo con la mente externa. “Entonces, en los días de los Jashmoneos” significa que específicamente cuando hay Jashmoneos, es decir, siervos del Creador, vemos que los griegos tienen el control.
10. Rabash, Anotaciones. Artículo 77, "Los griegos se han reunido a mi alrededor"
"Los griegos se han reunido a mi alrededor, en ese entonces, en los días de los Jashmonaim".
Los griegos son la Klipá [cáscara] opuesta a la Kedushá [santidad]. Kedushá es la cualidad de la fe por encima de la razón, y los griegos van explícitamente dentro de la razón. Los griegos vienen específicamente en los días de los Jashmonaim, es decir, justo cuando uno quiere caminar por el camino de la Kedushá. Antes de esto, no hay lugar para los griegos porque "Dios los ha hecho el uno en contraparte al otro". Este es el significado de "Cualquiera que es más grande que su amigo, su inclinación es más grande que él" (Sucá 52).
11. Rabash ¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo? Artículo Nº 11, 1989
justamente en el momento que una persona quiere acercarse a la Kedshá (santidad), que por medio de la fe por encima de la razón, “entonces se revelan a la persona las opiniones de los griegos, que es la Klipá (cáscara) que se opone a la fe, y entonces uno ve el intelecto de los griegos, ya que antes que la persona se iniciara en el trabajo de otorgamiento, los griegos no se revelaban a la persona, y la persona pensaba que tenía suficiente fe en el Creador y que tenía el poder de observar la Torá y Mitzvot y lo único que le faltaba es incrementar su Torá y Mitzvot, lo cual no es el caso cuando una persona quiere ser como Jashmonaim, esto es, que sólo la santidad gobierne en el mundo, entonces los griegos que es la Klipá que es opuesto a la fe, se revela cada vez con mayor fuerza y específicamente quiere irrumpir a través de los muro de mi torre, que la fe es el
muro en la que toda la grandeza depende, en la medida de la fe que una persona tiene en el Creador
12. Rabash, Estas velas son sagradas, Artículo N° 12, 1991
está escrito: «Los griegos se han reunido sobre mí... y rompieron los muros de mis torres». Esto significa que una persona debe proteger este muro, llamado «Fe en el Creador por encima de la razón». En otras palabras, una persona no debe esperar hasta que comprenda que vale la pena aprender y rezar, etc. Más bien, no debe considerar lo que la razón le aconseja. En su lugar, debe seguir la forma en que la Torá obliga a una persona. Así es como uno debe comportarse, solo de esta manera llamada «Rendición incondicional», puede uno ser recompensado con la razón de Kedushá.
Y lo más importante es la plegaria, es decir, uno debe pedir al Creador que le ayude a ir por encima de la razón, lo que significa que el trabajo debe ser con alegría, como si ya hubiera sido recompensado con la razón de Kedushá, y la alegría que sentiría entonces. Del mismo modo, debe pedir al Creador que le dé fuerza para que pueda ir por encima de la razón del cuerpo.
En otras palabras, aunque el cuerpo no está de acuerdo con el trabajo para otorgar, le pide al Creador que pueda trabajar con alegría, como es adecuado para alguien que sirve a un gran Rey. No le pide al Creador que le muestre la grandeza del Creador y entonces sí trabajará con gusto, al contrario, desea que el Creador le de alegría en el trabajo de la razón anterior, que será tan importante para la persona como si ya tuviera la razón.
13. Rabash, Carta 43
decimos en la canción, “Roca Poderosa de Mi salvación”: “Los Griegos se han reunido a mi alrededor ... y han roto los muros de mis torres y han contaminado todos los aceites”. Jomat (muro de) tiene las letras de Jotam (sello) y Tejum (área / zona). “Mis torres” es la torre llena de buena abundancia (Midrash Rabah, Capítulo 8). El “muro” se refiere a evitar que los extranjeros ingresen a la ciudad y roben su bien.
Es lo mismo aquí: para evitar la entrada de pensamientos extraños y deseos no invitados, debemos hacer un muro por el cual nos mantengamos alejados de los exteriores. Este muro se llama “fe”, ya que solo por fe se puede salvarse de todo lo anterior. Esto se llama “zona”, ya que hasta ahora los exteriores pueden acercarse, pero cuando ven que la persona no salió de la pared, regresan a su lugar.
Esto es así porque la fe está específicamente por encima de la razón, y la dominación del Sitra Ajra está específicamente dentro de la razón de la mente externa. Por lo tanto, no tiene conexión o contacto con la persona.
14. Rabash, Estas velas son sagradas, Artículo N° 12, 1991
Una «Torre» significa que dentro del hombre, hay una cierta medida de la grandeza del Creador. Este «Muro» es llamado «Fe por encima de la razón», y específicamente con fe por encima de la razón uno puede sentir la grandeza del Creador, así como también describir a sí mismo la grandeza del Creador.
Cuando una persona siente la grandeza del Creador, es «Como una vela delante de una antorcha», anulada ante Él. Pero los griegos, es decir, el dominio dentro de la razón, que no los dejó ir por encima de la razón, se considera como «Romper los muros de mis torres», en otras palabras, la fe por encima de la razón, que es un muro. Dentro de este muro podemos construir torres, es decir, obtener la grandeza del Creador, que se llama «Una torre», ya que específicamente a través de la fe por encima de la razón somos recompensados con la «Razón de Kedushá».
15. Rabash Carta 68
El santo ARI dice que Homat (muro) proviene de la palabra Tejum (área / zona) lo que significa que el pueblo de Israel tiene un límite a lo que se le permite pensar. Es decir, uno debe creer que el Creador lidera el mundo con una guía benevolente, aunque no lo entendamos.
Cuando una persona tiene ese límite, tiene una barrera que sus enemigos no pueden penetrar. Esto es un alejamiento de los pensamientos extraños. Es por eso que la fe se llama una "barrera". Los griegos rompieron esa barrera, y ocurrió un milagro y el Creador los ayudó, como se mencionó, "Si no fuera por la ayuda del Creador, no puede contra él".
16. Rabash, Carta 43
“rompieron los muros de mis torres”, es decir, el muro alrededor de la torre llena de buena abundancia, por el cual somos recompensados con la providencia abierta, que el Creador dirige al mundo con benevolencia.
A través de la violación mencionada anteriormente, han “contaminado todos los aceites”, lo que significa que se les negó toda la vitalidad y claridad que se les otorgó por fe, porque Tuma (impureza) proviene de Timtum (tontería) y Situm (bloqueo). Finalmente, ocurrió un milagro y el Creador los ayudó, y fueron recompensados con la luz revelada una vez más, llamada “luz del rostro”.
17. Rabash, Carta 43
Se sabe que las velas no pueden arder hasta que se cumplan tres condiciones
1) la vela, que es el recipiente en el que se coloca el aceite;
2) el aceite;
3) la mecha.
Cuando esos tres se unen podemos disfrutar de su luz.
Debemos interpretar los tres discernimientos anteriores en el trabajo y la ética. El Kli (recipiente) donde se colocan el aceite y la mecha es el cuerpo, llamado “vela”.
En el trabajo de la Torá y las Mitzvot, uno siente un contraste en Su providencia, con respecto a las cosas que no se le revelan, es decir, que la guía del mundo es benévola. Según la opinión del hombre, el Creador debería haber guiado al mundo de manera diferente, lo que significa que Su bondad sería revelada a todos. Por lo tanto, contradice la razón del hombre. Esto se llama Petilá (mecha), de la palabra Petaltol (sinuoso) y de la palabra Pesulá (defectuoso), ya que es defectuoso pensar tales pensamientos.
La claridad y el despertar que llevan a uno a desear la Torá y el trabajo, y a sentir la dulzura y el placer en la Torá y el trabajo, se llaman “aceite”.
Si falta uno de ellos, es imposible disfrutar de su luz.
18. Rabash, Carta 43
cuando el cuerpo consiste de trabajo y claridad, uno es recompensado con la obtención de la luz del Creador, que emerge específicamente a través de los dos. Y así como no hay nada que iluminar una vez que el aceite y la mecha se han quemado, y se vuelve oscuro, una vez que el trabajo y la claridad han terminado, no tiene luz y se vuelve oscuro para él una vez más.
Si desea obtener más luz, debe tratar de encontrar más esfuerzo, llamado “mecha”, y más claridad, llamada “aceite”, ya que la luz no tiene nada por lo que filtrarse y mantenerse. La razón de esto es que hay una regla: ”La recompensa es de acuerdo con el esfuerzo”.
La claridad, llamada “aceite”, se obtiene principalmente a través de la fe, que prevalece sobre la inclinación al mal que lleva a los esfuerzos y contradicciones al intelecto externo. Esto se llama “pruebas” en el trabajo del Creador.
Después de sobreponerse sobre él, uno es recompensado con recibir la luz del Creador que ilumina el alma del hombre, y luego no hay más espacio para contradicciones. Esto se llama la “luz de Janucá”. Es decir, es recompensado con la providencia revelada, que Su guía es benevolente con Sus creaciones.
19. Rabash, Anotaciones. Artículo No. 5, "El asunto de las malicias que se volvieron méritos"
Esto es similar a una llama que está atada a la mecha. El pensamiento extraño es considerado la mecha, que quiere instalar un defecto en su trabajo. Es decir, el pensamiento extraño le hace pensar que desde la perspectiva de la mente y la razón no tiene nada para hacer en Su trabajo. Y cuando recibe el pensamiento extraño, dice que no quiere poner ninguna excusa, sino que todo lo que dice la razón es correcto, excepto que está caminando por el camino de la fe, que está por encima de la razón.
De ello se deduce que la llama de la fe está ligada a la mecha del pensamiento extraño. Por lo tanto, solo ahora puede observar correctamente la Mitzvá de la fe. De ello se deduce que las preguntas se han convertido para él en méritos, ya que de otro modo no podría recibir ningún mérito de la fe.
A esto se le llama "regocijarse en el sufrimiento". Aunque sufre de los pensamientos extraños que lo afligen y le hacen calumniar, chismorrear y hablar mal de Su trabajo, no obstante está feliz por ello, solo ahora, en ese momento, puede observar con fe por encima de la razón. A esto se le llama "la alegría de la Mitzvá".
20. Rabash Carta 68
¿qué es un milagro? Se sabe que algo natural no es considerado un milagro, pero lo que está por encima de la naturaleza, es considerado un milagro. Natural significa algo que el hombre puede hacer solo. Esto se llama natural. Pero lo que el hombre no puede hacer ya se considera por encima de la naturaleza.
21. Rabash Carta 68
Janucá fue un milagro espiritual, y en la espiritualidad debemos preguntar "¿Qué?" o no sentimos el milagro. Por eso dijeron: "¿Qué es Janucá?" para que cada uno pregunte sobre el milagro de la espiritualidad, es decir, para conocer primero el significado del exilio espiritual, y luego poder recibir la redención espiritual.
Y por eso debemos revelar públicamente, para que todos estén interesados. De lo contrario, no sentimos el exilio o la redención
22. Rabash, El Milagro de Janucá, Artículo N° 7, 1987
el milagro que le sucede a la persona, que puede decidir por el lado de Kedushá, no es una cuestión del intelecto. Más bien, es algo que el cuerpo considera redundante, lo que es el trabajo. El cuerpo lo odia y considera todo el asunto del trabajo como redundante. Pero precisamente a partir de esta redundancia, es decir, lo que una persona deja, y no quiere ni anhela, de aquí viene el milagro de permanecer en Kedushá.
Este es el significado de «el remanente de las jarras, se hizo un milagro para las rosas». La jarra (Kankan) es como está escrito, que Rabí Meir purificó la peste con ciento cincuenta (Kan) sabores. Esto significa que en cada cosa están los dos puntos de vista. ¿Con qué podemos escrutar? Es con el remanente, es decir, con lo que el cuerpo considera redundante, lo que considera como nada. Esto es fe por encima de la razón, y solo por esto podemos salvarnos de caer en la trampa de la Klipot.
23. Rabash, ¿Por qué la Torá es llamada “Línea Media” en el trabajo? - 1 Artículo N ° 12, 1990
Se deduce de lo anterior que el milagro de Jánuca estaba en la “derecha”, llamado “la corrección de la creación”, que tenían plenitud. Esto se llama que el milagro fue en la espiritualidad, ya que las vasijas de otorgamiento, llamadas “espiritualidad”, desde la perspectiva de los Kelim (vasijas), y estos Kelim pertenecen a la inclinación al bien.
Por el contrario, las vasijas de recepción se atribuyen a la corporalidad, que significa a la inclinación al mal, como hemos explicado, “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón”, es decir con las dos inclinaciones. O sea, con la inclinación al bien, que son vasijas de otorgamiento, debemos trabajar por el bien del Creador. Sino que también con las vasijas de recepción, que pertenecen a la inclinación al mal. Estas, también, deben ser usadas para el bien del Creador, es decir, para recibir con el fin de otorgar.
24. Rabash ¿Qué significa que la vela de Janucá esté colocada sobre la izquierda, en el Trabajo? Artículo Nº 11, 1990
un milagro implica algo que la persona no puede obtener. Es decir, es imposible para uno el obtenerlo, a menos que sea a través de un milagro desde lo alto. Sólo de esa manera se llama “un milagro”.
Por esta razón, cuando una persona llega a un estado donde ya tiene el reconocimiento del mal, que le es imposible salir del dominio de las naciones del mundo en él, e Israel en su interior está en exilio bajo las naciones, y no ve el camino por el cual poder salir de su dominio. Entonces el Creador lo ayuda, y lo saca de entre las naciones del mundo, y todo se da vuelta de modo que es el pueblo de Israel quien los gobierna, esto es llamado “un milagro”.
25. Rabash, El Milagro de Janucá, Artículo N° 7, 1987
«¿Por qué fueron ocho días de Janucá? Después de todo, tenían aceite para una noche, y el milagro fue que se quemó siete días más. Por lo tanto, de acuerdo con el milagro, ellos deberían haberlo establecido solo durante siete días».
Explicaron que, dado que quedó parte del aceite que se necesitaba para esa primera noche, el milagro en la primera noche fue que no todo el aceite se quemó, sino solo una parte se quemó y el resto duró siete días más.
Esto significa que el hallazgo de la jarra de aceite que fue sellada con el sello del Sumo Sacerdote no es considerado como un milagro, a pesar de que fue un milagro que los griegos no vieran la jarra de aceite. En cambio, se refiere a un milagro el cual no es natural, y que ocurrió por encima de la naturaleza y se considera como un milagro, ya que el frasco de aceite estaba en el mundo, pero ellos no lo vieron.
Esto no es así con el aceite. De la medida requerida para la iluminación durante una noche, solo una pequeña parte del aceite se quemó. Esa parte pequeña, que fue bendecida, duró más. Esto no fue natural. Es decir, que no está conforme a la naturaleza de quemarse más de lo previsto, se deduce que fue lo que quedó de la primera noche, de hecho no todo se quemó, esto se llama «un milagro», ya que este no existía en el mundo.
26. Rabash ¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo? Artículo Nº 11, 1989
el Creador hizo un milagro para ellos, es decir, Él los ayudó, entonces todos ellos vieron que todo el trabajo no había logrado nada para ellos. Es decir, que todo el trabajo fue gratuito, puesto que ellos no fueron capaces de conquistarlos como está escrito. “tú entregaste a los poderosos en las manos de los débiles y a muchos en las manos de pocos, etc.”, esto es, que de acuerdo a los caminos de la naturaleza y el intelecto no hay manera que ellos hubieran podido triunfar sobre ellos pues eran débiles, pocos, etc. Si es así, vieron con la razón que el Creador los ayudó y eso nos viene a enseñar que cuando el Creador ayuda no es correcto decir que justamente Él puede ayudar, a una persona poderosa, lo cual no es el caso con una persona débil que Él no la puede ayudar.
Y de lo que se ha dicho, podemos ver cuán grandes tienen que ser los poderes y cuán buenos los rasgos de personalidad de una persona, que el Creador lo ayude, que tenga la capacidad de acercarse a Él y uno puede explicar, “entregaste a los poderosos en las manos de los débiles”, esto es, los pensamientos poderosos y los deseos poderosos de los griegos, en las manos de Israel, que son los pensamientos débiles dentro de una persona, que no son talentosos, y sus deseos, para que tengan un deseo fuerte y que puedan vencer todos los deseos de recibir que solamente son para recibir, esto no lo tienen y, sin embargo, tu entregaste a estos poderosos en las manos de los débiles y a esto se le llama un milagro, en vista que no estaba en su naturaleza que pudieran prevalecer sobre ellos.
27. Rabash, El Milagro de Janucá, Artículo N° 7, 1987
Este es el significado de la jarra de aceite que encontraron, que fue sellada con el sello del Cohén HaGadol (Sumo Sacerdote). Un Cohén (Sacerdote) es llamado Jésed. «Sumo» significa Jésed que se convirtió en Jojmá, que significa abundancia de Jasadim, llamado «Sacerdote». El Sacerdote es la cualidad de Jésed, y Jésed indica fe por encima de la razón. Este es el significado de Abraham, la cualidad de Jésed, siendo el padre de la fe.
Los griegos no pueden ver la fe porque ven solo a través de la razón, y no por encima de la razón. Por lo tanto, cuando ellos caminaban por encima de la razón, los griegos no podían gobernar sobre ellos. Este es el significado de «Los griegos no podían ver la jarra de aceite».
Y en relación con el milagro que duró quemándose ocho días, es una indicación que esta iluminó Jasadim en Biná. De Biná a Maljut hay ocho Sefirot, pero Jojmá de Jojmá no se iluminó. Es por esto que se establecieron ocho días, ya que iluminó solo ocho, como está escrito: «Hijos de Biná, ocho días, establecerán canciones y cantos».
28. Rabash ¿Qué significa que el aceite se llama “Buenas obras” en el trabajo? Artículo N° 32, 1989
aceite, lo que significa buenas acciones, llamado “por encima de la razón”. Por lo tanto, la mecha se apaga por falta de aceite. Este es el significado de lo que preguntamos: “¿Qué significa que el aceite se llama “buenas obras”?
La respuesta es que las buenas obras son como el aceite en la mecha. Cuando se acaba el aceite, la luz se detiene. Del mismo modo, cuando las buenas obras se detienen, la luz sale y desciende una vez más al lugar de bajeza.
Baal HaSulam dijo que cuando llega a un estado de ascenso, lo que significa que siente que vale la pena trabajar para hacer todo lo posible para alegrar a su Hacedor, no debe decir: “Ahora tengo una base sobre la cual construir el reino de los cielos, ya que ahora ya no necesito ir por encima de la razón”. Más bien, debería decir: “Ahora veo que debo ir específicamente por encima de la razón, y la evidencia de esto es que específicamente al ir por encima de la razón, el Creador me acerca y me ama”.
¿Cómo sabe él que el Creador lo ama? Baal HaSulam dijo una regla sobre esto: si una persona tiene amor por el Creador, debe saber que es porque el Creador lo ama, como está escrito, “El Señor es tu sombra”. “Por lo tanto, de aquí en adelante me comprometo a ir solo por encima de la razón, porque de esta manera veo que el Creador me acerca”.
29. Rabash, Poderosa roca de mi salvación, Artículo Nº 13, 1985
empezamos con el presente, como dice: "Alabarte es un deleite", lo que significa que Te agradecemos y alabamos por el bien que hemos recibido de Ti. Es como nuestros sabios dijeron: "Uno debe siempre alabar al Creador y luego rezar" (Brajot [Bendiciones], 32).
La razón es que aquel que cree que el Creador es misericordioso y clemente, y que Él desea hacer el bien a Sus creaciones, tiene lugar para el rezo. Esa es la razón por la que primero debemos establecer la alabanza al Creador, es decir, que la propia persona debe establecer la alabanza del Creador. Eso no significa que el Creador debe ver que la persona está alabándolo, ya que el Creador no necesita de los creados. Más bien, la propia persona debe ver la alabanza al Creador, y luego puede pedir que le ayude, pues Su comportamiento es hacer el bien a Sus creaciones.
30. Rabash, Poderosa roca de mi salvación, Artículo Nº 13, 1985
después de decir: "Alabarte es un deleite" llega el rezo y decimos: "Restaura mi casa de rezo". Y, ¿qué es "Mi casa de rezo"? Significa, tal como está escrito: "Incluso a ellos les llevaré a Mi montaña sagrada, y les alegraré en Mi casa de rezo". En "Mi montaña sagrada". Har (montaña) se deriva de la palabra Hirhurim (pensamientos/contemplaciones), lo que significa que Él les traerá pensamientos de Kdushá (santidad), es decir, que todos sus pensamientos serán sólo de Kdushá.
31. Rabash, Poderosa roca de mi salvación, Artículo Nº 13, 1985
"Y les alegraré en Mi casa de rezo" es el corazón del hombre, para que haya allí un lugar para la presencia Divina. La Divinidad es llamada "rezo", como es sabido que Maljut es llamada "rezo", tal como está escrito: "y yo soy todo rezo". Después de "Restaura mi casa de rezo" viene "Y allí llevaremos una ofrenda de agradecimiento". De ahí se deduce que primero hay una alabanza, luego hay oración, y después alabanza nuevamente, como el orden del rezo, que concluye con alabanza y agradecimiento.
32. Rabash, Poderosa roca de mi salvación, Artículo Nº 13, 1985
Pero, ¿qué puede hacer la persona, si quiere empezar con alabanza pero su corazón está cerrado, y siente que está lleno de defectos y no puede abrir su boca y cantar y alabar? El consejo es ir por encima de la razón y decir que todo es "Jasadim encubiertas". En otras palabras, debe decir que todo es Jésed (benevolencia), pero que está oculto a él porque aun no está calificado para ver el deleite y placer que el Creador ha preparado para Sus creaciones. Y después de establecer la alabanza del Creador –lo que significa que cree por encima de la razón que todo es bueno y lleno de gracia– debe rezar para que el Creador enmiende su corazón y lo convierta en "Mi casa de rezo", lo que significa que las bendiciones del Creador aparecerán allí. A esto se le llama "Jasadim reveladas".
Y entonces "llevaremos una ofrenda de agradecimiento", lo que significa que dará gracias por haber sido privilegiado con poder ofrecer las vasijas de recepción. A eso se le llama "Allí llevaremos una ofrenda de agradecimiento", por haber sido merecedor de sacrificar su deseo de recibir, y a cambio de esto llega el deseo de otorgar, que es llamado "el lugar del Templo".
33. Rabash, Anotaciones art 895 Asunto de Janucá
En las velas de Janucá “no tenemos permiso de usarlas sino solamente observarlas” puesto que el uso se hace con los Kelim de recepción, y aquí se trata del milagro que sirvieron al Creador con los Kelim de otorgamiento.
Y esta es la diferencia entre Janucá y Purim, que el milagro de Janucá es en los Kelim de otorgamiento, mientras que en Purim el milagro ocurrió en los Kelim de recepción. Por eso, allí se acostumbra el banquete y la alegría, mientras que en Janucá solo se ve y no se usa.
34. Rabash, Estas velas son sagradas, Artículo N° 12, 1991
Baal HaSulam dice acerca de lo que está escrito: «Estas velas son sagradas y no tenemos permiso para usarlas, únicamente de verlas», lo que debemos saber es la diferencia entre el milagro de Janucá y el milagro de Purim. En el caso de Janucá, el decreto se refería únicamente a la espiritualidad, ya que al pueblo de Israel se le impedía observar las Mitzvot (preceptos). El milagro fue que cuando prevalecieron sobre los Jashmonaim, pudieron observar las Mitzvot; ya que la espiritualidad no tiene Kelim (vasijas), porque los Kelim se llaman específicamente «Vasijas de recepción», las cuales son llamadas «Existencia a partir de la ausencia» que es el deseo de recibir, por eso viene la insinuación: «Estas velas son sagradas y no tenemos permiso de usarlas».
Esto no es así con el milagro de Purim, porque el decreto estaba sobre los cuerpos también, como está escrito: «Para destruir, para matar y aniquilar» (Ester 3:13). De esto se desprende que el milagro estaba en los cuerpos. «Cuerpos» son llamados «Vasijas de recepción». Por lo tanto, en Purim, está escrito: «Regocijo, fiesta, y un buen día», donde la fiesta pertenece al cuerpo. En Janucá, nos dieron el milagro «no tenemos permiso para usarlas, únicamente de verlas».
35. Rabash, Anotaciones. Artículo n. ° 897, "¿Qué es Janucá?"
El milagro de Janucá fue solo con la buena inclinación. Por eso se llama simplemente "aparcamiento", ya que la obra no se ha completado, lo que significa que aún hay más correcciones sobre la inclinación al mal, que se llama "cuerpo". Este fue solo el milagro de Purim.
Este es el significado de “cumplieron y recibieron”, hasta ahora por la fuerza, ya que la inclinación al mal no ha accedido al trabajo porque aún no se corrigió, y ahora que el milagro fue en la redención de los cuerpos, “con todo tu corazón, con las dos inclinaciones” se hace realidad. Por eso se le llama "voluntariamente".
Por lo tanto, en Janucá, se reconoce el milagro solo en alabanza y gratitud, que son solo las necesidades del alma, mientras que en Purim, reconocemos el milagro en la fiesta y la alegría, que llega al cuerpo.