Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 18 (1984). И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе (в записи от 01.11.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 1 ноября 2002 года. Урок основан на статье «И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 52.

Будем читать статью вместе в десятке.

И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе

И вот, комментаторы спрашивали о стихе, в котором сказано: «И будет: когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься на ней»¹. И они спрашивали, почему подчеркивается: «Которую Творец, Всесильный твой, дает тебе»? Ведь народ Исраэля завоевал ее в ходе войны. И они объяснили, что человек в глубине души должен знать, что не благодаря своей силе и мужеству он захватил эту землю, а она является даром Творца. И они сказали: «Которую Творец, Всесильный твой, дает тебе в удел», а не «сила моя и мощь руки моей»².

И чтобы понять сказанное выше в отношении работы, нужно знать, что «землей» 'э́рец' называется желание 'рацо́н', то есть желание, заключенное в сердце человека, называется «земля». И на этой земле, называемой «сердце» человека, есть, то есть там живут, «народы мира», а также там живет «народ Исраэля». Однако следует знать, что те и другие не могут жить там вместе, народ Исраэля и народы мира не могут править вместе – либо там есть власть народов мира, либо есть власть Исраэля.

И следует на самом деле понять, какова истинная причина, что те и другие не могут находиться в одном месте. И дело в том, что известно, что сотворение мира произошло благодаря тому, что желание Его – насладить Свои творения. И по этой причине Он создал желание получать наслаждение и удовольствие, то есть Он создал в творениях свойство хисарона, чтобы они всегда стремились за наслаждениями. Ведь мы видим, что в мере своего стремления, именно в этой степени, творение чувствует наслаждение. И это – то кли, которое создано Творцом. И это первое свойство, которое мы различаем в творениях. А если в творениях нет этого желания, они еще не считаются творениями. Получается, что невозможно говорить ни об одном свойстве, если там нет желания получать. И в этом состоит всё творение, о котором мы говорим, представляющее собой кли для получения наслаждения.

Однако из-за стыда, называемого на языке наших мудрецов «хлебом стыда», произошло сокращение. То есть чтобы они не получали ради получения, а [получали], только если он может построить намерение ради отдачи, что называется свойством «подобия по форме». То есть если он может получать наслаждения с намерением доставить отраду Творцу, тогда он получает, иначе он не желает получать. И это называется свойством «Исраэль», то есть «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль', то есть всё, о чем он думает, – это чтобы всё пришло к Творцу, и тогда сам он не принимается в расчет, потому что он совсем не думает о себе, а все мысли его – о Творце.

И это называется «земля Израиля». То есть у него есть желание прямо к Творцу, то есть у него нет желаний эгоистической любви, а есть только [желания] любви к ближнему. А что касается себя, то есть чтобы он наслаждался жизнью, у него нет таких стремлений. А все его стремления направлены на то, чтобы у него были средства, позволяющие давать Творцу. И всё, чем он питает свое тело, предназначено лишь для того, чтобы у него были силы работать «ради отдачи».

(05:15) Это подобно человеку, у которого есть конь, и он дает ему есть и пить. То есть все еда, питье, кров, которые он дает коню, вызваны не тем, что он испытывает любовь к нему, а тем, что он должен работать с ним. Поэтому всё, чем он думает насладить коня, вызвано не любовью, а просто он хочет использовать коня для собственной выгоды и совсем не думает о благе коня, и это называется «землей Израиля». То есть все мысли его посвящены только «земле» – желанию, чтобы всё было прямо-к-Творцу 'Яшар-Эль'.

Иначе – с землей других народов. Тут «земля» – это желание эгоистической любви, которое называется «народами земли». То есть все желания их направлены лишь на желание «народа», где имеется в виду не желание Творца, а желание «народа», что означает желание творений, называемых «народом». Тогда как Творец есть тот, кто создал этот народ, а также: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя»³. А также написано: «И поднялся Авраам и низко поклонился народу земли, сынам Хета»⁴. То есть они не знают и не чувствуют ничего, кроме свойства «народ», которое является свойством эгоистической любви, и лишь это называется свойством творений.

В то же время «народ Израиля» желает отмены своей сути и своей личности, которая является желанием получать, созданным как сущее из ничего. И потому в кидуше 'освящении' праздников мы говорим: «Который выбрал нас из всех народов».

И эти две власти не могут существовать вместе: либо властвует желание отдавать, либо властвует желание получать. А оба вместе они существовать не могут, поскольку каждый из них противоречит другому, и не могут две противоположности находиться в одном объекте.

И следствием этого является война со злым началом. То есть человек должен воевать сам с собой, чтобы смирить сердце, в котором находится место облачения этих желаний, и изгнать власть желания получать, и отдать всю власть желанию отдавать Творцу.

А когда человек начинает исполнять святую работу, то есть направлять всю свою работу, чтобы она была ради небес, тогда начинаются войны между этими двумя желаниями. И человек благодаря большим усилиям удостаивается перевеса и побеждает в этой войне. И тогда в его сердце входит власть желания отдавать Творцу. И тогда человек может сказать: «Сила моя и мощь руки моей доставили мне всё это богатство»⁵. И только благодаря своей работе он завоевал сердце, которое называется сейчас землей Израиля, поскольку желание его – прямо-к-Творцу 'Яшар-Эль'.

И об этом говорит нам стих: «Когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе»⁶. То есть не то, что ты завоевал ее собственными силами, а «Творец, Всесильный твой, дает тебе». То есть после того, как человек приложил требуемое усилие, чтобы завоевать сердце, – ведь посредством войн, которые он всё время вел с «народами мира» и в которых он побеждал, он завоевал сердце, называемое сейчас «землей Израиля», а не «землей народов», – тем не менее, он должен верить, что не он завоевал эту землю, а «Творец, Всесильный твой, дает тебе», а не «сила моя и мощь руки моей добыли мне все это богатство»⁷.

(10:21) И отсюда следует понять то, что в этом неясно: ведь Творец обещал Аврааму, как сказано: «И сказал Он ему: Я Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы дать тебе эту землю во владение»⁸.

В таком случае, почему же Он дал вначале эту землю народам мира, чтобы потом пришли Исраэль и должны были воевать с ними, и изгнать их из их земли, и чтобы у всего мира были претензии: почему вы захватили землю, которая никогда не была вашей? И только из-за завоевания, которое вы совершили военным путем, вы говорите, что это ваша земля.

И все понимают, что, без сомнения, было бы лучше, если бы Он не давал эту землю народам мира. Ибо тогда не было недостатка в местах для народов мира, где они могли жить. Ведь после этого возникали другие новые страны, и Творец мог сделать так, чтобы они не селились в этом месте.

Но произошло не так, а сначала здесь поселились семь народов, а также другие цари, и народ Израиля должен был воевать с ними и изгнать их, а все народы мира должны негодовать на народ Израиля: «Разбойники вы, ведь вы захватили землю семи народов». И зачем же все эти трудности, как приводит РАШИ объяснение мудрецов: «Почему же [Тора] начинается со слова: «Вначале [сотворил] 'Берешит'»? Потому что «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владения племен»⁹. Ибо, если скажут народы мира Исраэлю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то они скажут им: "Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам"»¹⁰.

И отсюда непонятно, зачем нужен весь этот порядок, который имел место, то есть что до того, как Он дал ее нам, Он вначале дал ее народам мира, и только после того, как они поселились, тогда Он сказал нам: «Идите и изгоните их из этой земли, потому что Я обещал ее Аврааму».

И всё сказанное выше можно объяснить через ветвь и корень. Ведь известно, что землей называется малхут, являющаяся корнем творений, которая называется получением ради получения, и это корень, то есть первый получатель, называемый «мир Бесконечности». А потом произошли исправления, то есть [решение] получать, не исходя из получения ради себя, а потому что нижний хочет отдавать Творцу. То есть он хочет, чтобы желание получать для себя отменилось у него, то есть чтобы он не пользовался им, а вся работа его была бы только, чтобы доставлять наслаждение Творцу.

И из вышесказанного получается, что и порядок сотворения материального мира должен соответствовать тому порядку, который был в духовном, то есть что сначала Он дал эту землю народам мира, а потом через преодоление и войны, [нужно] изгнать народы мира из этой земли, чтобы народ Израиля завоевал ее и завладел местом народов мира.

(14:56) Ведь корень народов мира есть средняя точка, на которую произошло сокращение. То есть поскольку первое свойство, которое вышло в мир, должно было быть сначала свойством получения ради получения, ибо иначе нельзя говорить, что он сокращает себя, чтобы не получать, так как о преодолении можно говорить в том месте, где у него есть желание и стремление получать, когда он преодолевает свое стремление и желает подобия по форме.

Поэтому народы мира должны были сначала получить эту землю как корень, ибо желание получать вышло первым, ведь оно является сутью творения. А потом можно говорить, что нужно произвести там исправления. Поэтому, после того как народы мира получили эту землю, пришел народ Израиля и исправил эту землю, чтобы всё было ради Творца. И это называется «земля Израиля», как сказано: «Земля, которую Творец, Всесильный твой, требует постоянно, на которой глаза Творца, Всесильного твоего, пребывают от начала года и до конца года»¹¹.

И следует понять то, что сказано, что «земля Израиля» называется: «Земля, … на которой глаза Творца, Всесильного твоего, пребывают от начала года и до конца года»¹², что означает, что управление Творца пребывает на ней, то есть именно на «земле Израиля». Разве управление Творца не пребывает на всем мире? Как говорит поэт: «Глаза Творца блуждают по всему»¹³. И как же мы можем сказать, что только на земле Израиля пребывает управление Творца?

И следует объяснить, что «земля Израиля» означает «земля», которая уже вышла из-под власти народов мира и уже вошла во владение «Израиля». Это то, что хочет сказать нам этот стих, и дать нам признак, чтобы мы могли знать, находятся ли они в земле Израиля, или же они все еще пребывают в «земле народов».

И признак этого, как сказано: «Земля, которую Творец, Всесильный твой, требует постоянно»¹⁴. Этот стих говорит нам, что такое «земля Израиля». И затем он говорит, что мы должны знать, что Творец требует ее постоянно. И в чем состоит Его требование? Писание продолжает, говоря: «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года»¹⁵, ибо управление Творца называется «глазами Творца». Поэтому, если человек видит управление Творца с начала времен, что называется «с начала года», и до «конца года», что означает, что он видит управление Творца непрерывно, – это называется «земля Израиля».

В то же время «землей народов» называется, когда только Творец знает, что Он управляет всем миром, но народы мира не видят этого. Поэтому Он дал нам признак, чтобы [мы могли] знать, находимся ли мы в «земле Израиля» или земля, в которой мы живем, пока еще «земля народов мира».

Согласно этому получается, что сначала должны войти в эту землю народы мира, что является указанием на желание получать, которое должно родиться на этом месте сначала. А потом начинают воевать с желанием получать и подчиняют его власти святости, то есть всё, что он делает, будет согласно тому, чего требует Творец.

(19:52) И вот, как объяснили комментаторы слова: «И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе»¹⁶, имеется в виду, чтобы человек не говорил после всех войн со злым началом, которое он должен был преодолевать постоянно каждый день, пусть не думает, что это своими собственными силами он пришел к тому, к чему пришел, а это Творец дал ему победить в этой войне. И в этом смысл слов: «Которую дает тебе». И в «которой дает тебе» следует различать два аспекта.

Это свойство заповеди, то есть свойство веры, и это называется «ручной тфилин». И о ручном тфилине мудрецы объяснили: «"И будет тебе это знаком"¹⁷ – а не знаком для других»¹⁸. И поэтому ручной тфилин должен быть покрыт, где имеется в виду, что свойство веры называется «скромно ходить пред Творцом Всесильным твоим»¹⁹, что является свойством «выше знания».
Это свойство Торы, то есть свойство «головного тфилина». А о головном тфилине объяснили наши мудрецы: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя»²⁰ – это головной тфилин. То есть то, что там написано: «И увидят все народы земли» означает, что головной тфилин должен быть открыт всем, и это свойство «Торы», ибо Торой это называется, именно потому, что оно открыто.

Тогда как ручной тфилин должен быть покрыт, что означает «выше знания». Получается, что нет слов, чтобы сказать другому, потому что всё, что один может сказать другому, происходит только через знание. Поэтому в том, что выше знания, слов нет. Поэтому они сказали: «Тебе знаком, а не другим». Поэтому выходит, что в этом даровании, когда Творец дал народу Израиля эту землю, это [было сделано], чтобы извлечь из этого плоды. И, как мы выяснили выше, когда говорят о работе, «земля» – имеется в виду сердце. А Творец дал два свойства в сердце:

свойство веры;
свойство Торы.

И благодаря им обоим человек придет к совершенству. И хотя оба они реализуются мной, тем не менее, следует знать, что оба они исходят от Творца, и человек не может сказать: «Сила моя и мощь руки моей доставили мне все это богатство»²¹.

И отсюда поймем вопрос, задаваемый комментаторами: почему о первых плодах написано: «"И возгласишь ты и скажешь" – громко»²²? Тогда как при чтении «декларации об отделении десятины» написано: «И скажешь», и не сказано: «И возгласишь», как сказано о первых плодах. Поэтому декларация об отделении десятины произносится тихо.

Ибо десятиной 'маасер' называется свойство заповеди, являющееся высшей малхут. И в отношении этого принято «ходить в скромности», как сказано выше, так как это свойство ручного тфилина, как объяснили наши мудрецы: «Тебе знаком, а не другим». Поэтому о десятине, которая соответствует заповеди, написано только: «И скажешь», то есть тихо, чтобы не было слышно снаружи, поскольку это свойство «ходить в скромности».

В то же время первые плоды указывают на головной тфилин, являющийся свойством Торы, как сказано выше, и там написано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя»²³. Поэтому о первых плодах сказано: «И возгласишь ты и скажешь». То есть должно произноситься громко, что является свойством Торы, которая должна быть открыта всем, что означает, что свойство «творить добро Своим творениям» должно быть открыто всему миру. [РАБАШ. Статья 18 (1984). И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе]

Чтец: (26:26) Переходим к уроку с Равом от 1 ноября 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 3, книга «Дварим», раздел «Ки Таво», страница 205, «И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе». «Землей» называется желание. Когда человек готовит себя в период подготовки, он приходит к состоянию, в котором действительно начинает работать со своим желанием. Вначале, когда ему раскрывается работа с желанием, он начинает ощущать себя плохим, бессильным, осознавать зло, но не понимает, почему чувствует это зло. Лишь затем он начинает понимать, что это ощущение зла возникает потому, что он видит себя противоположным свойствам Творца. Он видит, что стал хуже, чем прежде, слабее, ленивее и жестокосерднее.

Так начинается работа с желанием получать в период подготовки. Затем приходит другая работа, уже в самом желании получать, когда будучи внутри желания получать уже начинает получать всевозможные наполнения, как материальные, так и духовные, тогда начинается работа по выяснению, настоящая оценка того, какое наполнение он предпочитает другому. Иными словами, он начинает устанавливать для себя шкалу ценностей. Когда внутри желания раскрываются всевозможные материальные или духовные наполнения, но ради получения, он уже обязан начать работать над величием Творца.

Не просто над величием цели, к которой его тянет, мол, духовное выше материального, поэтому мне стоит его приобрести. Он уже должен работать с намерением не потому, что ему выгодно это приобрести, а потому, что Творец велик и ради Него стоит работать.

(29:28) Все это приходит постепенно и не зависит от человека. Как написано: «И будет, когда придешь на землю, которую Творец, Всесильный твой, дает тебе». То есть желания раскрываются свыше в соответствии с подготовкой человека. Насколько у него есть терпение, сила желания и настойчивость, подготовленные заранее, настолько взвешенно с небес раскрывают ему его желания, чтобы он мог в них работать.

Тогда уже начинается работа над величием Творца. Сам человек не может его приобрести. Величие Творца он может получить только от окружения, которое способно дать ему это разными способами. Он впечатляется товарищами, которые делают всевозможные вещи, не имеющие оправдания в нашем мире, и все же их делают.

Он начинает понимать, что это важно. Именно благодаря зависти он перенимает у них желание и осознание того, что Высший велик, что Высший важен. Так у него меняется оценка высшего мира по сравнению с нашим миром, и он начинает работать ради величия Творца. Тогда начинается практическая работа. Ту часть Малхут, которая является человеческим «я», он начинает скрывать и работает только с девятью первыми сфирот, то есть со свойствами отдачи, пока не проходит их на практике. Это называется переходом через махсом.

(31:48) По сути, РАБАШ действительно показывает нам здесь путь, по которому человек должен готовить себя, пока не придет в землю Израиля. «Исраэль» означает «прямо к Творцу». Человек уже находится в состоянии, в котором раскрывает, что «Творец, Всесильный твой, пребывает там от начала года». Он все больше входит в ощущение и осознание Творца, действительно познает Его и переходит к открытому управлению. Все это приходит только благодаря подготовке, которую человек прошел прежде, во время скрытия, когда начинал работать и совсем не знал, как и почему ему раскрывается то или иное желание. Это уже постепенно приходит от Творца.

Иными словами, в соответствии с тем, сколько человек вкладывает, насколько готов строить себя и насколько выстраивает вокруг себя систему, способную поддерживать его и помогать ему справляться со все более усиливающимся желанием получать, ему раскрывают желание получать. Когда оно раскрывается в таком размере и таком качестве, что уже может называться «землей Израиля», человек входит в землю Израиля. То есть он проходит Египет, рассечение Конечного моря, пустыню, войны и завоевывает землю Израиля. Все это духовные ступени. Это называется нашим путем к цели.

Есть вопросы? Пожалуйста. Нет. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:04) Что означает, что человек должен начать работать со свойствами, которые раскрывает в себе, например со своей жестокостью..?

М. Лайтман: Нет, мы не должны начинать работать с желаниями, чтобы раскрыть, что я жестокий, эгоистичный и плохой. Я не могу так делать.

Ученик: После того как я уже раскрываю...

М. Лайтман: После того как я вкладываю силы в общее продвижение, я никогда не знаю, что могу раскрыть внутри своего желания. Никогда не знаю. Каждый раз мне открывают еще один слой желания получать, затем еще один. Его раскрывают от самой малой ступени, от самого малого уровня, спускаясь все глубже, глубже и глубже, пока не раскрывают желание получать, которое действительно располагается на центральной точке в Бесконечности, там, где находится мое «я». От корневой до четвертой стадии моей авиют его понемногу раскрывают мне. Раскрывают в той мере, в какой я способен с ним работать.

Когда мне открывают еще один слой желания получать и я начинаю ощущать, чем оно наполняется, так я получаю впечатление от двух вещей – от самого желания получать и от того, чем оно наполняется. Получается, мое ощущение складывается из двух впечатлений, от света и от кли. Поэтому я могу почувствовать, что я очень плохой. Это ощущение возникает из столкновения свойств света со свойствами кли во мне. А иногда я могу чувствовать иначе, мне просто хорошо. Я нахожусь в особом наполнении чем-то высшим, чем-то хорошим, что дает мне уверенность, покой и так далее.

Откуда это приходит? Высший свет, допустим, светит одинаково, неизменно и находится в абсолютном покое. А когда желание получать раскрывается, оно каждый раз открывается согласно четырем стадиям, в пяти частях: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Но у каждой раскрывающейся части своя природа. Хохма и Бина противоположны по форме. Бина и Зеир Анпин, Зеир Анпин и Малхут, все они различны. И тогда я начинаю ощущать смену состояний. Иногда ощущаю осознание зла, иногда мне хорошо, иногда чувствую, что должен пойти и что-то сделать. А иногда прихожу к Малхут и ощущаю, что у меня нет сил ни на что, даже на малейшее действие или мысль.

(37:25) Вот что проходит человек, и это настоящий признак развития. Неважно, что я ощущаю. Для меня важно лишь, чтобы эти ощущения проходили как можно быстрее, чтобы я быстрее продвигался. Это желание получать дано заранее. Все его слои заданы заранее, его строение предопределено. Я уже являюсь определенной частью общей души, и строение моего желания неизменно. Повлиять я могу только на темп развития. Чем больше я сам участвую в его ускорении, тем лучше и приятнее прохожу весь путь.

Я перевожу страдания с животного уровня на осознанный. Когда я вношу в них осознание, то уже не страдаю и могу даже радоваться. Это похоже на человека, который много лет страдал, не зная, чем болен, а теперь выяснилось, что ему нужна операция. Хотя ему делают операцию и какое-то время он продолжает страдать, он уже видит и знает, к какому результату это приведет. Он даже платит за операцию, готов к ней и рад ей, потому что видит в ней исправление, а не страдание. Иными словами, он получает подслащение.

Когда мы добавляем силы, то быстрее проходим все эти состояния, сокращаем время и ощущаем их сладкими, а не горькими. Вот и все. Только над этим нам, в сущности, и нужно работать, как можно быстрее переходить из состояния в состояние. Каким будет каждое следующее состояние, противоположным или поддерживающим, отчасти таким и отчасти иным, я определить не могу. Я никогда не знаю, какую форму оно примет. Даже если могу представить, что вскоре вместо нынешнего состояния, вероятно, должно прийти другое, я не знаю, что это будет за состояние и в какой форме оно проявится во мне.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:52) Вы сказали, что человек проходит состояния, но в каждом состоянии он не может ничего иного, как ускорить темп своего продвижения. Что именно он должен выяснять в каждом состоянии, над чем и как работать?

М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь так. Хотя человек проходит всевозможные состояния, цель у него одна, и продвижение должно быть как будто сосредоточено на одной задаче, на одной мысли. Несмотря на все состояния, он, очевидно, должен думать только об одном и давить словно только на одну точку. На что именно ему нужно давить, да?

В любом состоянии человек должен заботиться о том, чтобы раскрыть свою связь с Творцом. Если он раскрывает точку связи, это означает, что он реализовал данное состояние и готов перейти к следующему. В каждом состоянии у нас нет ничего, кроме этого. Об этом говорится на странице 63 в «При хахам»: «Исраэль», действие... То есть человек, стремящийся к цели, называется «Исраэль», сама цель называется «Творцом», а действие, в котором он находится, его состояние, должны быть одним целым. Если мне удается соединить все это воедино, словно я уже нахожусь в слиянии, в соединении этих трех, тогда я как бы присоединяю это состояние к Окончательному Исправлению и уже достоин немедленно перейти в другое состояние. И сразу раскрывается следующее состояние.

Но для этого нужно все время не забывать, в чем цель. Она должна быть для меня важной, и я должен быть к ней готов. То есть для этого нужно организовать окружение, которое будет меня поддерживать и пробуждать. Иначе само знание ничего не даст.

Ученик: (42:28) Если каждое состояние новое, и я не знаю, что произойдет в следующем, если мы видим, что все время пробуждается новый хисарон, новое желание или новое решимо, почему, когда смотришь назад или на весь процесс, это упражнение все время кажется цикличным? Ты говоришь, ну, опять то же самое, словно каждый раз возвращаешься в ту же точку?

М. Лайтман: Каждый раз ты возвращаешься к той же точке. То есть в каждом состоянии ты снова и снова проходишь десять сфирот этого состояния. Но эти десять сфирот новые, они находятся в новом желании. В новом желании. Нельзя сказать, что это невозможно повторить... Как объяснить? Сегодня я ел, завтра тоже буду есть, вчера ел, допустим, точно такое же блюдо. Но все равно раскрывается новый вкус. Почему? Потому что желание новое.

Это даже в нашем мире, где решимот еще не являются настоящими решимот... Тогда как в духовном ты поднимаешься на другую ступень. Допустим, вчера я находился в каком-то состоянии, которое называлось Биной или Хохмой на определенной ступени. Это была, скажем, Хохма такого-то свойства на такой-то определенной ступени. А сегодня я нахожусь в состоянии Хохмы такого-то свойства на совершенно иной ступени.

Иными словами, сочетание всех условий, всех хисаронов и решимот совершенно иное. Это совсем другой оттенок. Накопление и соединение всех решимот в этом конкретном состоянии придают им нечто совершенно новое. Посмотри, сколько у тебя основных продуктов? Помидор, огурец, хлеб, лук, мясо, рис. Сколько их? Допустим, двадцать или тридцать. А сколько рецептов ты видел в кулинарных книгах? Тысяча, еще тысяча и без конца. Почему? Потому что их сочетание каждый раз дает иной вкус.

У тебя есть десять основных сфирот. Когда они делятся и соединяются между собой, это создает бесконечное множество разных состояний, и каждое состояние имеет совершенно иной вкус. Вместе они дадут тебе совершенство. Каждая ступень раскрывается сама по себе, и ты живешь... Ты можешь сказать: да, эту формулу я уже знаю, это такое решимо, а это другое решимо и так далее. Но когда ты ощущаешь его, оно воспринимается как совершенно новое. Формула перед глазами еще не является внутренним ощущением, а ты живешь ощущениями. Прежде всего ты живешь тем, что наполняет тебя, что ты получаешь на каждой ступени.

Ученик: (45:49) А если нет остроты восприятия, чтобы различать все мелкие детали, если состояния ощущаются..?

М. Лайтман: Нет, на каждой ступени ты обязан прийти к состоянию, в котором различаешь, где находишься. Сначала ты входишь туда без осознания, а затем развиваешься, как ребенок, сначала в малом состоянии, потом в большом. Ибур, еника, мохин, все это ты проходишь на каждой ступени. Внутри самой ступени ты не знаешь, как она связана со всеми остальными ступенями. Это раскроешь в более продвинутых состояниях. Но саму ступень постигаешь такой, какова она есть. Допустим, в шесть лет ты постигаешь, что значит быть шестилетним, но не относительно всей жизни. Что такое шестилетний возраст относительно всей жизни, ты постигаешь позже, когда становишься взрослым. Тогда ты понимаешь, что это за возраст. Поживем и увидим.

Ученик: Когда человек находится в определенном состоянии и смотрит вперед, он не знает, какое состояние придет следующим. Но более или менее знает, как устроена шкала. Он знает, что это нечто вроде синусоиды. Иногда он говорит себе: даже если я упаду, я снова поднимусь...

М. Лайтман: Дорогой мой, я тебя не понимаю. Ты уже немного побывал в подъеме и немного в падении. Что изменится от того, что ты начнешь говорить: «Скоро я упаду»? Ну и что? Мы уже видели, как ты был здесь как труп. И что дальше? Слова ничего не значат. Слова, слова. Ощущение, ощущение. А мы должны прочувствовать каждую точку в Малхут, наполнить ее до конца и получить в ней максимально возможное раскрытие света. Тогда у тебя действительно будет готовое, исправленное кли.

Не знаю, как объяснить, это целый мир. Пока ты только начинаешь... Я человек технический, поэтому привожу примеры из техники. Допустим, ты работаешь с весами. Когда получаешь новый прибор, его нужно откалибровать, сделать калибровку. Нужно установить ноль, затем сто граммов, двести граммов. Или внутри него уже есть какие-то электрические эталоны. В любом случае прибор нужно откалибровать. Как это сказать? Да.

После этого ты можешь измерять вещи и действительно сравнивать их. Это тяжелее, это весит столько, а это столько. Верно? Пока тебя калибруют. Пока ты лишь ощущаешь и еще не различаешь мер. Ты чувствуешь: бум, падение. А, подъем. Вот и все.

Постепенно ты начнешь различать: это больше, а это меньше, вот такой характер ощущения, а вот другой, разные оттенки, пока у тебя не появится шкала. Тогда твои весы будут готовы к работе и ты начнешь работать. Это уже после махсома. А сейчас мы готовим эти весы. Это время подготовки.

Да.

Ученик: Здесь он пишет о ручном тфилине и головном тфилине...

М. Лайтман: Я не хочу сейчас в это углубляться. Это... потом.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:49) Можно ли сказать, что Окончательное Исправление – это состояние, в котором я получаю весь свет, не ощущая стыда?

М. Лайтман: Окончательным Исправлением называется кли, исправленное на получение ради отдачи. Тогда все его получение происходит потому, что тем самым оно дает, передает, отдает. В результате кли находится в подобии по форме с высшей силой и в слиянии с высшей силой. Благодаря этому оно понимает, что такое высшая сила, и действительно находится в ее состоянии, на ее ступени. Это называется Окончательным Исправлением. Но после него есть еще нечто. Оно лишь называется Окончательным Исправлением. Ты закончил исправлять кли. После этого с готовым кли начинается новая жизнь, о которой мы вообще ничего не знаем.

Ученик: Но если я уже достиг цели творения, зачем мне теперь исправление творения?

М. Лайтман: Если ты достиг цели творения... Пока цель творения для нас состоит в том, чтобы прийти к Окончательному Исправлению. Затем ты продолжаешь подниматься по ступеням, на которых раскрывается истинная цель. Пока мы говорим, что цель творения – насладить творения, а исправление творения ради этого называется слиянием. Вот и все.

Творец словно говорит тебе: «Я изначально испортил тебя. Теперь ты начнешь исправлять себя, или Я помогу тебе. Я исправлю тебя, но в твоем присутствии, чтобы ты видел, как Я это делаю. Благодаря этому ты поймешь, кто ты, и поймешь, кто Я. У тебя будут точные различения того, как Я сейчас исправляю тебя, приводя к Своему состоянию, и тогда ты в точности увидишь и почувствуешь, кто Я».

Так Он поднимает нас к Себе так, что когда мы действительно поднимаемся к Нему, то до конца понимаем, кто Он. Теперь мы становимся двумя партнерами. Мы равны, оба понимаем происходящее и находимся на одном уровне, на одной ступени. После того как мы, по сути, познали Его, не более того, именно познали Его, дальше что-то происходит.

Возможно, Он берет нас еще куда-то, к каким-то иным вещам, которых мы уже не понимаем. Это называется «тайнами Торы». Они называются тайнами Торы потому, что мы не способны понять реальность после Окончательного Исправления. О восьмом, девятом, десятом тысячелетии и далее нам просто ничего не рассказывают. Об этом не пишут.

Не пишут потому, что это действительно ничего не даст нам сейчас, а лишь запутает. Нам нужно нечто практическое для нашей работы, способное принести пользу нашему состоянию. И кроме того, в том немногом, что они говорят, нам объясняют, что это невозможно выразить нашими словами. Наши слова – из Второго Сокращения. О Первом Сокращении еще как-то можно нам рассказать или как-то это передать. А о реальности выше Окончательного Исправления, это находится выше исправления келим, и у нас вообще нет возможности это понять. Поэтому нет возможности выразить.

Поэтому мы говорим только о состоянии, в котором исправляем себя или в котором Творец исправляет нас, пока не приходим к Окончательному Исправлению. Вот и все. Но, видимо, после этого существует реальность, для входа в которую прежде необходимо Окончательное Исправление. Мы завершаем Окончательное Исправление, а затем входим в некую реальность.

Все? Есть еще? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:41) Как мне узнать, что я не застрял? Какое кли позволяет мне выяснить, что я не стою на месте?

М. Лайтман: Как мне узнать, что я не застрял посреди пути? Невозможно знать. Скажу тебе так: наш путь полон неожиданностей. Самая большая неожиданность в том, что ты никогда не понимаешь, где находишься, как продвигаешься и продвигаешься ли вообще.

Это специально устроено для нас так, чтобы мы словно отказались от любых результатов для самих себя, когда мне не важно, даже если я не продвигаюсь, я готов остаться в этом. Что тогда у меня останется? Только одно знание, что у меня есть связь с высшей силой. То есть в отсутствии нашего знания и всегда разных вещей, которых нам якобы недостает, это не то, что их недостает, а это все это мы должны наполнить связью с Творцом.

Но как на практике человеку, находящемуся в рамках учебы, узнать, продвигается он или нет? Я бы сказал, что мы должны оценивать свое продвижение по часам, по усилиям, по вложению сил.

Ученик: Но даже по этому...

М. Лайтман: И в этом есть ступени. Что значит, что в этом у нас есть ступени? Я каждый день прихожу на урок, выполняю какую-то работу по распространению и какую-то работу в отношениях между товарищами. То есть я все время меняю свое окружение, чтобы оно становилось лучше и все лучше воздействовало на меня. Если я вкладываю в него силы, то, разумеется, в ответ получаю его воздействие и благодаря этому продвигаюсь. Только продвижение в духовном, да и в нашем мире тоже, является накопительным процессом. Что это значит? Усилия и всевозможные явления накапливаются, а затем происходит настоящее изменение в наших ощущениях.

Проблема в том, что у нас очень низкий порог чувствительности. Мы не ощущаем тонких изменений, которые с нами происходят. По мере продвижения мы постепенно начинаем чувствовать все более тонкие вещи. Уже и сейчас ты проходишь тысячи изменений в секунду, но не ощущаешь их. В целом твоя чувствительность повышается, и тогда ты начинаешь управлять этими изменениями. Ты действительно сможешь совершать за секунду множество действий. Одна секунда станет для тебя очень и очень длинной. Ты внезапно увидишь время, а затем оно вообще остановится. Ты сможешь сделать в нем множество вещей. Ты посмотришь на... Одна секунда включает начало, конец и причину, в ней есть... многое, что можно определить.

Ученик: (58:43) До того начала изучения каббалы я жил обычной жизнью без осознания, я мог прожить так всю жизнь, вообще не зная, что существует нечто другое. Но в любом состоянии, даже после того как начал изучать каббалу, я никогда не знаю, продвигаюсь или нет.

М. Лайтман: Когда человек начинает изучать каббалу, он продолжает продвигаться так же, как прежде, когда не осознавал духовного. Только теперь он знает, что, вероятно, что-то происходит. Кроме этого знания, он постепенно получает внутренние встряски, которые показывают ему, что здесь, видимо, действительно что-то происходит. Встряски могут быть неприятными, но они уже что-то показывают. Это признаки внутренних изменений.

Твои претензии по-своему справедливы. Ты можешь спросить, почему Творец устроил это так. Просто чтобы раскачать тебя и вытряхнуть из желания получать. Его задача в том, чтобы постепенно показать тебе, насколько ты противоположен Ему и насколько стоит оставить свою природу и принять Его природу. Сейчас, в самом начале, мы... Хотя в общем и согласны с этим: «Хорошо, пусть Он так сделает». Я словно в целом согласен с Его замыслом. Вероятно, Он знает, вероятно, действительно сделал это так, потому что иначе невозможно. Правда, всегда остается вопрос, почему иначе невозможно, но допустим, что невозможно. Однако принять эту программу в целом еще не означает быть способным оправдать Его на каждом этапе. Этого мы не можем.

Если мне плохо, я, конечно, не могу оправдать Его. Самое плохое ощущение означает, что я не принимаю Его управление, не согласен с ним. Только работа над важностью может привести меня к тому, что даже в плохих состояниях я буду чувствовать себя наилучшим образом. Наше ощущение... Как сказать? Наше ощущение зависит только от осознания важности. Оно не является результатом причиняемой нам боли. Сам материал впечатляется от того, насколько важен Тот, кто это с ним делает.

Когда это раскрывается, поражаешься, насколько во всем этом нет никакой реальной основы. Творец... Ведь в целом... Посмотри, что мы сейчас ощущаем, в каком состоянии находимся. Почему свет не может раскрыться мне сейчас? Потому что я противоположен ему. Если сейчас мне раскроется хотя бы на грамм больше света, чем проявляется теперь, я почувствую ужасную боль. Из-за противоположности по форме я почувствую тьму, свет раскроется мне как тьма. Но когда я исправляю свое отношение к свету, исправляю осознание его важности, тогда ощущаю его как бесконечное наслаждение, лучше которого ничего быть не может. Сейчас такого быть не может.

Светит тот же самый свет, а мое «я» переходит от тьмы к ощущению наслаждения, от страданий к наслаждению, только потому, что я меняю свое мышление, свое восприятие. Я словно переключаю один маленький выключатель, и все. Вместо страданий и действительно ужасных состояний ощущаю наслаждение, покой, вечность и совершенство. И проявляется при этом тот же самый свет. Поэтому нам не могут раскрывать это быстрее, чем мы способны принимать. Раскрытие идет постепенно, но сам темп определяем мы. Чем больше ты будешь готов, тем больше тебе раскроют.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:25) Если ты действительно связываешь все с Ним, в той мере, в какой... признаешь теперь, что это твоя жизнь, то связываешь с Ним все. Допустим, большую часть времени тебе плохо. Значит, большую часть времени ты осуждаешь Его и приходишь к тому, что почти все время Его проклинаешь. А если все время Его проклинаешь, это искажает твое суждение. Может быть, лучше не связывать с Ним все происходящее?

М. Лайтман: Какой же ты умный. Ты стал еще более запутанным, чем прежде, и это тоже признак продвижения. То есть ты говоришь так: если, когда мне плохо, я начинаю думать о Творце, то мне, конечно, плохо, я думаю о Нем и уже проклинаю Его. Но теперь ты хотя бы знаешь, что проклинаешь Его. Прежде ты не знал, кого проклинаешь. Раньше я не знал, что краду, а теперь знаю, что краду. Ну и что? Это подготовка к исправлению.

Ученик: Как можно, когда ненавидишь кого-то, ощутить, что связан с ним..?

М. Лайтман: Теперь я ненавижу Его и мне ясно, что я Его ненавижу. Исходя из этого, я уже могу начать что-то выяснять. Почему я ненавижу? А, значит, потому, что у меня есть такое животное ощущение. Получается, я живу как животное, которое оценивает все как хорошее или плохое только по собственному ощущению. Такова моя ступень. Или же я живу ради какой-то цели, немного возвышающейся над ощущением, над моим животом, над телесным чувством. Может быть, здесь есть какая-то душевная или человеческая цель, возможность хоть немного стать человеком. И тогда ты начинаешь подниматься.

Ученик: Это отдаление... Хорошо, есть цель, верно...

М. Лайтман: Творец не боится, что ты Его проклянешь, поверь мне. Он согласен, чтобы ты все время думал о Нем и все время проклинал Его. Все время. Только не оставляй Его, понимаешь? В этом вся проблема. Если ты хочешь продвигаться, твоя проблема в том, что ты забываешь Его. Не забывай о Нем в самых плохих состояниях, именно там.

Ученик: Как на основании такого отношения можно построить важность?

М. Лайтман: Важность придет потом, увидишь. Ты увидишь только одно: как только ты способен находиться с Ним в связи, уже не сможешь Его проклинать. Бывают и такие состояния, очень хорошие.

Ученик: Но это также отдаляет тебя от группы... возникает такой расчет. Если ты говоришь: есть цель, но я не способен ею жить, тогда как другие способны. Теперь мы с ними находимся в полной противоположности, и я не могу соединиться и с ними тоже.

М. Лайтман: Ты говоришь, что, когда раскрываешь всевозможные плохие вещи в себе, когда плохо себя чувствуешь и так далее, не можешь быть активной частью группы, включаться в нее. Это верно. Для группы лучше всего, если ты будешь неживым. Стул, например, группе не мешает, а человек может мешать. В этом ты прав. Но ты относишься к своим состояниям не с точки зрения цели. Для цели хорошо, если ты плохой, если тебе плохо, если ты ощущаешь изменения, если становишься еще хуже. Мы сумеем тебя вытерпеть, не беспокойся. Но если ты будешь сидеть равнодушным, этого мы терпеть не согласны. А если ты прыгаешь и кричишь, ничего страшного, мы уже понимаем, что с тобой происходит.

Ученик: Вы говорите о мышлении с точки зрения цели. Но опять же, если видишь, что настолько далек от цели и не способен ее достичь, то обязан выйти из такого мышления. Я не могу удерживать цель, если говорю себе, что, вероятно, ее не достигну.

М. Лайтман: Когда я вижу, что далек от цели, у меня уже возникает расчет, важна цель или не важна, да?

Ученик: Допустим, важна.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Возьмем пример на уровне этого мира, даже в материальном.

М. Лайтман: Прекрасно, даже в материальном. Я иду учиться на пять лет, а врач учится пятнадцать лет, пока действительно не становится врачом-специалистом и не начинает работать. Ну?

Ученик: (01:07:37) Допустим, на третьем году учебы он видит, что не справляется и не способен стать врачом. Вероятно, не способен...

М. Лайтман: Подожди. Если я не преуспеваю и через несколько лет вижу, что у меня ничего не получается, допустим, потерял желание и силу воли, тогда я ухожу с этого пути. Оставляю университет и иду в рабочие. Выбора нет, я должен жить, поэтому продолжаю работать. В материальном все, что ты сделал и заплатил за учебу, пропало. В духовном это не пропадает, а сохраняется. Ты действительно можешь уйти, и многие люди так поступают, но на самом деле они не уходят, а остаются с нами на неживом уровне.

По правде говоря, они не уходят. Уйти невозможно, они связаны. Через десять лет ты можешь спросить такого человека: «Как дела?» Он ответит: «Да, я о вас слышал, читаю и, знаешь, собираюсь прийти». Десять лет он не приходил, но собирается. Так это происходит. И это действительно верно, он остается связан с нами. Поэтому я не беспокоюсь о тех, кто уходит. Но ты хочешь гарантии, что не уйдешь? Или гарантии, что будешь продвигаться в оптимальном темпе? Чего ты хочешь?

Ученик: Нет, я хочу понять, как вообще могут сочетаться законы этой игры.

М. Лайтман: Твоя проблема в том, что ты хочешь видеть каждый следующий шаг, но этого ты не увидишь. Просто не увидишь, не увидишь. Только в отраженном свете. Ты не согласен? Это не поможет. Впоследствии ты поймешь, почему все данные нам условия необходимы для достижения цели. Творец установил их не потому, что Ему так захотелось. Эти условия неизбежно следуют из нашего строения. Поскольку мы противоположны Ему, мы обязаны проходить такие скрытия, разочарования и путаницу.

Ученик: Понятно, что тебя нужно втоптать как можно ниже, чтобы ты поднялся как можно выше. Но если уж топтать, то растоптали бы сразу, или топтали какое-то время...

М. Лайтман: Ну, ты наверняка лучше Него понимаешь, как это делать. А я говорю тебе, что невозможно растоптать тебя за один раз, невозможно нанести один удар. Мы изучаем это именно из разбиения. Все разделено, посмотри, на шесть тысяч ступеней или, скажем, на сто тысяч, неважно, сколько их. Так как иначе нам невозможно собрать меньшее количество воодушевлений, впечатлений от нашей природы, насколько она далека от Творца.

Что в итоге нам нужно? Во всем, в чем мы подобны Ему или противоположны, мы должны все прочувствовать и полностью осознать, иначе у нас не будет кли. Что мы изучаем? Мы приобретаем Его природу. Это невозможно сделать сразу. Здесь столько различений, каждое настолько глубокое, а связь между ними настолько сложна, что только так, понемногу добавляя одно к другому, ты постепенно собираешь это кли. Иначе нельзя. Не будь ребенком, который хочет сразу получить огромную конфету. Ты ее не проглотишь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:32) Я хочу вернуться именно к национальному вопросу. Творец дал нам землю народов, и мы оказались перед проблемой, с которой живем до сих пор. Возможно, народы мира согласятся с тем, что Творец выбрал нас, но ведь затем нас изгнали, и Он выбрал их. Это и создало узел, в котором мы живем до сих пор. С другой стороны, народ Израиля – это желание отдавать, а народы мира – желание получать. Если все же рассматривать это так, как мы изучаем желания получать и отдавать, как исправить все в качестве единого переживания, единого творения? Что возложено на нас и что возложено на народы мира?

М. Лайтман: В ближайшие месяцы должна выйти книга, в которой все это будет объяснено – по поводу избранного народа. Я не знаю, как она будет называться, возможно, иначе. Бенци знает. По крайней мере, у нас это есть в интернете.

Ученик: Восемнадцатая?

М. Лайтман: Что? Да, восемнадцатая, но какая именно?

Ученик: «Приключение под названием каббала».

М. Лайтман: Да, «Приключение под названием каббала». Национальный вопрос, вопрос народов мира, народа Израиля и земли Израиля, все это не проблема. Вообще это не проблемы. Все, что существует в нашем мире, приходит свыше. Наш мир неживой, здесь нет ничего нового. То, что приходит из высшего мира, здесь неизбежно осуществляется, вот и все. Мы ничего не определяем в этом мире, и народы мира ничего не определяют для нас. Ни они, ни мы не виноваты. На уровне этого мира вообще не о чем говорить.

Мы говорим только о духовном уровне, где способны что-то изменить, а здесь нам нечего менять. Что бы здесь ни происходило, как бы нам ни казалось, будто мы способны что-то сделать, мы ничего не делаем и не способны делать. Все события здесь являются следствием изменения духовного положения между нами, между ними, между всеми частями творения. Вся эта драма происходит наверху, в духовном мире, при определенном соотношении сил. А здесь она уже исполняется в материале. Впоследствии поймем, зачем это нужно. Возможно, можно было бы и без этого... Ты понимаешь.

Поэтому, когда ты спрашиваешь о нашем мире, меня это вообще не тревожит, потому что здесь не происходит ничего нового. Для меня это копия. Как будто ты видишь изображение, копия которого находится где-то еще. Допустим, я рисую здесь на доске, а камера передает мой рисунок за тысячу километров, в другое место. Ты смотришь там на изображение и хочешь изменить его? Измени здесь, там, где рисуют, и тогда оно изменится там.

Поэтому наш мир для меня... Не знаю, как тебе сказать. Здесь нечего менять и не на что смотреть. Уже видно, и мы сами видим, насколько мы не ориентируемся в происходящем и вообще не понимаем, где находимся и как можно управлять миром. Об этом спрашивают все. Даже величайшие мировые лидеры не знают и не понимают, как и что делать. О нашем мире вообще бессмысленно спрашивать. Мы должны поднять обсуждение на духовный уровень, где действительно способны что-то изменить.

(01:15:40) В духовном каббала объясняет нам, что называется Исраэль, что называется народами мира, каким должно быть соотношение сил и ради чего оно должно меняться. Вот и все. Все происходящее здесь относится к неживому уровню и является лишь следствием. Об этом я не говорю. В каббале мы изучаем, что Исраэль и народы мира являются двумя частями одного кли, называемого Адамом Ришоном, одной душой. Ради исправления она делится на две части, Исраэль и народы мира. При этом и Исраэль, и народы мира перемешиваются друг с другом и делятся еще на множество частей.

Затем каждая часть в связи со всеми остальными приходит к исправлению. Общее исправление состоит в том, что сначала Исраэль приходит к своему исправлению и наполнению как Гальгальта вэ-Эйнаим общего кли, а затем через него исправления и наполнения переходят ко второй части общей души, называемой народами мира. Вот и все. Сначала Исраэль обязан исправить себя. Поэтому именно на Исраэль лежит обязанность исправления, и он называется избранным народом. Он избран для исправления, обязан исправить себя, а затем показать всем, как это нужно делать.

Пока от народов мира ничего не требуется, на них нет никакой обязанности. Семь заповедей сыновей Ноаха... понимаешь, вот и все. В той мере, в какой Исраэль исправляет свою часть общей души, Гальгальту вэ-Эйнаим, он находится в более или менее приемлемом состоянии. Но насколько он отстает от общей программы и запаздывает со своим исправлением, настолько состояния, которые он не исправил вовремя, ощущаются им как страдания. Как огромные страдания, вплоть до уничтожения и... чего только ни скажешь.

Если и сейчас будем отставать, у нас будут беды не меньше, чем в прошлом столетии, потому что все определяется лишь равновесием сил. Поэтому мы должны стараться как можно скорее совершать свои исправления и ощущать, что действительно несем ответственность. Особенно мы. Мы ответственны за свое состояние, за состояние всего народа и всего мира. Ведь изменить что-либо можно только в духовном, только в соотношении исправленных и неисправленных сил внутри собственной души, и нигде больше. Исправь свою часть, и на этом ты закончил свою... Вот и все.

После того как мы исправим свои части, или по мере их исправления, мы постепенно перейдем к тому, что предложим методику исправления народам мира. Тогда все вместе придем к окончательному исправлению. И снова, в той мере, в какой ты не передаешь эту методику исправления народам мира, ты ощущаешь исходящие от них удары. В сущности, не они наносят тебе удары. Это те желания и намерения, которые ты еще не исправил, действуют в тебе таким образом.

(01:20:01) То есть кто такие народы мира? Это неисправленные силы, приходящие к тебе как народы мира, выступающие против тебя. В сущности, это твои собственные свойства, которые ты еще не исправил, хотя уже должен был исправить. За то, что тебе пока еще не нужно исправлять, с тебя не спрашивают. Получается, что все страдания каждого человека и всего мира исходят от сил, которые мы не исправили внутри наших душ. Поэтому написано, что Исраэль виновен во всех убийствах и гибели людей, что бы ни происходило в мире. В этом виновен только Исраэль.

Эти силы отрицательны потому, что мы не исправили их внутри своей души. Они находятся внутри нашей души, эти силы. Исправь их и увидишь весь мир добрым. Поэтому я не спрашиваю, почему народы мира приходят и хотят одного или другого. Я не задаю о них вопросов. Они не причина, а следствие. Что мне о них спрашивать?

Это как если бы меня спрашивали о пчеле, которая прилетает и жалит меня. Что я могу о ней сказать? Такова ее природа, она прилетает и жалит. Она должна это сделать. Такова внутренняя программа, согласно которой сейчас должно произойти такое действие. Хочешь изменить программу, чтобы она тебя не ужалила? Хорошо, войди в программу и измени ее, тогда все будет иначе. В чем виновата пчела? То же самое, если спрашивать животных, почему одно терзает другое, одно ест другое и ведет себя так или иначе. Такова природа. Чтобы произвести изменения, нужно подняться над ней.

Мы не хотим смотреть на это глубже. Почему? Потому что это нас обязывает. Обязывает отвечать за все происходящее со страной, если человек хочет на это смотреть. Я вижу, что показывают по телевизору. Это нечто ужасное. Какие программы предлагают народу, как его запутывают, лишь бы оторвать от реальности. Чем хуже с ним поступают... Посмотри, до чего дошло. Это нечто ужасное.

И это называется лечением. Якобы хотят развеселить тебя, придать тебе больше сил и поднять настроение. С чего бы? Не знаю. Тебя ведут на казнь, а по дороге включают тебе музыку и устраивают всевозможные развлечения. Вот что это такое. Вместо того чтобы показать правду... Ну что делать.

Хорошо, будем изучать «Птиху», да?

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:23:20) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:29:34)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 26:1.↩
Дварим, 8:17.↩
Дварим, 28:10.↩
Берешит, 23:7.↩
Дварим, 8:17.↩
Дварим, 26:1.↩
Дварим, 8:17.↩
Берешит, 15:7.↩
Псалмы, 111:6.↩
Берешит, 1:1. Комм. РАШИ.↩
Дварим, 11:12.↩
Дварим, 11:12.↩
Захария, 4:10.↩
Дварим, 11:12.↩
Дварим, 11:12.↩
Дварим, 26:1.↩
Шмот, 13:9.↩
Трактат Менахот, 37:2.↩
Миха, 6:8.↩
Дварим, 28:10.↩
Дварим, 8:17.↩
Дварим, 26:5. Комм. РАШИ.↩
Миха, 6:8.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria3 сеп 2026(Mañana)Parte 1 Rabash. Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984) (01.11.2002)

Parte 1 Rabash. Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984) (01.11.2002)

Rabash. Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984) (01.11.2002)

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria3 сеп 2026(Mañana)
Parte 1 Rabash. Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984) (01.11.2002)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm