Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. И обратил Хизкияу лицо к стене. 15 (1985)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, 107-я страница. Статья «И обратил Хизкияу лицо к стене».

М. Лайтман: РАБАШ сказал, что Предисловие книги Зоар по сути включает в себя всю книгу Зоар. То есть там есть корни всему, о чем рассказывается потом на протяжении всей книги Зоар, и поэтому мы так к ней и должны относиться. Статья самостоятельная, полноценная, которая приближает, приклеивает нас к книге Зоар, как к источнику всей каббалы и всего духовного мира. Давайте почитаем.

Чтец: (01:22) И обратил Хизкияу лицо к стене. Сказано в Зоаре.

Сказано в Книге Зоар: «Рабби Йехуда открыл речь: «И обратил Хизкияу лицо свое к стене, и молился Творцу»». Сказано там же, в комментарии «Сулам»: «Человек должен молиться только у стены, так чтобы не было ничего перегораживающего между ним и стеной, как сказано: "И обратил Хизкияу лицо свое к стене"».

Следует понять, что такое «стена», у которой нужно молиться. А также что это за «перегородка», которой не должно быть. Зоар объясняет там же, в комментарии «Сулам»: «стена – это Владыка всей земли, Шхина».

Таким образом, молиться у стены – значит молиться близко к Шхине. Однако еще не ясно, насколько близко к стене надо быть. И здесь нам объясняют: чтобы не было ничего перегораживающего между человеком и стеной.

Таким образом, смысл понятия перегородки между человеком и стеной в следующем. Как Шхина совершает отдачу низшим, так и человек должен устранять силу получения, чтобы желать лишь одного – совершать отдачу Творцу. В таком случае это называется близостью к стене.

Однако прежде всего надо знать – и наш долг постараться понять это хотя бы в малой мере своего разумения – о чем мы должны молиться. Иными словами, какую потребность считать тем главным, чего нам недостает, и при удовлетворении чего мы уже не испытаем недостатка ни в чем.

Известно, что главная молитва – о Шхине в изгнании. Но и это требует объяснения. Во многих местах сказано, что главное, о чем нам необходимо молиться, – это поднять Шхину из праха. Толкований есть множество, а то немногое, что мы можем понять, – это Высшее управление. Иными словами, то что человек принимает на себя, когда нет в мире ничего иного, что он ставил бы своей целью, кроме служения Царю не ради награды. Благодаря этому он заслужит слияние с Творцом и сможет тогда доставлять Царю удовольствие по принципу «как Он милосерден, так и ты милосерден». И будет способен тогда осуществить замысел творения – доставить благо Его созданиям.

Однако у творений нет желания доставить удовольствие Творцу. Ведь они родились с желанием получать, и потому понятие отдачи им совершенно непонятно. Оно словно лежит в пыли, и никто не замечает, что его стоит поднять. Это и называется «Шхина во прахе». Сказано о ней: «Вспомню Творца и устремлюсь к Нему, видя, как каждый город стоит на своем, а город Творца низведен на самое дно».

О понятии «город» сказано: «Маленький город, и людей в нем немного». Ибн Эзра объясняет: ранние комментаторы назвали это аллегорией: «маленький город» – это тело человека, «людей в нем немного» – немного тех, кто обладает силой порождения, служителей души.

Поэтому и здесь следует так же трактовать понятие «город Творца». Когда тело хочет, чтобы Творец водворился в нем – в этом теле, – тогда все его органы сопротивляются этому. В таком случае работа на отдачу – работа ради Творца – представляется абсолютно ничтожной и несет вкус праха. Сказано об этом в проклятии змея: «Проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого. На чреве своем будешь ходить и прах будешь есть все дни жизни своей». Иными словами, что бы он ни ел, во всем почувствует вкус праха.

Так же и здесь: когда человек начинает работать на отдачу и не видит от этого никакого прока себялюбию, такая работа низка в его глазах, и что бы ни делал, чувствует в этой работе вкус праха. Вот что значит: «город Творца низведен на самое дно».

Если есть перегородка между человеком и Шхиной, то есть если его работа базируется на себялюбии, то ему кажется, что он на вершине совершенства. С другой стороны, когда человек хочет убрать перегородку между ним и стеной, так чтобы его работа базировалась на отдаче, тогда он чувствует себя низведенным на самое дно, потому что не видит в этой работе возможности получить что-то для своего эгоистического желания. И тогда все его органы противятся этой работе.

Теперь понятно, о чем мы должны молиться. Главным образом, молитва должна быть о Шхине, которая лежит во прахе. Иными словами, работа ради отдачи Творцу видится нам низкой и презренной, и мы просим Его пролить свет, открыть нам глаза и снять тьму, витающую перед нами.

Вот о чем мы просим. Сказано об этом: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего». Известно, что Шхина зовется «бедной и нищей», как сказано в Книге Зоар: она лежит во прахе – из сора возвысит нищего. Имеются в виду те, кто желает слиться с Творцом. Они чувствуют себя униженными и не видят никакой возможности выбраться из этой трясины. И тогда просят Творца, чтобы Он поднял их.

Когда тело людей согласно с работой, базирующейся на эгоистическом желании, а об отдаче у них нет никакого представления, тогда их работа ведется в гордыне: они горды тем, что служат Творцу, тогда как другие низведены на дно. Ведь в других они всегда видят недостатки.

С другой стороны, люди, идущие путем истины, то есть желающие достичь отдачи, чувствуют себя низкими, поскольку видят: «если Творец не поможет человеку – сам не справится». Как следствие, они не видят в себе никаких достоинств, возвышающих их над другими. Такие люди называются «низкими», поскольку они хотят подключиться к отдаче, которая низка. Такова еще одна причина, по которой они зовутся низкими.

И тогда они могут сказать: «Высок Творец, велик и грозен. Принижает гордых до земли и возносит низких до небес». Тем самым они говорят: что раньше было принижено, то сейчас высоко и возвышенно, велико и грозно. Они чувствуют теперь: что раньше было работой в себялюбии, то есть в гордыне, когда они кичились такой работой, – теперь стало низким, потому что они стыдятся работать для себялюбия.

Но кто дал им силы ощутить это? Их дал Творец. И потому человек говорит тогда: «Принижает гордых до земли». А работа на отдачу, ранее казавшаяся низкой, – эта работа возвышается теперь в глазах человека над всем остальным. Кто же сделал это для него? Только Творец. И тогда человек говорит: «Возносит низких до небес».

Смысл понятия «Шхина в изгнании»: человек должен почувствовать, что она в изгнании. Человек зовется «маленьким миром», он состоит из «семидесяти народов», а категория «Исраэль» в нем изгнана. Иными словами, народ Исраэля в нем порабощен народами мира и никак не может действовать себе на пользу – но только для них. Народ Исраэля (ישראל) устремлен прямо к Высшему (ישר-אל) – хочет совершать отдачу Творцу. Они же хотят работать ради получения, что и называется народами мира.

Отсюда объясним слова: «Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ними». Иными словами, если сыновья Исраэля находятся в изгнании, то есть не могут сделать ничего в категории «прямо к Высшему», тогда «Шхина с ними» – она тоже изгнана и как будто не может властвовать над ними, поскольку они как бы властвуют над ней. Об этом сказал царь Давид: «Не нам, Творец, а имени Твоему дай славу – ради милости Твоей, ради истины Твоей. Отчего говорить народам: «Где же их Творец?» А Творец наш – на небесах. Всё, чего желает, делает».

Согласно этому, следует объяснить: когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из изгнания, и говорим: «не нам» – имеется в виду наше получающее желание. Иными словами, мы хотим, чтобы наши мысли, желания и дела были не для нашего получающего желания, когда вся важность придается народам мира.

Напротив, «имени Твоему дай славу» – чтобы Шхина не была в изгнании, во прахе, но чтобы была открыта слава Творца – что называется: «Возвеличится и освятится имя Его великое». В этом смысл слов «отчего говорить народам» – то есть народам мира в человеке. Они говорят: «Где же их Творец?», – то есть противятся вере сыновей Исраэля, чья работа ведется в разуме и сердце, тогда как вся работа народов ведется внутри знания.

Однако «Творец наш – на небесах». Иными словами, именно выше знания – что называется, «на небесах», выше нашего разума. Почему же Творец сделал так, что наша работа ведется выше знания? Мы не говорим, что Он не мог сделать иначе, – однако: «всё, чего желает, делает». Он понимал, что работа выше знания – лучший путь для достижения цели, чтобы мы смогли получать благо и наслаждение, но вместе с тем оставались в намерении ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Теперь объясним слова: «ради милости Твоей, ради истины Твоей» в нашей молитве, когда мы просим: «Имени Твоему дай славу». «Ради милости Твоей» – смысл в том, чтобы на нас пролилось свойство милости и у нас были силы идти в этом свойстве, что представляет собой сосуды отдачи. Достигнув подобия свойств, мы сможем затем получить благо и наслаждение – что называется свойством истины, как объясняет «Учение десяти сфирот»: «Поэтому раскрытие Его управления называется "истиной", так как это Его подлинное желание. А всевозможные скрытия призваны лишь раскрыть эту истинность в Его управлении – желание доставить благо Своим созданиям. И потому это исправление в Зеир Анпине называется "истиной"». В этом смысл слов «ради истины Твоей» [РАБАШ. Статья 15 (1985) И обратил Хизкияу лицо к стене]

М. Лайтман: Хорошо, прочитали. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:53) В конце статьи он пишет, что вся наша работа должна быть, чтобы идти выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы проводим эту работу практически каждый день в десятке в нашей жизни?

М. Лайтман: Нужно выяснить, что называется «выше знания», какими действиями, что можно сделать для того, чтобы подняться на этот уровень. Это, как я понимаю, что нужно делать. Где мы находимся и где уровень веры выше знания? Вера выше знания – это отдача. Мы еще не обладаем по-настоящему силой отдачи, мы чувствуем, что такое есть. По-видимому, хорошо подняться до такого уровня, но все еще не можем. Поэтому нужно еще и еще изучать, что это такое, каким образом можно достичь этот уровень и как можно выполнять действия для того, чтобы достичь его. Но это, на самом деле, наша основная цель.

Еще вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:39) Написано, что так же, как Шхина отдает нижним, так же человек должен увидеть возможность устранить силу получения, чтобы все его стремление и желание было только отдавать Творцу. Мой вопрос следующий. Что значит устранить силу получения?

М. Лайтман: Намерение, мы говорим только о намерениях. Не о действии по-настоящему, чтобы или отбросить силу, или привлечь силу. Это работа – придать важности, чтобы быть в отдаче, а не в получении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:39) Он касается этого, и мы уже опытны в том, что это на самом деле так. По мере того, как Исраэль в человеке усиливается, народы мира в человеке тоже усиливаются. Каково правильное отношение, которое должно быть у человека в тот момент, когда на самом деле народы мира усиливаются и занимают центр, то есть все внимание человека берут на себя?

М. Лайтман: Сказано, что одно по отношению к другому создал Творец, что любой подъем к силе отдачи может быть только над силами получения. Когда что-то раскрывается в человеке все с большей силой, человек должен постоянно подводить себя к тому, чтобы подниматься над получением.

Ученик: Что значит подниматься над ними, каково отношение к этим желаниям?

М. Лайтман: Это значит, что с помощью действий, о которых Зоар и наука каббала объясняют нам, мы стараемся подняться выше получающих сил и так постоянно подниматься. То есть получающие силы вырастают в нас, мы чувствуем их все больше и больше, но все для того, чтобы мы над ними поднялись, над силами отдачи. И поэтому все это вместе: и силы получения, и силы отдачи в конечном итоге должны в нас расти, как ступеньки лестницы левая-правая, левая-правая. Тогда мы сможем подняться все выше и выше, в конечном итоге, к слиянию с Творцом. Потому что не может быть постижения, слияния, если оно не над помехой раз за разом.

Ученик: Иногда мы чувствуем злость и своего рода ненависть к мешающим силам, а иногда мы можем видеть в них помощь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какой правильный подход?

М. Лайтман: Подход мы получаем свыше. Нам нужно все время видеть, что все, что с нами происходит, направлено нам на благо, для того чтобы мы могли преодолеть и подняться над происходящим в отдающих келим в направлении Творца. По сути в этом заключается весь процесс.

Вопрос (Интернет, Latin 13): (24:13) Почему отдача – это работа в низком состоянии?

М. Лайтман: Отдача нам кажется падением в низкое состояние, потому что это противоречит нашей природе. Мы чувствуем в силе отдачи силу слабости. И здесь мы должны знать, как преодолеть подобное отношение к получению и к отдаче, и то, как нам реализовать самих себя. Просто реализовать правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:19) В продолжение того, что Вы ответили Якову о народах мира, которые усиливаются у человека. Если я вижу в десятке, что у товарища усиливаются народы мира, как я могу ему помочь?

М. Лайтман: Пример. Это работает лучше всего.

Ученик: Даже если вначале кажется, что это не работает? Снаружи иногда не видно, что пример работает. Но он работает?

М. Лайтман: Это не имеет значения. Это неважно, что тебе кажется, работает это или не работает. Ты со своей стороны должен все равно показать товарищу пример.

Ученик: Нужно почувствовать эту ответственность? В то время, когда я вижу, что у товарища народы мира властвуют в нем, я должен почувствовать ответственность и дать пример?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать двойную ответственность – прежде всего, поскольку товарищ из того же духовного тела, как и ты. С другой стороны, тем, что он показывает тебе пример, или Творец через него показывает тебе пример, иначе бы ты его не увидел, тебя приглашают к духовной работе, к духовному подъему. Понятно, тут еще много есть разных нюансов.

Ученик: Когда Вы говорите «пример» – это также усилит то, что я делаю?

М. Лайтман: Да. То, что ты серьезно принимаешь все эти знаки, которые видишь у товарищей, насколько через них Творец с тобой говорит и показывает тебе правильные и хорошие примеры, иногда не очень правильные и хорошие, – ты их сортируешь и продвигаешься.

Хорошо, что мы делаем дальше? Здесь, вижу, тоже не так много вопросов.

Вопрос (Турция-1): (27:53) Он здесь пишет: стена – это владыка всей земли, это Шхина. Можете ли Вы немного больше объяснить, что такое «стена – это Шхина»?

М. Лайтман: Стена – это граница, например, существующая между тем, что мы понимаем и чувствуем, и тем, что мы еще не постигаем и не чувствуем. Допустим, граница между этим миром и миром грядущим. Это и есть стена.

Вопрос (Москва-1): (28:40) В продолжение вопроса про стену. Текущее состояние, которое нам доступно к исправлению, это называется стеной?

М. Лайтман: Мы всегда находимся перед стеной и должны относиться к нынешней текущей помехе, как к стене, которой необходимо воспользоваться, чтобы пройти ее и с ее помощью приблизиться к Творцу.

Вопрос (Турция-2): (29:29) Он пишет: проклят ты более всякого скота и будешь ползать на брюхе своем, и будешь вкушать прах. Что это в нас за состояние, как его преодолеть, и как это относится к нам?

М. Лайтман: Сказано, что человек – маленький мир, все находится в человеке. И поэтому и мы должны так рассматривать реальность, что вся реальность и всё, о чем говорится и чувствуется, все это находится только в одном человеке, в самом человеке. А мы должны постараться обнаружить все эти свойства, категории и правильно с ними поработать. Понятно?

Вопрос (Киев-1): (30:40) Он дальше пишет о понятии «город Творца», когда тело хочет, чтобы Творец воцарился. Что это такое «город Творца»?

М. Лайтман: Зоар использует различные такие понятия из этого мира: человек, деревня, город, земной шар, солнце, луна, разные другие. Зоар использует все эти наименования, названия для того, чтобы показать нам силы, которые находятся в нас. То, что все эти силы и представляют для нас и наш внешний мир, и внутренний мир каждого из нас. Так и нужно это принять, и постепенно начнем чувствовать, что это за образы и как правильно к ним относиться.

Ученик: А что это за власть Творца в нас?

М. Лайтман: Что всё, что в нас представляется, приходит к нам от одной силы, которая называется Творец, от слов «Бо у-рэ», Борэ (приди и узри). И через все эти образы, которые в нас вырисовываются: то, что есть я, люди, мир, ближние или дальние, внутреннее и наружное, то есть с помощью всех этих картин, образов в конечном итоге я начинаю раскрывать и познавать внутреннюю силу, которая приводит все это в действие – что это Творец.

Вопрос (Киев-1): (32:45) Здесь написано в самом начале, что человек должен молиться только у стены. Мы вроде бы учим, что самая действенная молитва – это когда мы не видим Творца, не чувствуем Творца, и оттуда должна быть молитва. А здесь написано, что только у стены молитва. Как понять это требование?

М. Лайтман: Написано: «Кто это стоит за нашими стенами?» Что Творец находится как бы за стеной, и мы обращаемся к Нему таким образом: мы с одной стороны, а Он с другой стороны стены. Мы будем еще много читать об этом в статье в Зоаре.

Ученик: Вы сказали, что Творец стоит за стеной. Здесь написано, что стена и есть Творец.

М. Лайтман: Хорошо, пусть это будет так. Мы еще не можем войти во все эти тонкости.

Вопрос (Флорида): (34:31) Здесь РАБАШ пишет о том, что тело хочет, чтобы Творец правил, но всеми органами сопротивляется этому. Что происходит внутри человека, который хочет, чтобы Творец там находился, внутри него? Когда это происходит и почему всеми органами он сопротивляется?

М. Лайтман: Человек хочет раскрыть Творца, потому что это Высшая сила, Одна, Единственная, Единая, и нет никого, кроме Него, и человек всецело зависит от Него. И это, по сути дела, становится целью нашей жизни, нашего существования, нашей учебы и так далее – раскрыть Творца. Потому что в связи с Творцом мы постигаем все. Главное, что мы постигаем возможность доставлять Ему наслаждение, и тогда находимся в слиянии с ним: я – Творцу, а Творец – мне. Это наша работа, и это называется Целью творения, и это называется целью нашей жизни.

Ученик: Почему органы сопротивляются этому? Допустим, органы – это народы мира?

М. Лайтман: И народы мира, и органы – это все наши неисправленные желания, желания получать, и поэтому мы находимся в состоянии, когда они властвуют над нами, все наши желания неисправленные пока что. Хорошо?

Ладно, продолжим дальше.

Вопрос (Тбилиси): (36:40) Насколько я понимаю, Творец хочет, чтобы мы были за стеной. Это правильно вообще? И, если можно, потом продолжу этот же вопрос.

М. Лайтман: Мы находимся по другую сторону стены.

Да, дальше.

Ученик: И Он хочет, чтобы мы радовались и в таком состоянии. Это тоже правильно? Это же так, да?

М. Лайтман: То, что мы раскрываем, что мы находимся с другой стороны стены от Творца – это уже своего рода раскрытие. Потому что все-таки я чувствую, что есть между нами какая-то помеха, стена – с одной стороны. С другой стороны, что это связывает меня с Творцом. Так я в любом случае…

Ученик: К этому стремиться нормально вообще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: К этому нужно стремиться?

М. Лайтман: Да-да-да, будем стремиться.

Вопрос (Италия-1): (38:18) Творец любит приниженных, которые стремятся к отдаче, как сказано. Почему, если Творец любит низкие состояния, то тот, кто находится в таком состоянии, называется здесь бедным?

М. Лайтман: Потому что в таком состоянии он слабый, у него нет сил, чтобы выполнить что-то, что он должен был сделать. Нет у него сил отдачи, и он не может приблизиться к Творцу, и поэтому он чувствует себя и низким, и бедным.

Вопрос (French): (39:29) Что значит «поднимать Шхину из праха» в десятке?

М. Лайтман: Когда мы поднимаем наше объединение навстречу Творцу, и эти состояния мы поднимаем по важности выше всего, всех остальных состояний – это называется «поднять Шхину из праха». Шхина – это то, что мы строим в связи между нами, и мы хотим связь между нами поднять по важности с нуля и до бесконечности, потому что соответственно этому мы раскрываем Творца.

Вопрос (Тель-Авив-1): (40:30) Я хотел вернуться к понятию «стены», перегородки, как я это понял. Насколько мы приближаемся к перегородке, это от желания получать ради себя, мы приближаемся к истинной преграде – это стена, это препятствие на нашем духовном пути. И тогда нужно относиться к этому не как к непреодолимому препятствию, а как к тому, чем надо воспользоваться? Это так?

М. Лайтман: Да. Все проблемы, трудности, помехи, которые возникают у нас – это для того, чтобы мы взбирались с большей силой на стену и тогда смогли пройти ее и объединиться между нами и с Творцом.

Ученик: Я чувствую это очень остро. Спасибо.

Вопрос (Беларусь): (41:20) Здесь написано: «Ради милости Твоей», – смысл в том, чтобы на нас пролилось свойство милости и у нас были силы идти в этом свойстве, что представляет собой сосуды отдачи. Как это понять «ради милости Твоей»?

М. Лайтман: Я не знаю, там какой-то перевод ужасный. Не знаю, нужно посмотреть, что там.

Ученик: В последнем абзаце написано: теперь объясним слова «ради милости Твоей, ради истины Твоей» в нашей молитве, когда мы просим: «Имени Твоему дай славу». «Ради милости Твоей» – смысл в том, чтобы на нас пролилось свойство милости и у нас были силы идти в этом свойстве. Что значит «чтобы пролилось свойство милости на нас»?

М. Лайтман: Чтобы свет начал действовать на нас и мы начали ощущать себя в правильном виде.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (42:32) Какое внимание я должен обратить на то, чтобы поднять Шхину из праха (или Шхину из изгнания)?

М. Лайтман: Соединение с товарищами – самое надежное, что воздействует на нас.

Ученик: Мне нужно просить только об объединении – это должно быть основной молитвой?

М. Лайтман: Главная молитва – это только наше объединение. И только после того, как мы почувствуем, насколько мы способны приблизиться друг к другу, тогда мы сможем расширить нашу молитву.

Хорошо. Ладно, до сих вы установили на сегодня?

Чтец: Да. Одна статья РАБАШа.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:48) Сказано, что работа на отдачу находится в низком состоянии и такая работа имеет вкус праха. Как продвигаться, если есть вкус праха?

М. Лайтман: Объединяемся между собой и поднимаем эту работу из работы во прахе к очень важной работе, как будто она очень-очень особенная, достоинства которой буквально бесконечны. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) Я из статьи не понял: вкус праха меняется только с помощью молитвы или мы собственной работой между нами меняем вкус праха?

М. Лайтман: Нам кажется, работа в отдаче, чтобы обрести силу отдачи, продвигаться, приблизиться к товарищам и даже ко всем живущими в мире – это работа во прахе, когда нет у нее никакой важности, нет того, кто поддержал ее, и мы не видим никакой пользы от нее. И поэтому наша работа состоит в том, чтобы придать этой работе большую важность и стараться быть близкими друг к другу, выстроить такую связь между нами, когда связь между нами (не то, что есть в каждом, а есть между всеми), чтобы эта связь дала нам ощущение новой системы, нового желания, когда мы вместо каждого будем чувствовать связь между нами. Это уже другая работа, это уже другое ощущение. Когда мы почувствуем связь между нами – это называется, что мы раскрываем Шхину, что является связью между нами, и во взаимосвязи между нами, когда мы так раскрываем ее, мы можем начать подниматься.

Ученик: То, что Вы сейчас описали: это возможно с силой молитвы или можно и без силы молитвы?

М. Лайтман: Насколько мы способны молиться, да. Но если мы не чувствуем необходимости в молитве, тогда нет. Это все согласно нашему состоянию. Обычно то, что мы чувствуем, насколько мы не способны продвигаться, тогда мы ищем, с помощью чего это возможно, и тогда мы молимся, обращаясь к Творцу.

Ученик: Стоит ли в десятке говорить о состоянии «Шхина во прахе», чтобы ее почувствовать?

М. Лайтман: Да, да. Конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:50) В нашей природе, когда мы видим, что мы чего-то не хотим, мы убегаем от этого, игнорируем. Если есть какое-то действие, которого я не хочу, я всегда убегаю от него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это естественно. Тут говорится о том, что мы должны почувствовать вкус праха и относиться к нему, будто это и есть место нашей работы, и не убегать от него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тут есть и то, что нужно преодолеть нашу обычную природу и не убегать от чего-то, а еще искать силы, как все-таки добиться успеха и изменить вкус праха как бы на «стену», на то, что как бы можно пройти?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы в десятке можем получить два вида поддержки, какие силы в десятке действуют для того, чтобы достичь этого перехода?

М. Лайтман: Когда мы объединяемся между собой для того, чтобы достичь цели, когда цель может быть достигнута только в связи между нами, тогда получается, что мы начинаем распознавать связь между нами как самое важное, как самую важную точку, как точку перехода на более высокую ступень. И так мы каждый раз стараемся, несмотря на силы помехи, преодолеть отторжение и подняться на следующий этап лестницы, пока не начнем распознавать в этом уже новые ступени.

Ученик: Есть очень много такого, от чего мы естественным образом абстрагируемся. Как можно нам найти точку, над которой мы должны действовать как десятка, исходя из всех неприятных ощущений и всего, от чего нас отталкивает? Как обнаружить именно то, что мы именно должны преодолеть? Связь, которую должны отыскать между нами – она ведь тоже то, к чему у нас есть сопротивление, как ко многим другим вещам. Как охарактеризовать, как распознать ту силу, которую невозможно иногда поймать? Как ее воспринять?

М. Лайтман: Только с помощью взаимосвязи с товарищами, с которыми ты это выясняешь, потому что нельзя это заранее выстроить.

Ученик: (51:07) Мы приходим с утра, рассаживаемся, и как бы не знаем, куда стреляем.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: А проходит время, с книгами, и потихонечку все приходит в порядок. Но не то что мы знаем, что делать – это происходит в окружении само.

М. Лайтман: Это от Творца так приходит, когда Он выстраивает между нами новую сеть связей, и так мы будем продвигаться. Всегда это так. Вы еще увидите, как в начале урока вы будете чувствовать, как отвергаете друг друга, не можете слушать, находитесь в ненависти, во всевозможных претензиях другу к другу и так далее. Нам еще это предстоит почувствовать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:10) Мы говорим о вкусе праха, но с другой стороны сказано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нам нужно стараться прийти к такому вкусу?

М. Лайтман: Да, но прийти к «вкусите и увидите, насколько добр Творец» – это через прах.

Вопрос (Интернет, KabU 9, Ж Чили): (52:39) Написано, что стена – это властелин мира и это Шхина, согласно этому нужно, как сказано, молиться вплотную к стене, то есть рядом со Шхиной. Как человек может молиться рядом со Шхиной, вплотную к ней?

М. Лайтман: Согласно тому, что он учит и понимает, он пытается приблизиться к свойствам Творца, когда самое надежное – это, как написано, «в Своем народе Я пребываю», то есть что он хочет приблизиться к группе и включиться в нее. И в таком виде он достигает все больше и больше в своем внутреннем ощущении, насколько он включается в Шхину, пока не начинает раскрывать это в действии, на практике, и уже есть у него новая действительность.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-29): (53:51) Является ли стеной то, что должно дать силу кли?

М. Лайтман: Да, стена – это… стена формирует нам связь между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (54:13) Если мы распознаем недостаток связи между нами – что сделать, чтобы подняться? Что означает, что мы исправили связь?

М. Лайтман: Без связи между собой вы даже на йоту не сможете подняться. Всё, это однозначно.

Ученик: Если вера выше знания – это только укрепление намерения, то как можно усилить такое намерение?

М. Лайтман: С помощью того, что мы хотим быть более близкими друг другу.

Вопрос (Интернет, Мерказ-1): (54:56) Я слышал на уроке, что Творец показывает нам правильные, хорошие примеры и неправильные примеры. Как отсортировать примеры на правильные и неправильные?

М. Лайтман: К единству. Мы должны все время стараться идти навстречу единству, нет у нас здесь больших возможностей ошибиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:27) Написано: не видит в этой работе, что будет ему что получить для своего желания получать, и тогда всеми органами сопротивляется этой работе. Что делать с сопротивлением органов?

М. Лайтман: Стараться во всем, что возможно. А если нет, так проходим дальше. То, что есть передо мной какая-то преграда, помеха, я должен проверить, с помощью чего я могу пройти ее, эту помеху, и так… и так продолжать. Потому что, а что нам есть еще делать? Принять в расчет все помехи и видеть, насколько я могу проглотить их, и проходить через них дальше.

Вопрос (W Latin 10): (56:49) Вопрос, который остался (потому что на остальные вопросы, приготовленные десяткой, уже отвечено). Вопрос: что это за служение души? Что человеку нужно делать (или всей десятке) для того, чтобы достичь этой силы?

М. Лайтман: Человек должен стараться объединиться внутри своей десятки, видеть, насколько он успешен в этом, молиться Творцу и просить сил, чтобы добиться большего, и так продвигаться, шаг за шагом. Мне нечего больше добавить здесь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Как человек измеряет успех объединения в десятке?

М. Лайтман: Согласно тому, что получает в ответ на свои вопросы, на свои просьбы, на свои молитвы.

Ученик: Но я в этой просьбе должен просить Творца, чтобы вознаграждением была возможность насладить Творца. Как я могу почувствовать, что это параллельно работает?

М. Лайтман: Так это работает: тогда ты чувствуешь, что доставил Творцу наслаждение.

Ладно, давайте в таком случае перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (58:43-01:02:23)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RBbwndzz

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria٧ يونيو ٢٠٢٣(Mañana)Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria٧ يونيو ٢٠٢٣(Mañana)
Destacados Seleccionados

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm