Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 13 июля 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха).

М. Лайтман: Cейчас мы всё повторим, быстро пройдем Птиху, устно. Вы должны всё это знать буквально наизусть, то, что происходит, любое действие. Все эти понятия (то, что пишет Бааль Сулам) должны быть в голове, как «в коробочке». (00:46)

Какова причина того, что создана первая стадия в четырех стадиях прямого света? − Желание наслаждать творение, хорошо!

Почему из первой стадии выходит вторая? Желание уподобиться Творцу. Желание получать, которое получает свет в первой стадии, получает от света воздействие. Воздействие света сильнее, чем его желание получать и наслаждаться, поэтому оно становится желанием отдавать. Отсюда мы учим, что свет, который проявляется в желании получать, обязывает желание получать стать желанием отдавать. Это очень большой принцип, на этом основывается всё наше понятие исправления. (02:02)

Вторая стадия полностью хочет отдавать, так пусть отдает, в чем у нее проблема? После второй стадии никакой стадии не должно уже быть. Нет, ей есть что отдавать. Что она подобна Творцу − этого недостаточно? − Кричите! Желание отдавать есть у неё. Кому? Нет у нее желания получать. Если будет у нее желание получать, что тогда? То есть, когда будет у нее желание получать, − тогда с помощью желания получать она сможет наполнить желание отдавать корня. Отлично. Когда ее желание отдавать недостаточно для того, чтобы отдавать Творцу. Отдавать Творцу – это, как раз, получать от Него. Хорошо, и тогда она развивает желание отдавать. (03:16)

Почему желание отдавать, которое она развивает, недостаточно? ЗА – третья стадия: желание получать, которое рождается от второй стадии, не самостоятельно. Рождается желание отдавать, он не чувствует себя самостоятельным: «Я хочу отдавать, я хочу получать, я хочу». Высший создал его, и поэтому он называется «маленький», ЗА. Хотя он и маленький, он важный, он получает. То есть это желание, которое может прийти от желания отдавать творения. Может появиться такое желание получать, которое называется ЗА (как то, что ЗА становится «арих», длинным, становится малхут). (04:26)

Чего не достает? Нет, не стыда. Ещё нет стыда, наоборот, он делает всё для того, чтобы насладить Творца. Так почему из третьей стадии выходит четвертая стадия? − Потому что третья стадия раскрывает, что хочет получить свет хохмы. Говоря другими словами, получить всё. Хорошо. Но почему? Наслаждение. Ещё? Потому что третья стадия, поскольку она родилась из второй стадии, не самостоятельна (поэтому называется маленькой) и не может доставить наслаждение Творцу, но только, если она породит, разовьет желание получать своё во всём, что она может, по отношению к Творцу. Тогда это будет на самом деле желание отдавать. В таком виде она отдает Творцу. (06:00)

Так почему четвертая стадия не называется, что она желание отдавать, а желание получать? Противоположность. Третья стадия развивает четвертую стадию − потому что хочет получить или потому что хочет отдавать? Отдавать? Получить? Кто больше? Четвертая стадия? Это то, что она думает? Так она вся получает уже ради отдачи.

Реплика: Наслаждение больше, чем расчёт.

М. Лайтман: Кто еще? Нет у нее намерения ради отдачи. (07:00)

Реплика: Она принимает Замысел творения, как цель. У нее нет выбора сделать из себя достаточное место… (не слышно) (07:18)

М. Лайтман: Так почему четвертая стадия, которая получает все от Творца – этого недостаточно, скажем так? Она получает все, что приходит от Творца, получает, наслаждается. До конца − чего не хватает? (08:00) Намерения. Кто говорит, что не хватает намерения? Подобия. Хасадим. Большего слияния не хватает. Ладно, это всё правильно. Кричите ещё.

Рош ей не хватает, конечно же, это не с ее стороны. Это, по сути дела, решение. Не решение, а ответ: она чувствует, что ей не хватает рош, то есть не понятия получения, и не понятия отдачи, а того, что она «не находится» – или получает, как в первой стадии; или не получает, как во второй стадии; или часть получает. Или так, или так, это не важно, но она не присутствует здесь.

На самом деле всё дело в том, что нет у творения между его желанием получать и желанием отдавать Творца рош, головы, когда оно чувствует, что оно управляет собой, что оно находится перед Творцом и может сказать «мы». Это верно. И что тогда происходит? Она делает сокращение, то есть сокращение − это из-за стыда, а стыд − из-за противоположности по форме, что она получает. Но Творец создал ее получающей. (10:05)

Реплика: Не возвращает любовь.

М. Лайтман: Стыд оттого, что не возвращает любовь. Нет подобия Дающему. Согласно действию или согласно мысли? Что есть здесь в четвертой стадии, что она делает сокращение? В чём она именно стыдится, в чём она чувствует себя отличающейся?

Реплика: Намерение. Отношение.

М. Лайтман: Отношение, намерение. Ещё!

Реплика: У неё нет рош.

М. Лайтман: Это верно, что первое сокращение – это начало рош всех парцуфов, когда после того, как Малхут Бесконечности получает в бесконечном виде, она делает сокращение. А в конце исправления, после разбиения и всех этих вещей, она получит весь свет, но получит его в рош. И этот рош как бы исправит всё состояние. Это намерение ради отдачи. А рош − это управление, власть, поэтому первое сокращение дает творению право управлять, а затем развивает рош для того, чтобы управлять своим желанием получать и сделать его подобным Творцу. (12:03)

Начинаем Гальгальту. На какие решимот выходит Гальгальта? Откуда она берет решимот далет/далет? От Малхут Бесконечности, и выходит парцуф Гальгальта. Что особенного в парцуфе Гальгальта? Есть у него одни рош, верно, и также то, что она распространяется только до своего табура. Гальгальта – почему она очищается? Битуш пним у-макиф. Соударение внутреннего и окружающего светов – почему они соударяются друг с другом? Нет, что значит «нет частичного в духовном»? Что это за закон?

Реплика: Потому что еще не был получен весь свет, который был им нужен.

М. Лайтман: Что значит «нет частичного в духовном»?

Реплика: Невозможно получить только часть.

М. Лайтман: Что невозможно получить часть, а – всё. Что это значит?

Реплика: Что невозможно быть наполовину отдающим.

М. Лайтман: Невозможно быть наполовину отдающим, невозможно быть только частью.

Вопрос: От чего частью?

М. Лайтман: От чего частью? Мы видим каждый парцуф, который получает часть. Каждый парцуф получает максимум, так почему им нет конца, и это не конец исправления? Так почему же это называется «нет частичного в духовном»? Ты уже ответил на это. Верно: каждый духовный парцуф должен получить максимум, на что он способен. И это называется «нет частичного в духовном», а иначе это не духовное, если он получает часть от того, на что способен. (15:010)

Так очищается Гальгальта. Подъем экрана от табура Гальгальты в пэ называется очищение (издехахут), а как называются парцуфы? Некудот. Сколько таких есть? – Пять, четыре. Почему четыре, а не пять? Скажем, что это так: корень не очищается, он уже сам по себе чистый. Экран не доходит до пэ, а как он доходит до пэ, если корень не очистился? Это что-то другое, что не выходит парцуф, но он очистился. И какое решимо осталось? (16:21)

С каким решимо приходит масах в табур? Далет/гимэль? Что он делает согласно этому решимо? Что делает экран, который приходит в пэ дэ-рош дэ-Гальгальта с решимо далет/гимэль? Опускается до хазэ. С помощью чего? Кто его опускает до хазэ? Он включается в Высший свет, который есть в рош, и начинает чувствовать, что у него авиют − не как масах дэ-рош, и нет подобия свойств с масахом дэ-рош. Экран рош опускает его в место подобия свойств, это называется «хазэ дэ-Гальгальты». А до этого хазэ не было. Хазэ дэ-Гальгальта – это ступень ниже, чем Гальгальта. И производит там зивуг дэ-акаа. На какое решимо? Далет/гимэль. И от этого распространяется парцуф АБ.

Откуда докуда распространяется рош дэ-АБ? От пэ до хазэ? Неправильно! От хазэ до табура? Нет, неправильно. От пэ до табура – тоже неправильно. От хазэ до пэ – не от пэ до хазэ. Рош всегда распространяется обратным образом от тела, вы помните? Я намеренно так сказал. Рош всегда снизу вверх, а гуф всегда сверху вниз. Гуф (гуф дэ-АБ) распространяется от хазэ до табура Гальгальты. Почему не ниже табура дэ- Гальгальта? Нет такого состояния. Что значит − нет? Нет экрана. На что нет экрана? Ниже табура Гальгальты там есть, там есть авиют далет. У АБ есть авиют гимэль, поэтому он не может туда опуститься. Хорошо. И когда он приходит к табуру дэ-АК, распространение АБ (таамим дэ-АБ), останавливается.

Что происходит с ним дальше? Битуш пним у-макиф, очищается и возвращается в пэ дэ-АБ с решимот гимэль бэт. И по этим решимот что он делает? Опускается до хазэ дэ-АБ строит новый рош, который называется «рош дэ-САГ». Откуда докуда? От хазэ до пэ дэ-АБ. И тогда распространяется гуф дэ-САГ от хазэ до табур, и это называется «таамим дэ-САГ». Таамим дэ-САГ – какие там есть решимот? Гимэль/бэт. (20:50)

Затем он очищается тоже с помощью битуш пним у-макиф. Над чем там работает окружающий свет? Очищает экран. От чего он очищает экран? От чего окружающий свет очищает таамим дэ-САГ? От света хохма, который там есть, от свечения хохма. Если так, я спрошу: а какова разница между светом хохма и свечением хохма? Всегда есть внутри хасадим свечение хохма, иначе бы свет хасадим не мог бы существовать.

А что означает, что он очищает таамим дэ-САГ от гимэль дэ-итлабшут? Гимэль дэ-итлабшут распространяется снизу вверх, САГ не притягивает свет хохма в себя. Так как он отталкивает свет хохма, он будет называться «САГ». То есть парцуф САГ, который распространяется от пэ до табура (до конца его, собственно), распространяется в хасадим, потому что отталкивает хохма. Есть здесь, внутри САГ, две вещи: он отталкивает хохма, и поэтому входят в него хасадим – очень интересно, так работает бина. Это называется «от бины до гвуры». Потом приходит битуш пним у-макиф, потому что там находится гимэль дэ-итлабшут, и парцуф начинает очищаться. Когда он очищается, какие обнаруживаются решимот? Бэт/бэт. Далет/гимэль, бэт/алеф,шорэш – всё это бэт дэ-авиют. Свойства этих парцуфов – свойства бина. Все скажите!

Реплика (хором): Бина.

М. Лайтман: Это некудот дэ-САГ. Хорошо. И тогда эти парцуфы могут спуститься куда?

Реплика: Под табур.

М. Лайтман: Ниже общего табура. И тогда они смешиваются с…

Реплика: НЕХИ дэ-Гальгальта.

М. Лайтман: Наполняют НЕХИ дэ-Гальгальта и пробуждают там далет дэ-авиют. Далет дэ-авиют влияет на них, на некудот дэ-САГ, и что делается?

Реплика: Сокращает.

М. Лайтман: Сокращает их. Сокращает их до какого места, докуда?

Реплика: До середины тифэрэт.

М. Лайтман: Парсы еще не было. До тифэрэт некудот дэ-САГ. Что это? Это середина бины некудот дэ-САГ. От табура до парсы – это место келим…

Реплика: Отдачи.

М. Лайтман: От парсы и ниже – это келим получения. Можно ими пользоваться? (25:04)

Реплика: Нет.

М. Лайтман: Нельзя, правильно. После того, как некудот дэ-САГ сократились и разделились на келим отдачи от «обратно от парсы» и келим получения (от парсы до сиюма), после этого сокращенного парцуфа решимот поднялись в...?

Реплика: В рош дэ-САГ.

М. Лайтман: Нет-нет! Прежде всего, в пэ дэ-рош дэ-САГ. Сколько там решимот? Два! Какие решимот? Бэт/алеф цимцум бэт и далет/гимэль! (26:05) Сначала происходит зивуг на?

Реплика: Бэт/алеф.

М. Лайтман: Бэт алеф сокращенные. Почему? Потому что это главный, основной парцуф некудот дэ-САГ. Некудот дэ-САГ бэт/алеф и получил ЦБ, сократился, это его решимот. Поэтому выходит сейчас в рош дэ-САГ прежде всего зивуг на это решимо. Где? (26:36)

Реплика: В никвей эйнаим.

М. Лайтман: Почему зивуг происходит в никвэй эйнаим дэ-рош дэ-САГ? Понятно, что это по решимот, но почему именно в никвей эйнаим дэ-рош дэ-САГ?

Реплика: Из-за второго сокращения.

М. Лайтман: Всё верно, но скажите всё-таки! Что особого в никвей эйнаим? Что значит нуква? (27:15)

Реплика: Получающие келим.

М. Лайтман: Почему это называется эйнаим, глаза? Эйнаим – это хохма.

Реплика: Бина, она нуква хохмы.

М. Лайтман: Ну, еще, еще! Почему масах стоит в никвей эйнаим? Что – это за признак?

Реплика: Бина хохмы.

М. Лайтман: Бина дэ-хохма. Не будь таким умником, бина дэ-хохма. То есть там, где заканчивается хохма в бине, это называется никвей эйнаим. То есть там, где парса стоит в тифэрэт, посередине тифэрэт гуф некудот дэ-САГ (там, где проходит парса), это сейчас поднимается в рош, в то же место, только в рош. Поэтому зивуг на катнут мира Некудим происходит после келим отдачи (кетер, хохма и ГАР дэ-бина), там, находится парса в рош. И куда он распространяется? От табура до парсы, откуда пришли решимот дэ-катнут! А затем приходит решимо гадлута – это далет/гимэль в НЕХИ дэ-АК, и происходит зивуг уже в пэ дэ-рош дэ-САГ, и это приводит к разбиению.

Ну, хорошо, кроме нескольких последних этапов: ЦБ и далее, в них есть какая-то такая слабость. (29:26)

Вопрос: Почему первое сокращение никогда не отменяется, а второе сокращение все-таки отменяется?

М. Лайтман: ЦА никогда не отменяется, потому что Малхут Бесконечности, которая получила весь мир Бесконечности, всё отношение Творца и Замысел творения, поняла, что должна работать выше своего желания получать, иначе она не будет подобна Творцу. Первое условие уподобиться Творцу − прекращать получать прямым образом от Него. Поэтому цимцум алеф, первое сокращение, не отменяется. (30:20)

Ученик: А второе сокращение отменяется?

М. Лайтман: Второе сокращение – это что-то другое. Цимцум бэт говорит о том, что нет у меня сил получать ради отдачи, а есть только – [отдавать] ради отдачи, поэтому я не получаю свет хохма. Это цимцум бэт.

Ученик: Когда есть экран, он меняется?

М. Лайтман: Да. Но если у меня есть силы, есть у меня масах получить ради отдачи, и свет хохма, почему бы нет? Я возвращаюсь к гадлуту, что называется.

Ученик: Так второе сокращение отменяется, когда есть экран? (31:00)

М Лайтман: Цимцум бэт – это катнут возвращается к гадлуту. У меня нет силы получать ради отдачи, только отдавать ради отдачи, распространяется только ор хасадим – это называется «Цимцум бэт». Катан, ор хасадим, который живет только по милости Высшего. А гадлут – это уже есть масах. Он может получать ради отдачи и чем-то уподобиться высшему. А маленький не может уподобиться высшему ни в чем. Он только не получает. Так строит его высший. Это как в нашей жизни, когда мы маленькие. (31:43)

Вопрос: Почему мы называем это НЕХИ дэ-АК, если это только соф Гальгальты? Нужно называть это НЕХИ Гальгальты, а не для всего мира.

М. Лайтман: Эти НЕХИ, с того момента как некудот дэ-САГ добавляют им силу бины, становятся НЕХИ дэ-АК. Потому что у всех парцуфов некудот дэ-САГ, которые сейчас собираются получить ради отдачи, получается ради получения, и они разбиваются. А затем приходят миры АБЕА – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, они все строятся на остатках гадлута Некудот дэ-САГ, и поэтому мы называем НЕХИ Гальгальты «НЕХИ дэ-АК». Кроме того, мы называем их «НЕХИ дэ-АК», потому что Гальгальту они не обслуживают, они обслуживают все парцуфы Некудот дэ-САГ. Мы также будем учить, насколько НЕХИ дэ-АК − это не какой-то хвост, который не получает действий, кроме как в Гальгальте. Это келим, которые ты используешь постоянно, на каждом действии, неважно какое действие, неважно какие парцуфы. (33:22)

И больше того я скажу вам: откуда ты получаешь келим в АБ, САГ, МА, БОН? Откуда ты получаешь келим для всех парцуфим оламот БЕА? Всё это из НЕХИ дэ-АК – НЕХИ дэ-Гальгальта, всё оттуда. Мы еще будем это учить.

Вопрос: В НЕХИ дэ-АК действует свет хасадим. Верно?

М. Лайтман: Свет хасадим действует там, потому что они отталкивают свет хохма. У нас есть, может быть, двадцать видов света хасадим. Там хасадим, который отталкивает хохму. (34:15)

Ученик: И в первом сокращении это тоже свет хасадим, который держит четвертую стадию еще в начале?

М. Лайтман: Что остается от четвертой стадии после сокращения? Пустое место.

Ученик: Что это значит «пустое место»?

М. Лайтман: Так как он не отталкивает свет хохма ради отдачи так, как АК это делает. (34:50)

Ученик: Значит, в АК у него есть уже новое свойство?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Можно ли объяснить зивуг дэ-акаа? (35:05) Где зивуг? Что это за зивуг?

М. Лайтман: Зивуг дэ-акаа происходит обычно в пэ дэ-рош каждого парцуфа. Когда приходит высший свет и хочет облачиться в парцуф, желание получать, масах отталкивает его. После того, как он его отталкивает и уверен, что оттолкнул и не принимает, он согласен попробовать, насколько он может принять ради «доставить наслаждение Творцу, Создателю». И тогда он начинает с ним расчет. Поэтому происходит здесь зивуг, но не зивуг соударения, как раньше, когда он говорит: «да, сейчас я, может быть, могу получить ради отдачи». И это уже называется зивуг. (36:02) В общем, это действие включает в себя много «поддействий». Это называется зивуг дэ-акаа.

Ученик: Что со стороны кли называется зивуг? То, что я отталкиваю, или то, что я хочу притянуть?

М. Лайтман: То, что ты отталкиваешь, − это называется акаа, соударение, а то, что ты с помощью соударения думаешь, насколько получить, и получаешь это, действие подготовки к получению, называется зивуг дэ-акаа.

Ученик: Но то, что я хочу получить, я хочу получить свойство отдающего?

М. Лайтман: Нет, нет. Оставь, достаточно так. Не хочу путаться.

Вопрос: Если в НЕХИ дэ Гальгальта действует хасадим, а некудот дэ-САГ, которые распространились там, они тоже будут в хасадим...

М. Лайтман: Нет, нет. Есть разница, я сказал есть двадцать видов света хасадим. Когда ты кому-то отдаешь, насколько в твоей отдаче много всяких разных стилей, оттенков? Много. Почему ты отдаешь, откуда, кому, какова связь у тебя с этим получающим? И так далее, очень много. В четвертой части ТЭС, во внутреннем созерцании, есть там, может быть, может быть, не 20, но 12-13, о которых он говорит, а есть гораздо больше типов света хасадим.

И здесь этому пример. Гальгальта получает часть света хохма, и эта часть, в которую она получает, называется тох парцуфа. (38:07) И часть, в которую он не получает, называется соф парцуф.

Что значит, что она не получает? Что она отталкивает свет хохма, и говорит: «Я хочу в каждой частичке света хохма оставаться в слиянии, потому что слияние для меня гораздо важнее, чем получить в мои келим дэ-каббала, хотя я очень стремлюсь к этому». Так она преодолевает, и у нее есть в соответствии с этим свет хасадим, который наполняет. Это свет оценки Дающего, свет величия Творца. Это такие тяжелые хасадим, когда я знаю, почему я это делаю, и Творец дает мне эту силу, чтобы я стоял на этом. И я чувствую, просто, Высшую милость. Но у некудот дэ-САГ нет такого действия, как в НЕХИ дэ-АК. Хасадим там абсолютно другие. Это хасадим, когда я хочу получить свет хасадим. Я хочу насладиться от них ради отдачи. То есть, когда я не получаю, и с помощью этого хочу отдавать. (40:00)

В свете хасадим есть ограничение – «насколько ты способен». Факт, насколько нам сложно прийти к свету хасадим, потому что это требует масах, цимцум. Потому что нет разницы между светами хасадим и хохма, разница только в получении. Получает он через отталкивание прямого света или отталкивание возвращенного света. Нет в природе света хасадим, нет такого, есть свет хохма. А свет хасадим – это свет слияния творения с Создателем; и я могу тоже получить ради получения. А-а-а, наслаждаться слиянием! Это разве ничто? Я объединяюсь с Ним, зависим от Него, слит с Ним. Я могу получить от Него наполнение в мои келим. (41:10)

Посмотрите, как маленький слит со своими большими, как он не может без этого расти. Отключите его от хасадим большого, дайте ему всё, кроме хасадим, кроме любви, отдачи, тепла, он не будет расти. Мы видим, как развиваются дети без родителей, насколько они другие. Невозможно без хасадим. И поэтому есть разница между хасадим, который в НЕХИ де АК, и хасадим, который есть в некудот дэ-САГ. И когда они объединяются, смешиваются вместе, то хасадим, который в НЕХИ де АК, получают пробуждение, такой вот «нагрев» от хасадим некудот дэ-САГ. И поэтому там пробуждается свойство, ступень далет, стадия далет. Она приходит, смешивается с этими хасадим и сокращает. Она не делает сокращение в НЕХИ де АК, а только в некудот дэ-САГ.

Мы еще будем об этом говорить, будем учить, об этом много написано. Есть то, что написано механически, а есть такое, что нужно понять немного, понять, почувствовать. (43:03)

Вопрос: Почему вы так беспокоитесь, чтобы мы видели перед собой систему миров АК, и вы каждый раз это чертите заново? Разве мы тем, что пытаемся представить, притягиваем свет?

М. Лайтман: Прежде всего, конечно, – да! Наша учеба Птихи и в ТЭС (и мы будем это учить еще вечером, и мы уже находимся в середине третьей части, мы начали с самого начала) − это не лишнее, это оставляет очень хорошее впечатление у тех, кто находится в этой учебе, это первое. И второе, эта учеба также притягивает свет. Кроме того, главное, что я должен – представлять себе эту систему! Круглую, совершенную, как всё мироздание: миры, общая душа и Творец, который объединяет, и управляет этим всем. И мы, которые находимся во всей этой системе по частям. И всё это двигается и осуществляется, и мы действительно так действуем для того, чтобы объединить эту систему, это наша роль! И здесь ты находишь: почему мы ответственны за всех, и что же мир ждет от нас, и что всё это − основное. Это интегральная система, и мы говорим, что это глобально, и так далее, и так далее. Это реальность, которая отвечает на наши все вопросы, все проблемы. Это очень помогает также и в частной работе.

В конце концов, для чего мне нужна десятка? Десятка – это наименьшее подобие всей этой огромной системе «малая АВАЯ – общая АВАЯ». Поэтому в десятке я могу уподобиться этой Высшей системе, общей системе, если я в слиянии со своей десяткой. Тогда через свою десятку я постигаю всю реальность. Поэтому надо представлять себе всю эту реальность и насколько мы сможем понять ее, хотя бы по основным частям: парцуфы, миры, сфирот, система клипот, система святых миров, Адам Ришон, внутри там еще всевозможные части. Насколько мы будем правильно это представлять, даже если и неправильно, неважно, но чтобы у нас была какая-то картина перед нами, это нам очень поможет. (46:19)

Нам не нужно уточнять и копаться, действительно, заходить туда в глубину. Мы всё равно не будем знать эти вещи, пока не постигнем это всё в желании получать во взаимовключении. Но все-таки, будем притягивать свет, возвращающий к источнику, и понимать: почему нам нужно общее распространение, работа в группе, в мировой группе. Это становиться более понятно, если человек правильно представляет себе общее кли. Это вся реальность, кроме этого − нет ничего. Пять миров, внутри них душа, внутри вся наша работа, и адам, человек, должен знать все эти вещи. (47:33)

Вопрос: Вы сказали, что после четырех стадий все, чего не хватает – это рош. Что значит, что не хватает рош? Далет/гимэль − это парцуф без рош? Или это только модель других парцуфов? Как приходит этот хисарон к рош?

М. Лайтман: Рош появляется как хисарон по отношению к первому сокращению. О первом сокращении творение говорит: «Я не хочу получать от Хозяина, как этого хочет Хозяин! Я хочу добавить очень важную составляющую – совпадение по свойствам, мою независимость. И поэтому я собираюсь, прежде всего, сделать расчет, иначе я не буду творением, которое существует само по-себе». Поэтому Гальгальта начинает с того, что у неё есть рош. И у всех парцуфов отсюда и до конца исправления есть рош. Если рош ошибается и гуф не в состоянии выполнить то, что рош запланировала, то есть проблема у гуф, а рош отменяется, как это у нас происходит в разбиении келим или в мире Некудим, или в мире Адам Ришон. (49:08)

Вопрос: Ор макиф плюс ор пними – это свет Бесконечности. Это в каждом парцуфе так? Или же ор пними уменьшается?

М. Лайтман: Ну, скажем, в каждом парцуфе. Но почему в каждом парцуфе? Свет, который стоит в рош, каждого парцуфа, называется Эйн Соф, Бесконечный, потому что никто его не ограничивает. Поэтому он называется Эйн Соф, у него нет соф, нет границы. После того, как рош принимает его и облачает на него отраженный свет, который в рош, то это уже рош, это уже ограничения, «ограничена». (49:51)

Ученик: Получается, что ор пними в каждом парцуфе становится меньше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И ор макиф давит всё время одинаково?

М. Лайтман: Нет, окружающий свет тоже давит в соответствии с этим. Насколько остается снаружи и не принято внутрь, и в соответствии с соф парцуфа должно быть принято. Это тот свет, который не заполнил соф парцуфа, остается снаружи и давит на табур.

Ученик: То есть в Гальгальте ор макиф давит меньше, потому что ор пними больше? А САГ, например уже, в него ор пними меньше зашло, значит, ор макиф сильнее давит?

М. Лайтман: Нет! Тоже в соответствии с ним, невозможно сравнить. У каждого парцуфа в соответствии с парцуфом. Окружающий свет, ор макиф – это тот самый свет, который должен был войти в соф парцуфа, но остался снаружи, поскольку на него нет экрана. Экран, который в пэ дэ-рош, делит свет, приходящий к парцуфу, на свет, который будет принят от пэ до табура (это называется ор пними, внутренний свет), и свет, который он не примет, потому что у него нет экрана (место от табура до сиюма). И этот свет остается снаружи, поэтому он называется макиф (окружающий) (51:35)

Ученик: И экран меняется исходя из света, который давит?

М. Лайтман: Нет! Я не знаю о чем ты спрашиваешь? Экран меняется относительно света, который давит? Когда он меняется?

Ученик: Имеется ввиду: в Гальгальте давит свет с одним качеством, поэтому экран один в Гальгальте, а в САГ, например, другой? У меня вопрос, почему до САГ нет экрана? Экран «не получать» есть до САГ, а экрана «получать ради отдачи» нет. Правильно? А в САГ появляется уже экран, который может получать ради отдачи?

М. Лайтман: Наоборот! В Гальгальте и в АБ – есть экран для получения ради отдачи, а в САГ есть только отдача ради отдачи, только на это есть экран. (52:42)

Вопрос: Почему ГЭ в рош дэ-САГ – это 2 ⅓ сфиры, а в теле парцуфа Некудот дэ-САГ – это 5 и ⅓? Как описывается подъем парсы относительно рош? То есть в гуф это парса ниже, а в рош выше?

М. Лайтман: То же самое, то же самое! Где находится парса в рош, то, что называется экраном, который стоит или в пэ дэ-рош или в никвей эйнаим дэ-рош, также он стоит в своем месте в гуф или в табур, или в хазэ. Рош определяет. Если у тебя в рош есть только гальгальта вэ эйнаим, то и в гуф, есть только гальгальта вэ эйнаим. (53:36)

Ученик: Ну почему в парцуфе Некудот дэ-САГ ГЭ – это пять сфирот и ⅓? Гальгальта вэ эйнаим, какое у неё точное определение?

М. Лайтман: В парцуфе Некудот дэ-САГ, которые опускаются вниз от табура, есть у тебя: кетер, хохма, бина, хэсэд, гвура и еще треть тифэрэт. Это пять и треть сфирот, которые находятся выше парсы. И ⅔ тифэрэт и нецах, ход, есод, малхут – ниже парсы. Это определяется при втором сокращении – ЦБ. Когда решимо, поднимается в рош дэ-САГ, то делит рош дэ-САГ, его десять сфирот, в точности таким образом. (54:43)

В точности так, только: кетер, хохма, бина, хэсэд гвура и треть тифэрэт, мы это называем ГЭ. Кетер, хохма, бина – это гальгальта, и хэсэд гвура и верхняя треть тифэрэт называется эйнаим. Там находится экран, производит зивуг дэ-акаа, и оттуда распространяется свет катнута мира Некудим: вниз от табура до парсы. Мне нечего добавить, проверь. (55:24)

Ученик: Можно еще вопрос? По четырем стадиям?

М. Лайтман: Ладно, спрашивайте.

Ученик: Во второй стадии был свет, то есть первая стадия – хохма, вторая стадия – хасадим, третья стадия – это хохма в хасадим, а в четвертой стадии какой свет? (55:57)

М. Лайтман: Хохма. Четвертая стадия – желание получения. Он не может раскрыть иной свет, хохма! Он хочет хохму полностью.

Ученик: Вопрос в том: куда хасадим делся при этом? Ничего же не исчезло.

М. Лайтман: Нет разницы между светом хохма и светом хасадим. Только кто хочет получить, и что хочет получить. Нет разницы. Хочет получить свет хохма – пожалуйста, хочет получить свет хасадим – пожалуйста! Нет насилия в духовном! Малхут после того, как третья стадия получила то, что получила, говорит: «Я хочу получить полностью всё-всё, я глотаю всё». Что? То, что есть в первой стадии: в первой стадии есть весь свет хохма, который приходит от Творца. Он сотворил желание получать, которое в первой стадии, Он наполнил первую стадию светом хохма, а я хочу свет хохма этот, но я сейчас сама хочу этого. (57:12)

Вы слышите? В этом разница между четвертой стадией и первой. Первая стадия была так сотворена в нулевой стадии, стадии шорэш. Стадия шорэш родила первую стадию и наполнила ее светом хохма, поэтому авиют в первой стадии – алеф, в то время как четвертая стадия говорит: «Я хочу, я хочу этот свет хохма! И я требую! Я наполняюсь!» Это называется «настоящим светом хохма», это называется получением. И тогда раскрывается в ней, что свет хохма прямым образом исходит из Творца, полностью. То есть со стороны получения четвертая стадия доставила Творцу наслаждение до конца! (58:10)

Скажем, ребенок сидит перед мамой, которая его умоляет принимать, принимать, и вдруг он начинает брать и наслаждаться тем, что она приготовила ему. И просто наслаждается. Он наслаждается потому, что она хочет, чтобы он насладился? Или он наслаждается, потому что он хочет насладиться? Что вы думаете? После всех стадий? В четвертой стадии. Он хочет насладиться? Но он не знает, что Творец хочет, чтобы он насладился? (58:54)

Ученик: Знает.

М. Лайтман: Что он сказал? Что он знает?

Ученик: Далет знает, что Творец наслаждается от этого.

М. Лайтман: От того, что он получает?

Ученик: Да.

М. Лайтман: То есть, если находится в слиянии с Творцом: оттого, что Он хочет дать, а она хочет получить. Как ребенок и мать, когда просто насколько он сосёт у нее, настолько она довольна. Я не слышу, что он говорит. (59:51)

Ученик: Да, именно от этого…. то, что он понял…

М. Лайтман: И тогда что раскрывается? Вторая стадия начинает работать в четвертой, потому что вторая стадия породила четвертую, и поэтому четвертая стадия чувствует, что то, что она делает – не в порядке. Прямым образом, напрямую, как бы она действительно делает что-то хорошее. Но после того, как она наполняется, она начинает чувствовать, что наслаждение, которое приходит – это не наслаждение отдачей Творцу. Если бы она наполнила себя частично – может быть, но полностью – она наслаждается сама. Отсюда можно уже понять, что там, где есть вторая стадия в четвертой стадии, там будет парса. Но, это потом мы будем говорить, это система клипот, увидим это. (01:01:04).

Короче говоря, четвертая стадия получает и наслаждается, и именно поскольку она наслаждается, она чувствует стыд. Раскрывается стыд, это четвертая стадия, которая работает во второй стадии, и это то, что обязывает ее сократиться. Она не может с этим справиться, она чувствует, что всё ее получение – это неправильное намерение. Это приходит к ней из нулевой стадии: что цель творения – не то, что ты получишь и насладишься напрямую, а то, что прийдешь к совпадению по свойствам, к слиянию с Творцом. (01:02:03)

Вопрос: Хочу в конце этой части спросить, что делать, если вдруг в течении урока падает на тебя такая «стена»? Ты слышишь звуки, но ты не понимаешь о чём речь идёт, а перед этим ты был в этом, находился, жил в этом.

М. Лайтман: Усилия, усилия! Добавить усилия. Это каждый раз новая ступень! Это, как раз хорошо! Это у меня тоже происходит и у всех, и будет все больше и больше. Усилия! Еще пройти этапы и еще! Скорость!

Вопрос: Сокращение действует так, сейчас рош должен действовать, функционировать и выполнять условия сокращения. Как потом получается, что рош ошибается и не выполняет свою функцию, и происходит такая вещь, которая называется разбиение? (01:03:23)

М. Лайтман: Творец путает рош. Без разбиения не могут получающие и отдающие келим перемешаться и начать взаимное исправление. Когда войдут получающие келим в дающие и дающие в получающие, то у нас будет возможность получить ради отдачи. Без этой смеси не будет возможности, творение всегда будет оставаться в получающих келим и не сможет отдавать, и останеться в отрыве от Творца. (01:04:02)

Ученик: Можно еще вопрос? Почему мы говорим, что человек не может быть в отдаче, а может только получать ради отдачи? То есть отдача – это то, на что мы не способны. Почему это не отдача?

М. Лайтман: Почему? Это просто! Потому что нет таких келим! У меня нет таких келим. Скажи мне, где − я не нахожу! Где у меня есть? Ни в животе, ни в сердце и ни в голове – нет у меня. У меня нет отдающих келим! Отдающие келим, отдача – это Творец. У меня отдача может быть только в таком виде, что я получаю для того, чтобы доставить ему наслаждение. Поэтому прежде всего я должен сделать сокращение, что я ничего не получаю. И если я смогу получить для того, чтобы отдавать Ему, то через сокращение я начну отдавать, сокращение уже не властвует надо мной. (1:05:05)

Ученик: А что такое отдача в нашем мире, когда человек дает?

М. Лайтман: Кому и что ты даешь?

Ученик: Ну, я не знаю! Я делаю что-то товарищу.

М. Лайтман: Ты преступник! О чем ты вообще говоришь? Все подобны животным, все такие эгоисты. Нет ни в ком никакой искры отдачи, никто ни с кем не считается. Нет такого, только любовь к самому себе – это есть в каждом, каждый любит только себя. И это скрыто от нас. Тебе кажется, что любишь жену и детей, и товарищей, и родственников. Никого! Ты любишь только себе! Только! Не рассказывай это никому! Всё. (01:06:21)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GLy4uImP?language=ru

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Serie de lecciones sobre el tema: Baal HaSulam - undefined23 março - 20 agosto 2023Lección 4720 de jun de 2023

23 março - 20 agosto 2023

Lección 4720 de jun de 2023

Baal HaSulam. Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, punto 98

CargandoEnseguida llega

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Serie de lecciones sobre el tema: Baal HaSulam - undefined
23 março - 20 agosto 2023
Lección 4720 de jun de 2023

Cargando
Enseguida llega

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm