Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое подготовка к получению Торы – 2. 29 (1989) (в записи от 10.01.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 10 января 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое подготовка к получению Торы – 2». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 913-й странице.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое подготовка к получению Торы – 2

Сказали мудрецы относительно периода подготовки во время получения Торы, что это является царством коэнов (священников), заповедью ограничения и отречения. И это распространялось на всё общество. Есть люди, соблюдающие Тору и заповеди в общих чертах, то есть только в свойстве действий, направленных на то, что Творец нам велел соблюдать Тору и заповеди, и в силу того, что мы прислушиваемся к Нему, Он нас вознаградит за наши усилия. Ведь мы ради этого отказываемся от многих вещей, которых жаждет наше тело. И нам стоит множество усилий не слушаться нашего тела и его требований, а стараться слышать голос Творца и то, чего Он требует от нас. Следовательно, мы отменяем собственное желание перед желанием Творца. А за это Он нам отплатит вознаграждением в этом и в будущем мире, как сказано: «Счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем»¹. Такова работа общества.

Однако существует и работа частная. Это когда желают исполнять Тору и заповеди частным образом. То есть тогда не важно, что делает общество, а человек желает знать, отчего Творец велел нам исполнять Тору и заповеди. Разве Он ощущает в этом недостаток и необходимость, чтобы кто-то Ему делал одолжение и соблюдал Его Тору и заповеди... Или же, вероятно, Тора и заповеди, которые Он дал, они для нашего же блага. Тогда люди начинают задумываться и обращать внимания на то, какое благо творения могут извлечь из того, что будут исполнять Тору и заповеди. Иными словами, что они теряют, когда не соблюдают, и что выигрывают тем, что исполняют завещанное Творцом.

И это согласно сказанному мудрецами: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди. И соотноси ущерб [от нарушения] заповеди с наградой за нее, а награду за прегрешение (то есть наслаждение, которое ты испытываешь от прегрешения) – с ущербом, [понесенным от него]»². И поэтому, когда начинают просчитывать выгоду от соблюдения Торы и заповедей, и кто что выигрывает, то видят то, о чём говорили мудрецы (в первой главе Авот): «А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды, и да пребудет над вами страх перед небесами!»³

(04:52) Отсюда следует, что нужно работать не ради вознаграждения, и это по причине того, что соблюдение Торы и заповедей не для Творца, которому не нужно, чтобы для Него трудились. Ведь если бы это было так, и Он бы нуждался в нашей работе, Он бы нам, вероятно, заплатил за неё. Подобно тому, как мы работаем на кого-то в нашем мире, кто нуждается в работнике, и тот, разумеется, платит за это, так это принято в мире. Но мудрецы сказали, что надо работать не ради вознаграждения, имеется в виду, что работа эта – она для нас, нам на пользу.

Если так, то можно утверждать, что когда кто-то выполняет какую-то работу, которая для его пользы, и если ему нужна эта работа, то кто-то должен дать ему план работы, чтобы человек знал, как её выполнять, чтобы из неё получилось что-то цельное, и чтобы он от этого получал удовольствие. Можно сказать, что тот, кто дал человеку план работы, он же и должен ему заплатить за эту работу. Однако мы видим, что в нашем мире дело обстоит иначе – человек должен заплатить за план работы и за то, что нам дали эту работу, а не так, что дающий план работы еще и заплатит человеку за то, что он будет ее выполнять по этому плану, который получил.

Это подобно тому, как если человек хочет построить дом, то он идёт к инженеру, который ему рисует план. Так кто ему должен платить? Инженер человеку, получившему план работы, или человек платит инженеру за то, что тот создал для него план, и теперь он может по нему построить дом? Разумеется, человек платит инженеру.

Из сказанного понятно, что Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы исправляли себя и создали в себе святость. Значит, кто должен платить за план работы? Конечно, мы. Поскольку без Торы и заповедей, которые и являются нашим планом для построения священного храма, не было бы никакой реальной возможности выстроить храм. И это согласно сказанному мудрецами: «Если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил». Это означает, что без Торы и заповедей, то есть уставов неба и земли, построение храма не могло бы осуществиться, а если выстраивают мир именно согласно Торе, то сможет мир существовать. Из этого можно понять, что пусть даже нам нечем отплатить Творцу за то, что Он дал нам замысел Торы и заповедей, однако мы можем лишь благодарить и восхвалять Его за это. Но мы не должны просить награду за исполнение Торы и заповедей, и чтобы Он нам отплатил за то, что соблюдаем Тору и заповеди, то есть пользуемся Его планом для построения нашего храма.

Те люди, которые это понимают, называются «идущими в работе Творца частным путём». У них иная точка зрения относительно Торы и заповедей, чем у общества, которое считает, что за соблюдение Торы и заповедей Творец обязан им заплатить, и за то, что они следуют законам Торы, которые являются планом Творца. Они считают, что Творец желает, чтобы они следовали его плану, который Он им дал. И что это на благо Творцу. И поэтому Он должен заплатить им за их работу в выполнении Его замысла.

(10:08) И об этом сказано мудрецами (Мидраш Раба, гл. 1:1): «Другое объяснение: слово "амон" – это "оман" ‘мастер’. Тора говорит: "Я была инструментом мастерства Творца". Когда смертный царь строит дворец, он строит его лишь по разумению мастера. А мастер строит его, пользуясь свитками и тетрадями (т.е. книгами, в которых есть разные рисунки зданий, и по ним мастер раздает план, как строить дворец). Так и Творец смотрел в Тору и создавал мир»⁴.

И необходимо понять, что означает это в духовной работе. Как создавался мир, когда Творец смотрел в Тору, которая являлась проектированием, по которому был сотворен мир? Известно, что целью творения было насладить творения, такова была причина мироздания. На этой основе Творец создал в творениях желание и стремление получать наслаждения. И без наслаждений невозможно существовать.

И как мы видим, тот, кто совершает самоубийство, это по причине того, что он не видит сейчас возможности получения откуда-то наслаждения, и это называется «настоящее». Но также в будущем он не видит никакой возможности получить удовольствие. А видится ему мир мрачным и беспросветным. И тогда не остаётся у него другого выхода, как только покончить с жизнью. То есть он думает, что так он убежит от страданий. Поэтому то, что человек хочет всегда получать наслаждения, исходит от Творца, создавшего такую природу, по которой каждое творение стремится получить удовольствия. И нужно знать, что всё, что мы называем «злым началом», не что иное, как свойство, называющееся «желанием получать наслаждение ради удовлетворения страсти».

Но смысл в том, что желание получать ради себя называется «злое начало», которое предназначено для исправления мироздания. То есть, когда творение получает от Творца, это приводит к различию свойств, и из этого следует, что человек ощущает стыд во время получения для себя самого. Таким образом человек стыдится кушать хлеб милосердия. Следовательно, если человек получает блага и наслаждения в сосуды получения, то он чувствует неловкость во время получения изобилия. И потому производится исправление так, что когда человек не отменяет сосуды желания получать ради себя, то он и не способен получать блага и наслаждения. Согласно этому, всё, что ему мешает получить блага и наслаждения – это желание получать ради себя. И поэтому это желание получать считается злым началом.

Однако как его отменить? Как сказано: «Отмени свое желание перед Его желанием». И для этого дана Тора, как сказали мудрецы: «Творец сказал: "Я создал злое начало, и Тору в приправу к нему"»⁵. Что означает, что Творец создал желание получать наслаждение, которое является природой творения, как сказано, мироздание называется «сущее из ничего», это означает, что сейчас было создано что-то новое – желание получать. Сказал Творец, «Я создал Тору в приправу». То есть исправление будет «светом, возвращающим к источнику».

(15:38) Согласно этому, если бы не было Торы, мир бы не существовал. Поскольку из-за скрытия и утаивания, которые предназначались для исправления мира, творения должны были бы оставаться во тьме, без света. И в таком случае, не существовало бы мира. И этим объясняется сказанное, что Творец смотрел в Тору, тогда как Тора – это программа. То есть, по этой программе мир создавался и существовал, согласно сказанному «Я создал злое начало, и Тору – приправу к нему».

Относительно изучения Торы, сказано мудрецами: «Нельзя передавать слова Торы идолопоклоннику, как сказано: "Не сделал он этого для других народов, и законов они не знают"⁶»⁷. Но необходимо понять свойство «идолопоклонников и язычников» в духовной работе. В нашей работе мы изучаем, что всё – одно целое, ведь как сказано в Зоар: «Человек – маленький мир». Если так, то в чём значение идолопоклонников и язычников? И что означает Исраэль в духовной работе?

Мы уже говорили о том, что «Исраэль» называется, когда человек желает все свои действия направить ради Творца, а не ради себя, это и означает Яшар-Эль. То есть, все действия «прямо к Творцу». «Идолопоклонниками и язычниками» называется полностью наоборот, – когда все действия производятся ради собственной выгоды, то есть, человек жаждет две власти. Это означает, что он хочет получать блага и наслаждения от власти Творца в свое собственное владение.

То есть он хочет, чтобы оставалось 2 власти в мире – Творца и его собственная. Это и называется «идолопоклонник», то есть служит идолам. «Исраэль» означает, что он работает на пользу Творцу. И поэтому он зовётся «работником Творца», когда все его действия ради небес. А если человек работает ради собственной выгоды, а не ради Творца, то это называется, что его работа чужая (на идолов), а не на Творца.

Следовательно, вся разница между идолопоклонниками-язычниками и Исраэль – в свойстве их работы, когда «Исраэль» называется желание работать ради небес, будучи порабощенными злым началом и пока не способными его покорить. И всё же, поскольку они идут путём работы ради небес, они уже называются свойством «Исраэль», так как хотят достичь этой ступени.

Однако когда человек желает работать в свойстве Исраэль, называющимся индивидуальной работой, то злое начало, заложенное в человеке, предстает перед ним. То есть до того, что он решил следовать свойству Исраэль, его работа совершалась в свойстве общества, и смотря на все совершаемые им действия, он верил, что за каждый свой поступок он получит оплату, вознаграждение и в этом мире, и в будущем. И было ему легко совершать добрые деяния, поскольку это не противило его злому началу, называющемуся «желанием получать ради себя».

(20:51) Однако сейчас, желая работать, чтобы отменить собственную власть и оставить лишь одну власть в мире – власть Творца, желание получать ради себя сопротивляется этому. И тогда возникает вопрос злодея, спрашивающего: «Что вам эта работа?», когда вы хотите работать не ради собственной выгоды, что вам будет от этого? И нет на это никакого ответа, а как сказано, «притупи ему зубы». Из этого следует, что тогда человек нуждается в помощи, чтобы стать способным выбраться из-под власти злого начала. И нет иного совета, кроме как положиться на сказанное Творцом: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу к нему». Следовательно, теперь пришло время по-настоящему вознуждаться в помощи Торы, чтобы она помогла ему выйти из-под власти злого начала.

Из сказанного следует, что человек обязан подготовить себя к получению Торы, как сказано, «нуждается в Торе», когда «нуждается» означает «сосуд» (кли). Наполнение невозможно без недостатка. Это подобно тому, как человек спрашивает товарища, когда тот приглашает его к себе вечером на трапезу, которую он ему приготовил: «Как мне подготовиться к тому, что я буду кушать у тебя?». И тот, разумеется, ответит ему: «Смотри, не смей ничего кушать дома перед тем, как придёшь ко мне, потому что иначе не сможешь кушать у меня».

Чтобы получить Тору, человек должен подготовить себя так, чтобы был у него хисарон, называющийся «кли» (сосуд), и чтобы Тора наполнила это кли. А это происходит именно тогда, когда он желает работать ради Творца, но тело противится этому, крича ему «Что вам эта работа». Но человек идёт верой мудрецов, говорящих, что только Тора может вывести его из власти злого начала. Но это говорится только о тех, кто хочет пребывать в свойстве «Исраэль», означающем яшар-Эль (прямо к Творцу). И видят они, что злое начало не дает им выйти из своей власти, и тогда возникает у них потребность в получении Торы, чтобы свет Торы исправил их.

И из сказанного поймём, что говорили мудрецы: «Нельзя передавать слова Торы идолопоклоннику, как сказано: «Не сделал Он этого для других народов, и законов они не знают»». Поскольку нет у них надобности в Торе. Ведь тот, кто поклоняется идолам, то есть собственной выгоде, тот может прожить и без Торы, не нуждаясь в её помощи. И только лишь Исраэль, желающий работать ради Творца, нуждается в свете Торы, так как «Свет в ней возвращает к Источнику». Следовательно, невозможно победить зло, которое в нем, без Торы. И этим необходимо пояснить сказанное мудрецами: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»⁸. И необходимо понять слово «исполняется», каков его смысл. А объяснить это нужно согласно сказанному мудрецами, когда сказал Творец «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть Тора является приправой. В ком это исполняется? Ведь сказано, что «Нет света без кли, нет наполнения без хисарона». Поэтому сказали мудрецы, что те люди, которые желают умертвить себя, то есть умертвить желание получать ради собственной выгоды, и которые хотят совершать все ради небес, то они видят, что не в состоянии сделать это сами, и им сказал Творец, «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».

(26:41) А в тех, кто не желает отменить себя и кто хочет, чтобы существовали две власти – чтобы оставалась власть человека, и чтобы Творец давал им все блага и наслаждения, которые у Него имеются, и передал бы их во власть получающих – в таких людях Тора не пребывает. Иными словами, Тора не становится для них приправой, поскольку они и не желают исправляться. А если нет желания и потребности, которые являются сосудом, то нет и света.

И из сказанного понятно, почему нельзя обучать Торе идолопоклонников и язычников, с точки зрения духовной работы. Имеется в виду, что человек работает на идолов, то есть ради собственной выгоды, так как Тора у него существует для злого начала. А кто хочет его отменить, но не может, о нём сказано: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу к нему». Тот, кто желает работать ради себя, в свойстве идолопоклонников, не нуждается в Торе. И если он будет обучать Торе, она не будет существовать у него в том свойстве, в котором она предназначена быть. Следовательно, в чём заключается подготовка для получения Торы? В потребности в помощи Торы. И это совершается благодаря тому, что желают направлять всё ради Творца. И тогда нуждаются в помощи Торы. [РАБАШ. Статья 29 (1989). Что такое подготовка к получению Торы – 2]

Семинар: (28:54)

Чтец: (30:43) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 10 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что такое подготовка к получению Торы – 2». Мы изучаем, что в реальности есть только две вещи: желание получать, которое Творец создал, и свет, стоящий напротив желания получать. Итак, у нас есть свет и кли. Цель творения – привести кли к состоянию, которое называется «творение», и чтобы оно было в слиянии с Творцом. То есть привести творение к ступени Творца, потому что это единственное состояние, которое является совершенным и вечным. До этого все остальные состояния – это состояния не совершенные и не вечные.

Для того чтобы привести кли к этому состоянию, к ступени Творца, кли должно пройти очень много шагов исправления. В этом исправлении есть программа, согласно которой «создал Я злое начало»⁹, то есть приводят кли к состоянию, которое называется «злое начало». И по мере потребности человека, который ощущает злое начало, он ощущает потребность в «Торе – приправе», то есть потребность в исправлениях. И тогда Тора, которая вначале была лишь программой, превращается в силу, выполняющую исправление, – свет, возвращающий к Источнику.

И после того, как человек проходит исправления с помощью Торы, он приходит к Конечному Исправлению, и тогда Тора становится для него бесконечным наполнением, которое целиком находится в нем. Тогда это состояние называется «Конечное Исправление и слияние с Творцом». То есть Тора – вначале как программа, потом как сила, выполняющая исправление, а затем как наполнение, и все в соответствии с хисароном кли – чего оно хочет. И разумеется, если кли еще не пробуждается само по себе к программе, исправлению и наполнению, то Тора по отношению к нему не существует.

(33:57) Поэтому написано: «Мудрость у народов – верь, Тора у народов – не верь»¹⁰. То есть тот, кто находится все еще в категории «народ мира», кто не намеревается совершить изменение в своем намерении с ради получения на ради отдачи – не то чтобы он уже находился в намерении ради отдачи, он даже не намеревается, – тогда он не раскрывает необходимость в исправляющей силе, которая называется Тора, потому что опять-таки нет в нем «создал Я злое начало, создал Я Тору – приправу». Только в соответствии с тем, как человек раскрывает злое начало. А злое начало тоже раскрывается с помощью Торы, с помощью света, возвращающего к Источнику.

То есть все наши средства от начала работы и до конца работы называются «Тора и заповеди». Тора – это как бы путь и сила, а заповеди – это наши действия снизу. То есть я совершаю какое-то действие внизу, в своих келим, своими усилиями, своим трудом – это называется «заповеди», а сила, которая приходит, исправляющая сила, наполняющая сила – это называется «Тора». Поэтому все действия человека делятся на две части: работу в келим, которая называется «заповеди», и силы, которые он получает и с помощью которых совершенствуется, которые называются «Тора».

Вопрос (Интернет): (35:49) Спрашивают: если я говорю о светах и келим, тогда почему не написано вместо «создал Я злое начало, создал Я Тору – приправу», почему не написано «создал Я Малхут и создал Я Тору для исправления Малхут»?

М. Лайтман: Дело в том, что то, что мы изучаем: после четырех бхинот ор яшар, когда у нас выходит Малхут Бесконечности, – это еще не творение, она находится целиком в полной власти света. Свет, действующий в ней, наполняет ее, и вместе с наполнением передает все свойства. И эта Малхут ощущает себя как находящуюся в бесконечном состоянии. Нет для нее никакого ограничения, нет на нее никакого давления, подавления, закона, а только то, что она наполняется светом в бесконечном состоянии, тогда в ней раскрывается желание уподобиться свету, совершить действия, которые приведут ее к подобию свойств.

И она все еще наполнена светом в присутствии Творца, и поэтому не может ощутить себя творением. Потому что пока желание получать не отделено от Божественности, от Творца, от света, оно ощущает себя как бы соединенным с этим. И «соединенным» – имеется в виду, что не ощущает себя, что оно отделено и находится в собственной власти, что у него противоположные свойства. То есть нельзя сказать о Малхут, что она – творение. А как мы изучаем: из этой Малхут потом приходят все миры из внешних бхинот ее – шореш, алеф, бет, гимель. И только из бхины далет Малхут, из бхины далет приходят души.

(38:12) И души – они тоже не являются творениями изначально, не из бхина далет самой по себе – далет ше-бэ-далет. А после того, как произошло разбиение келим, и бхина далет сама разделяется на множество-множество частей, и они отделяются от Божественности и удаляются от Творца, от наполнения, тогда начинает возникать в этой бхине далет ше-бэ-далет (четвертая в четвертой) некое новое желание. Из осознания зла, из падения начинает появляться в бхине далет желание вернуться к тому состоянию, которое называется «слияние». И тогда это намерение, это желание вернуться к состоянию, к уровню Творца – оно называется «творение».

Творение – по сути это называется намерение достичь слияния. А слияние тоже нужно объяснить, что это такое, подобие свойств. То есть чтобы творение достигло состояния ради отдачи, которое тоже поначалу невозможно объяснить, в начале пути оно не понимает, что это. И тогда происходит, что постепенно, когда он начинает работать над собой, получается, что по мере усилий, когда ему раскрывается высший свет, он начинает ощущать, до какой степени он противоположен Творцу. И по этому ощущению, что он противоположен Творцу, но хочет все-таки достичь подобия, – это ощущение, это намерение, МАН, который он поднимает, средняя линия, которую он тогда соединяет между свойствами Творца и свойствами желания получать – они называются «творение».

То есть творение – это называется то намерение, которое человек строит в себе сам. Это не то, что мы получаем изначально, и поэтому это называется «создал Я злое начало». Это творение создается внутри человека в результате его усилий с помощью света. Это все работа снизу вверх. Сверху вниз распространяются миры, и только снизу вверх начинает формироваться кли души и ее наполнение, то есть осознание ступени, к которой нужно прийти.

Вопрос (Интернет): (41:13) Что значит, что я должен... Кто-то из Парижа спрашивает. Что значит «вера мудрецов», что это обязательно должна быть во мне, что в человеке должна быть вера мудрецов?

М. Лайтман: Как может быть, что человек должен верить во что-то? Вообще, что такое вера? Мы изучаем, что есть кли и есть свет, и действия кли на сто процентов зависят от света, воздействующего на келим. Ни из чего, что мы изучаем, у нас нет каких-то дополнительных различений, каких-то дополнительных причин, которые могли бы воздействовать на келим. Что значит «вера»? Как будто это какое-то усилие со стороны кли, которое приходит не как результат воздействия света? Нет. Говорят, что вера приходит как результат ощущения окружающего света.

То есть есть знание. Знание – это то, что кли ощущает как результат внутреннего наполнения внутренним светом внутри кли. Он дает знание, он дает слияние, он дает во мне изменение свойств. А кроме этого знания есть вера. Вера – это когда света стоят еще не как наполнение в келим, а как окружающие света снаружи от келим, и они удерживают келим тем, что кли отменяет себя по отношению к окружающему свету. Эти вещи – это исправления, которые кли должно обрести.

Мы говорим так: у нас есть два вида келим – исправленное кли и неисправленное. Неисправленное кли: рош его называется «знание», а гуф – «получение». А исправленное кли: рош его называется «вера», а гуф – «отдача».

Ученик: (44:13) Исправленное кли.

М. Лайтман: Исправленное кли, да, извините. Да. То есть вера, вера мудрецов – это одна из ступеней, это называется «вера мудрецов». Вера – это сила, которая помогает кли сделать в рош правильный расчет ради отдачи, а затем выполнить его в гуф. А если нет этой силы, то его гуф и рош работают по изначальному желанию получать – по тому, что есть внутри келим. То есть его тянет к знанию, к тому чтобы знать, и разумеется его действия – это уже действия получения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:10) Когда мы говорим о состоянии слияния, о возвращении к Источнику, мы знаем, что в духовном есть закон подобия свойств. Если я сейчас прихожу к слиянию с Творцом, к полному слиянию, что все еще разделяет, что все еще делает меня находящимся вне Него? Почему я не возвращаюсь к Нему полностью?

М. Лайтман: Полностью...

Ученик:...?

М. Лайтман: Да. Мы не можем говорить о таких высоких вещах, потому что мы не понимаем, что на самом деле происходит. Или мы говорим об ощущении, или мы говорим о самой реальности. О самой реальности мы никогда не можем говорить. Почему? Потому что то, о чем мы вообще можем говорить, что мы можем обсуждать – это только величину, высоту нашего постижения. А наше постижение – это постижение внутри уже готовых келим. И в этих келим есть ступени знания и ощущения.

Если сейчас мне дадут бесконечное наполнение и я почувствую, что я весь-весь соединяюсь со светом, то мой вопрос будет таким: я действительно соединяюсь с ним или это лишь мое ощущение, и я не могу различить, где я, а где свет? Я не могу различить, но разумеется различие есть. Однако свет, властвующий внутри кли, дает мне такое ощущение, и тогда я просто полон, что называется.

Что значит «полон»? Что во мне, ни в одном моем желании, не ощущается ничего, кроме самого света, а само желание не ощущается. Оно наполнено светом. Оно подавлено светом. Свет наполняет его, подавляет его и дает ему все свойства, и дает ему все наслаждения, и дает ему все наполнения.

Тогда хисарон не ощущается. Если хисарон не ощущается, то как я вообще могу ощутить, существует ли он? Он как бы в моем ощущении не существует. Однако не в моем ощущении, когда я смотрю как бы, проверяю эти вещи снаружи, то разумеется я должен сказать, что да, есть в этом кли и есть свет, и свет наполняет кли.

То есть вопрос таков: с одной стороны, каббалисты передают нам вещи, которые они постигают. Что они постигают – постигают в ощущении. С другой стороны, они говорят об этом ощущении как бы объективно, что это не с ними происходит, а они – келим, и они смотрят на это со стороны, как на какой-то стол в лаборатории, где делают лабораторные опыты над чем-то, эксперименты над чем-то. Но где они проделывают эти действия? Над собой.

(48:20) Так до какой границы человек может оставаться и в ощущении, и в знании о том, что с ним происходит? Это он объясняет в статье «Введение в книгу Зоар». Так он объясняет нам там немного о глубине нашего постижения, насколько оно, даже в том, о чем Зоар говорит… Зоар говорит о мирах БЕА. А о мире Ацилут не говорит, кроме как в связи с мирами БЕА. О мире Ацилут самом по себе – нет, потому что Зоар относится только к Цимцум Бет, к пути исправления. А то, что происходит с нами в мире Ацилут, – в мире Ацилут имеется в виду ГАР дэ-Ацилут, ЗАТ дэ-Ацилут – это относится к БЕА.

Так то, что относится к ГАР дэ-Ацилут, – там власть Малхут Бесконечности, там власть Конечного Исправления. Там просто нет различия для наших келим между светами и келим. И поэтому мы не получаем от каббалистов никаких картин или каких-либо объяснений, или передачи того, что относится к состоянию, которое находится за пределами Цимцум Бет.

Ученик: То есть также и после выхода из эгоизма остается субъективный элемент в кли?

М. Лайтман: Есть, по-видимому, ступени, о которых я не могу сказать. Но если мы говорим о том, что творение должно прийти к полному соответствию с Творцом, к подобию свойств, и что нет различия между ними, то есть кроме точки «еш ми аин», которая в творении, все остальное оно строит на этой точке на сто процентов как подобие Творца, – то здесь есть такие вещи, которые мы не можем передать прежде всего на языке, и мы не можем... Это главное – мы не можем их выразить.

Но, по-видимому, есть такие ступени, что кроме этой точки – о которой я тоже не могу сказать – нет, как бы, никакого... Это точно, что нет никакого различия между Творцом и творением. Что происходит с этой точкой, я не могу сказать. Это уже относится к чему-то... Ты знаешь, «то, что не постигнем, не назовем по имени»¹¹. И эти вещи находятся за пределами постижения, а только как пишет Бааль Сулам, что есть единицы, которые достигают таких вещей, и невозможно говорить о них, потому что это называется уже «тайны Торы», которые невозможно выразить.

(51:44) Так вопрос превращается для нас в вопрос теоретический или философский, что этим нет смысла заниматься, мы все равно не понимаем этих вещей. Поверь мне только, что духовный мир, который мы постигаем, когда выходим за пределы этого мира, тоже непонятен нам, пока мы не входим в него. И в нем совершенно иные вещи, ощущения, понимания и восприятие – это за пределами времени и места, жизни и смерти, и всего того, к чему мы привыкли. Так тем более, и это Цимцум Бет, – тем более, когда выходим к Цимцум Алеф, там у меня нет никакого понятия. Я просто не... Я понимаю, до какой степени я не понимаю – это тоже постижение, и я говорю тебе, что мы не можем говорить об этом.

Я понимаю, что это любопытно и хочется получить на это ответ, но ответ мы не сможем услышать, он непонятен нашему разуму.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:01) Здесь на странице 67 он пишет, что потребность – это кли, а хисарон – это наполнение. И далее в выделенном предложении они пишет, что хисарон – это кли, это уже не наполнение, а наполнение – это Тора.

М. Лайтман: Мы говорим на языке каббалы в очень конкретной форме. Нет много слов, и также хотят выразить все понятия в краткой форме, чтобы было понятно, чтобы можно было объяснить большие вещи в как можно меньшем пространстве, как бы, или на бумаге, или вообще в как можно меньшем количестве слов. И поэтому невозможно каждый раз писать, какого вида хисарон и какого вида наполнение существует.

Хисарон – это может быть то, что я хочу получить и наслаждаться. Хисарон – это может быть, что я хочу отдавать. Хисарон – это может быть, что я только хочу прийти к тому, что я отдаю, и тогда мое наполнение в тот момент – это будет получить силы отдачи. И это наполнение. То есть это совершенно другой свет, это совершенно другая сила. То есть я жду, что придет ко мне исцеление от болезни, которую я сейчас определяю как болезнь. И кроме этого я ничего не хочу. Я не хочу еды, как хочет здоровый человек. Я не хочу ничего, я хочу только это. Так вот это называется мой хисарон сейчас. Хисарон – что это? Ощущение болезни, а наполнение – это чтобы пришло ко мне лекарство. Всё.

Но если я говорю о Творце, допустим, и я хочу любить Его, то желание любить Его – это называется хисарон, а возможность любить Его и давать Ему – это называется наполнение. То есть это уже не говорится о наполнении от самого света, а наполнение для меня – это хафец хесед, это просто возможность давать. И этим я наполняюсь. То есть здесь много всевозможных вариаций келим и светов. Однако кли всегда называется хисарон, а свет всегда называется наполнение.

Но может быть, что кли само по себе будет светом. Что это значит? Что если я хочу, чтобы ко мне пришел особый хисарон к Нему, то этот хисарон, которого я жду, который придет ко мне, будет для меня наполнением. Ты понимаешь? Так просто в каждой вещи мы должны различать, что такое кли и что такое свет. И чтобы это нас не путало, то есть это вещи очень-очень субъективные по отношению к тому, где на самом деле находится творение, то есть по отношению к этому состоянию.

Пожалуйста, еще? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:23) …Вопрос: у каждого фараон, злое начало одно и тоже?

М. Лайтман: Нет, Бааль Сулам объясняет это в статье «Свобода», что каждый из нас вышел из другой точки Адама Ришона, и в статье «Свобода» он говорит, что запрещено подавлять кого бы то ни было и приходить с какой-то программой работы для кого бы то ни было, для личной работы. И вообще менять человеку его культуру и приносить ему какую-то цивилизацию и прогресс – тем народам, которые называются «примитивными», как бы, у нас. То есть каждый должен развиваться согласно своему свойству, и только этим он реализует свое желание получать.

Каждый – это творение само по себе, и он не может, даже если захочет, изменить свое желание получать, свою исходную точку. Он объясняет там, что такое исходная точка и программа, согласно которой эта точка развивается. Развивается, и потом – окружение и порядок развития окружения. Что человек не может здесь вообще вмешаться силой и что-то изменить, а единственное его изменение – в том, что он обретет внешнюю форму от группы.

И эта внешняя форма – это не называется, что он обретает от группы дополнительные желания, что он обретает от группы какие-то свойства, которых у него нет. А он обретет от группы пробуждение к тому месту, к которому он в любом случае должен прийти, и это послужит ему как дополнительное топливо для увеличения скорости развития, скорости исправления. Но не то, чтобы этим он обретал действительно что-то внутрь себя – какое-то новое приобретение, новые келим, новые свойства, новые мысли. Он только ускоряет, как они выйдут, как они вырастут в нем, как они разовьются в нем – только это.

(59:42) Это очень-очень важно – относиться к группе и к мнению товарища, и к построению группы таким образом, что мы нуждаемся здесь просто в акселераторе, в ускорителе, просто в каком-то ускорителе, который дает нам энергию. Но у этой энергии нет никакого характера, она только дает в том направлении, которое я хочу, еще больший толчок. Я выбираю, куда. Так то же самое я имею от группы. То есть я должен прийти в группу и требовать от группы получить от нее дополнительную силу в том направлении, которое я выбрал.

Не то чтобы группа приходила ко мне и начинала промывать мне мозги. Промывание мозга группой должно быть только в смысле добавления, добавить мне силы в том направлении, которое я уже знаю. Иначе это не будет свободным выбором. Иначе группа будет подавляющей людей. Она не должна приносить мне новое мнение, она должна принести мне только усиление тех данных, которые будут во мне настолько больше в соответствии с тем, что было до того.

Поэтому говорят, что каждый из нас обязан давать группе и получать от группы то, что он дает, только во много-много раз больше. Это очень важно понять, что в сущности группа – это сила, ускоряющая развитие. И также в 4 пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот» Бааль Сулам говорит, что «Творец кладет руку человека на добрый удел и говорит: возьми себе это»¹², а человек зависит только от того, чтобы идти.

То есть искать силы, находить силы и продвигаться самому. Но направление – направление по корню души, который уже находится в человеке, согласно строению его душе, его части в Адаме Ришоне. Это направление уже ясно. И тогда мы должны прийти в группу и в соответствии с этим нашим требованием, что мы хотим продвигаться в определенном направлении, просить от группы, требовать от группы, строить группу так, чтобы у нас были для этого силы. Потому что человек сам без группы не может найти эту силу. То есть группа – это просто как заправка, куда ты приезжаешь заправиться топливом, – так и группа, она должна обеспечивать нам силы для того пути, который мы выбираем.

И не то чтобы я получал от группы новые мнения – нет, выяснения – это мои выяснения, товарищи не могут помочь мне в этом. Они могут помочь – действительно, так это и происходит, мы пока не очень это видим, но это происходит у нас только таким образом: мы ускоряем развитие, и только.

(01:03:08) И поэтому он говорит, что «выбирающий каждый раз лучшую группу» – продвигается. То есть проверяет группу по впечатлению от нее, насколько действительно она добавляет ему топливо для того направления, которое ему нужно. И он говорит, что хорошая группа должна давать, по сути, только одну вещь – величие Творца, величие цели. Это все. Что значит? До какой степени она будет велика в моих глазах. Но этот образ я построил, а группа должна раздуть для меня этот образ как можно больше.

Это как мы видим в рекламе. Я тоже и до этого знаю, что эта газировка хорошая, я люблю пить газировку, но теперь приходит реклама и начинает увеличивать для меня эту вещь во много-много раз. Так я выбрал этот напиток, и я выбрал, чтобы этот напиток был в моих глазах во много раз больше, чем сегодня. И тогда я иду в какое-то место, плачу ему деньги или вкладываю усилия среди товарищей, чтобы они увеличили для меня этот образ – с маленькой бутылки до большой бутылки. Это все.

То есть группа – это буквально рекламное агентство, а я выбираю все, что будет со мной происходить в ней. Но после того как я выбрал и нахожусь в ней, в нашей природе действительно есть способность впечатляться от нее и выполнять уже то, что я получил от группы. Это очень важная вещь, чтобы мы хорошо-хорошо поняли, как работает этот инструмент, потому что вместе с этим мы поймем, что нет ему замены, нет ничего другого вокруг нас, что может помочь нам в продвижении самих себя. Насколько я ставлю себя по отношению к группе, вкладываю в нее, насколько хочу впечатлиться от нее чем-то, что я избирательно выбрал, – согласно этому я наслаждаюсь и продвигаюсь.

Есть люди, которые находятся в той же нашей группе: один продвигается в двадцать раз больше, чем продвигался бы в одиночку, а другой продвигается в три-четыре раза быстрей, чем продвигался бы в одиночку. А есть такие, которые вообще не впечатляются от группы и тогда не продвигаются сами. Не продвигаться самому – это называется у нас «не продвигаться».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:03) В намерении впечатлиться – это, в конечном счете, это мой выбор. Я обязан выбрать впечатляться от них, если я хочу достичь цели. Но как я оберегаю себя в состоянии, когда я... в тот момент, когда я вижу, что на самом деле это я тот, кто выбирает впечатляться от них? Сейчас я прошу, чтобы они повлияли на меня, чтобы то, что я хочу, я захотел еще больше. Но как я добиваюсь…

М. Лайтман: Написано, что «выбирающий каждый раз лучшую группу». То есть ты выбираешь группу, ее характер, чего она хочет, какова ее цель, и ты выбираешь, чтобы она была действительно хороша в этом. Есть, как бы, даже для тебя несколько возможностей. И сейчас ты находишься в такой группе, но ты хочешь, чтобы она была лучше. Так либо ту же группу ты улучшаешь, либо идешь искать другую группу.

Ученик: Мой вопрос – другой.

М. Лайтман: Ну..?

Ученик: Вот, на этой неделе мы решили, что начинаем так, в течение дня, друг другу вдалбливать в голову, как важен путь, целый день – эсэмэски по телефонам: «стоит», и «желательно», и ты впечатляешься от этого. Но есть моменты, когда ты видишь, что на самом деле это игра, это не... Каждый – это на самом деле... Как ты закрываешь глаза, чтобы не видеть, что это игра?

М. Лайтман: Нет. Ты спрашиваешь красиво. То есть если мы договариваемся между собой, как бы, воздействовать, каждый на каждого, или все на каждого из нас, в осознании величия цели, то мы должны понимать: мы лжем в этом или нет? Мы работаем во лжи. Мы не знаем цели, не знаем ее важности, но мы хотим продать это себе.

Если приходит кто-то и продает мне что-то, то он знает, что это ложь, и он получает за это зарплату, и ему выгодно обманывать меня и получать зарплату. Но здесь вопрос в том, настолько ли я изощрен, чтобы знать, что у меня внутри есть злое начало, и против злого начала я должен поставить какой-то ложный образ и таким образом запутать это злое начало? Это зависит от того, насколько ты работаешь с собой прямо.

Что значит «прямо»? Что я – это нечто нейтральное, которое хочет продвигаться к Творцу. Я нахожусь между своим злым началом и своим добрым началом, как бы. Я хочу привести свои желания, которые являются вещами, которые по сути чужды мне, – «создал Я злое начало», это не я, это Творец создал, – «и создал Я Тору – приправу», – что с помощью этих действий я привожу их к исправлению.

Я должен видеть себя отделенным от своей природы, от своего тела, от всех своих желаний, и тогда я буду работать не так, что мне нужно запутать себя и проглотить всю эту ложь рекламы, а так, что я буду рекламщиком, и я продаю эту рекламу – что Творец велик – своему злому началу.

Я должен относиться к Нему как к третьей стороне, и тогда это не будет ложью. Тогда я увижу действительно, как я... То есть тогда это будет в моих руках. Не связывайся со злым началом, как будто ты и оно – одно и то же.

Ученик: (01:10:00) Как в итоге, я узнаю, хорошо ли это – только когда я мог бы изолировать его полностью от себя?

М. Лайтман: Нет. Тебе потом придется работать с ним. Почему нет? Ведь если оно вообще не будет говорить в тебе, кто будет толкать тебя к продвижению? Каждый раз, когда ты будешь видеть помехи, каждый раз, когда ты будешь видеть всякие проблемы, мысли, которые против величия цели и величия Творца, – это по сути помощь, чтобы ты искал величие.

Только каждый раз нужно различать. Проблема у нас – это различение. Я и два этих ангела – злое начало и доброе начало, и цель, что это – Творец. Я должен различить, вывести себя из своей природы. Эта природа – это Творец каждый раз пробуждает во мне всевозможные мысли и помехи. Это не я, это Он делает, это в Его руках. Если человек делает это так, он становится продавцом рекламы, а не тем, на кого воздействуют. И тогда гораздо больше... Тогда это настоящая работа, потому что ты становишься в этом самостоятельным. Ты выбираешь.

Что мы говорим? Ты должен идти в группу, ты должен давать группе. Ты как бы заказываешь у группы, какую рекламную работу ты хочешь от них. Я хочу, чтобы вы дали мне то, то и то. И я плачу за всю свою работу усилиями. Я работаю там на кухне, и с вами учусь, и встаю в три часа ночи. Я выполняю то, что вы хотите от меня в группе, и все. Что я хочу в ответ? То, то и то. Ты – заказчик. Ты – хозяин. Творец хочет, чтобы ты совершал эти действия, а не чтобы работали над тобой. Нет, нет.

Ученик: Вы говорите, что как будто я самостоятелен и как будто я способен работать с ним так, как я считаю нужным, но с другой стороны, чем больше я продвигаюсь, тем больше я вижу, как оно властвует надо мной.

М. Лайтман: Также и это знание. Группа должна мне давать, потому что человек всегда падает в желание получать и отождествляется с желанием получать.

Ученик: Но чем больше я продвигаюсь, тем больше я вижу, как оно властвует надо мной, насколько у него больше силы, чем у меня.

М. Лайтман: Творец, чтобы продвинуть тебя, конечно, тут же бросает тебя обратно в желание получать, и тогда ты чувствуешь, что оно властвует над тобой. Даже не то, что ты чувствуешь, что оно властвует над тобой, а что ты – это оно. Ощутить, что оно властвует над тобой, – для этого уже нужен высший свет, который даст тебе ощущение, что есть что-то кроме желания получать. Есть также желание отдавать. И тогда ты различаешь, что желание получать и ты – это не одно и то же. Для этого уже нужна какая-то третья сторона.

Ученик: (01:12:41) Но что я делаю в таких состояниях? Если, допустим, у меня есть желание...

М. Лайтман: Если у тебя уже есть различение: я и желание получать, и оно властвует надо мной, – это уже спасение. Тогда сейчас зависит от тебя кое-что. Ты уже вышел из бессознательного состояния. Теперь ты можешь действовать. Тогда я – это не оно. Оно мой враг, оно не дает мне продвигаться. Я бы убил его, только где я его поймаю? Это какой-то рак, который живет во мне.

Так как мне это сделать? Тогда мне нужно искать лекарство. Лекарством против желания получать может быть только свет. Тогда моя проблема в том, что я не очень-то хочу исцеления. Тогда мне нужно идти в группу, чтобы она увеличила во мне осознание зла, чтобы я увидел, что это действительно болезнь, которая буквально убивает меня, лишает вечной жизни. До такой степени, что я закричу. Истинный крик открывает небеса.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:52) Если человек находится в падении и по своим ощущениям он и желание получать – одно и то же, то на этом этапе…

М. Лайтман: В падении человек действительно чувствует, что он отождествляется с желанием получать. Не чувствует, что отождествляется, – он находится внутри него, в его власти. Власть желания получать означает, что он и желание получать – одно и то же. Он даже не чувствует, что это желание получать, что это зло.

Это как рассказывается нам о Египте: народ Исраэль не чувствовал, что ему плохо. Он чувствовал, что ему хорошо и что он принадлежит фараону и что ему хорошо в Египте. Он не чувствовал тяжелой работы. «И застонали сыны Исраэля от работы»¹³ – это потом, когда фараон стал злом. Но так-то фараон хорош. Мы работаем, но мы наслаждаемся всем своим трудом. Так это то, что человек чувствует.

Ученик: Вопрос: должна ли в таком состоянии группа прийти к человеку и описать ему его состояние или он должен прийти в группу и попросить у нее эту «рекламу»?

М. Лайтман: Группа может давать человеку всевозможные вещи, общие советы, потому что все-таки это те вещи, с помощью которых человек развивался. Как мы сейчас читаем статьи, мы читаем статьи о вещах, в которых мы сейчас в данный момент не находимся, – может быть, немного были в них, может быть, еще будем. Мы хотим пробудить на себя высший свет, который все время будет приносить нам новые состояния. И группа может это делать и может говорить, конечно, человеку.

Так чем же они воздействуют? Только кричать тебе «Творец велик»? Как арабы кричат «Аллах акбар» ну? Что они тебе сделают? Они должны принести тебе через всевозможные впечатления, что действительно достижение этой цели – это вечная, совершенная и единственная вещь, которая действительно стоит перед тобой.

Ученик: (01:16:36) Вы сказали в начале, что группа по сути должна только ускорять. Так если, допустим, я прихожу и я сейчас ноль, то сколько бы меня ни ускоряли, я все еще ноль. Мне нужно прийти с чем-то, что хоть чуть-чуть больше единицы, и есть кто-то, кто через ускорение группы – тогда я как бы...

М. Лайтман: У тебя есть точка в сердце, ты приходишь в группу. Ты еще ничего не знаешь, но если ты включаешься в это со своей точкой, группа действует на тебя как утроба на зародыш и развивает тебя. Достаточно того, что ты отменишь себя перед группой. Есть здесь люди, которые приходят и ничего не знают, идут работать на кухню месяц, два, три, четыре, сколько они сидят, не понимают ничего. Но это форма их самоотмены перед группой, и тогда они начинают чувствовать, что группа воздействует на них.

Вдруг после двух месяцев работы на кухне у него происходят вдруг такие духовные падения. Не просто разочарование, что это место ничего не стоит, – разочарование от продвижения, уже начинают приходить посторонние мысли. Потому что он отменил себя перед группой и получил промывание мозгов, даже если почти ничего не слышал. Даже если не слышал, или тут и там несколько слов – это не важно, это свет действует. Ты думаешь, от слов, которые мы говорим, у тебя будет намного больше разума и продвижения? Нет. Это взаимная форма воздействий.

Ты спрашиваешь, может ли группа давать человеку всевозможные слухи и сведения, и может ли рассказывать ему всякие вещи, которые ему, может быть, не стоит слышать или он услышит, но это не то, что ему нужно слышать, или вообще ему нужно это читать самому, что значит, что он слышит от товарищей? Это не вопрос слышания – то, что ты слышишь словами, ты можешь сидеть здесь и вообще не знать иврита. Это не важно. Эти света, которые мы пробуждаем, – я в хисароне по отношению к группе, чтобы они принесли мне, и группа по отношению ко мне – что есть у нас и мы не хотим давать тебе, – эти света и эти келим работают.

Наши слова – это вещь очень внешняя, это только из уст к ушам, и просто чтобы немного заполнить коробку и дать тебе некое психологическое успокоение, что как бы от этого ты наполняешься, продвигаешься, слава Богу. Это все совершенно-совершенно не относится к внутреннему совершенствованию. Внутри у нас есть келим, и на них воздействуют света – без какой-либо связи с нашими устами. Даже если бы мы все были немыми. Это не помешало бы нам, поверь мне. Не то чтобы мы передавали друг другу руками какое-то послание – даже без рук, даже без ничего. Это работает просто на совершенно другом уровне, вне наших пяти органов чувств.

(01:19:40) Так то, что говорят в группе, не говорят – это не важно, это зависит от глубины сердца, от внутреннего желания в сердце: что я хочу давать группе и чем я хочу впечатлиться от нее. Это кли, а свет уже приходит в соответствии с этим свыше. Так не беспокойся о том, что говорят. Кроме того, РАБАШ говорит прямо, что в сильной группе принято говорить легко, с юмором, с шутками, скрывать то, что в сердце. Потому что там работают настоящие келим, и не нужна твоя болтовня. Ты понимаешь?

Это называется работой истинных, правильных намерений. И это действительно происходит и в нас. Не то что если у нас нет этого, оно не действует. Это действует именно в той форме, которая у нас есть, только на уровне намерений и сил келим.

Ученик: А если есть какой-то товарищ, который, допустим, в падении, до какой степени я как бы могу идти к нему, и снова идти, и снова идти, и снова идти, и снова приходить, и снова звонить? Где граница? Где уже я навязываю ему, что он тоже должен прийти?

М. Лайтман: До какой степени, где граница, до которой я могу тащить своего товарища, несмотря на то что он не хочет? Как я могу знать, что все, я попробовал все, и действительно у меня нет никакой обязанности перед ним, и наоборот, если я делаю дальше, это будет тем подавлением, которое уже запрещено делать? Я не думаю, что мы здесь можем установить какую-то красную линию, но это видно на практике. Это видно на практике.

Были у нас такие товарищи, которые дошли до такого состояния активного бунта против группы, что нам пришлось выгнать их, потому что обнаружилось, что они вообще не созрели еще, не выросли до ступени, когда они вообще пригодны для внутренней работы. И это легитимно, каждый может прийти и попробовать себя. И были такие, которые ослабли в пути и начали приходить только для пассивного участия. До такой степени пассивного, что это ослабляло нас, и тогда тоже нам приходилось выгонять их. Были такие, которых мы тащили силой месяцы, пока они не пробудились, или пока тоже не ушли.

(01:23:02) То есть здесь весь спектр отношений. Я не думаю, что есть… и также в самой группе есть люди, к которым я отношусь так, что если кто-то не придет утром, в три часа ночи, и раньше трех, я отношусь к нему как будто готов убить его, как бы. Есть такие, которые приходят раз в неделю, и слава Богу, что приходят. А есть такие, которые приходят в три тридцать, четыре – тоже, ничего. То есть это зависит от степени готовности человека, от того, на каком уровне он находится, от того, сколько он вкладывает, от того, сколько группа и я вкладываем в него, и так далее.

То есть нет какого-то одинакового отношения ко всем в этом. Потому что мы все находимся в разных состояниях, каждый – также на другой ступени развития и в другом процессе. Поэтому я не могу дать тебе совет, до какой границы ты должен тащить упавшего товарища. Но должно быть ясно, что ты все еще относишься к товарищу как к тому, в ком все-таки есть что-то, что относится к группе. И не зря написано, что «тысяча входит в комнату, и один выходит к свету»¹⁴, – то есть есть много таких, которые как бы являются твоими товарищами на пути, выглядят так, но из тысячи может быть, что по-настоящему один будет товарищем на пути в конечном счете. Ничего не поделаешь.

Ну, последний, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:58) С одной стороны, мы говорим, что человек должен прийти к высшему корню, к отдаче. С другой стороны, мы говорим, что человек должен сохранять..., то есть нужно находиться между двумя состояниями. Так как... властвует... С одной стороны нужно стремиться к желанию отдавать, с другой стороны как бы отдалить себя и от того и от другого, хочет сохранить нейтральное состояние?

М. Лайтман: Как может быть, что человек хочет перейти от желания получать к желанию отдавать? Тогда, если во время работы он не находится в желании получать, уже отделился от него, и еще не пришел к желанию отдавать, а хочет обрести его, то он находится посередине между ними и делает всевозможные усилия, чтобы отдалиться от одного и приблизиться к другому. Но если он уже вошел, допустим, в желание отдавать, ты спрашиваешь что? Как он ощущает себя, что он отделен от желания отдавать?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ему это не нужно. В желание отдавать мы должны войти так, как будто это я сам, – это называется «слияние». Я хочу обрести эту форму безгранично, без всякого предела, чтобы она воздействовала на меня против всех помех. Я буду каждый раз получать помехи со стороны желания получать, чтобы все больше и больше входить в желание отдавать, прилепляться к нему в свойствах, во все более и более глубоких бхинот. Пока я не дошел даже до средней точки – до «лев а-эвен», которая пробуждается во мне со стороны желания получать, и даже поверх нее я прилепляюсь к желанию отдавать, именно с помощью всех сил нечистоты, – так я не закончил работу.

Но когда я заканчиваю работу полностью, тогда я весь в желании отдавать, и у меня нет никакой, ни одной точки, в которой я хотел бы ощущать себя вне этого желания. Ты говоришь: тогда человек, может быть, теряет в этом свою уникальность или самостоятельность, объективность? Нет. Почему? Потому что это желание отдавать целиком построено все-таки поверх того желания получать, которое было. И тогда есть «я» и моя отдача Творцу, и я не исчез в этом. То есть это выражается у нас другими словами каббалы, очень просто: есть желание получать и на него есть масах.

(01:27:49) Желание получать не исчезает, и оно – основа для работы масахим. А масах пребывает на нем и властвует над ним. Но когда масах властвует над ним, действительно в намерении человека – отождествляться с масахом, а не с желанием получать. Но все-таки и то и другое не исчезает. Есть здесь некая вещь: насколько я нахожусь внутри намерения ради отдачи, я все-таки ощущаю себя, что я нахожусь в намерении ради отдачи. Это дает всему этому ощущению именно возможность быть... именно возможность. Как сказать? Не быть поглощенным Творцом, а быть самостоятельным.

Это то, что мы изучаем также на языке каббалы, легче объяснить: Малхут и Зеир Анпин мира Ацилут находятся как два больших парцуфа на одной ступени, в зивуге дэ-ло пасик, и она самостоятельна, как он. Малхут – это совокупность всех душ.

Хорошо, перейдем к Птихе.

Чтец: (01:29:06) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:35:27)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Авот, 6:4.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Берешит Раба, 1:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 147:19.↩
Трактат Хагига, 13:1.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, законы изучения Торы, гл. 3, закон 13.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б.↩
Мидраш Эйха Раба, 2:13.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот».↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 38б.↩
Шмот (Исход), 2:23.↩
Коэлет Раба, 7:28.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Playlist ""Lección de Mujeres "El amor cubre todas las transgresione"

Lección de Mujeres "El amor cubre todas las transgresione"

Lección de Mujeres "El amor cubre todas las transgresione"

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Playlist ""
Lección de Mujeres "El amor cubre todas las transgresione"

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm