Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 мая 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

М. Лайтман: 37-й пункт. Продолжим, мы в конце концов должны закончить это короткое Введение.

Чтец: 37-й пункт.

37) И [Зоар] продолжает там: «Но после того как сделал эту форму строения 'меркава' высшего человека (Адама), Он опускается и облачается туда, и Он называется в нем в виде четырех букв Авая, то есть десяти сфирот КАХАБ ТУМ, ...

Еще раз.

37) И [Зоар] продолжает там: «Но после того как сделал эту форму строения 'меркава' высшего человека (Адама), Он опускается и облачается туда, и Он называется в нем в виде четырех букв Авая, то есть десяти сфирот КАХАБ ТУМ, ведь начало буквы йуд – это кетер, йуд – это хохма, хэй – это бина, вав – это тиферет, последняя хэй – малхут. Для того чтобы постигали Его через Его свойства, то есть сфирот, в каждом отдельном его свойстве».

М. Лайтман: Творец создал желание получать и Он проявляется в желании получать. А мы, которые устроены из желания получать, должны через наш материал распознать Его, узнать Его и так объединиться. И это не наша форма, а форма работы Творца по отношению к нам, которая называется работой Творца. А форма нашего усилия – прийти к тому, чтобы быть теми самыми буквами, теми келим, которые собирает Творец, и в них мы раскрываем Его работу.

Вопрос (Киев-1): Что это за форма строения «меркава», которую мы строим?

М. Лайтман: Меркава – это малхут. Она должна принять каждую форму, которая соответствует кетэру, и тогда творение находится в совершенном слиянии с Творцом. Это всё.

Ученик: Малхут – это наше общее желание в десятке?

М. Лайтман: Да. Всё желание, которое сотворил Творец. Всё желание получать, которое создал Творец, чтобы оно привело себя в соответствие отдаче Творца, чтобы была нуква полностью выстроена в соответствии с отдачей Творца.

Ученик: А что значит, что Он начинает опускаться в это общее желание и облачаться туда? Так здесь написано.

М. Лайтман: Творение должно создать из себя такую форму нуквы, чтобы Творец захотел облачиться в нее, как жених в невесту, как мужчина в женщину.

Ученик: А что нужно добавить к нашему общему желанию в десятке, чтобы Творец захотел опуститься в него?

М. Лайтман: Намерение: как я хочу, чтобы Творец использовал меня?

Ученик: А что это за намерение? Как это? Нам так надо думать вместе или что?

М. Лайтман: Это называется быть рабом Творца, работником Творца – отдать себя в использование высшей силе. Я хочу содействовать отдаче со своей стороны, насколько возможно, потому что Творец – Дающая сила. Как я могу помочь Ему? Тем, что выстраиваю из своего желания получать то кли, в которое Он может отдавать.

Ученик: А отдача Творца нашему кли значит, что Он нами управляет, и мы не сопротивляемся этому управлению?

М. Лайтман: До того, как Творец приходит к нам, мы хотим обнаружить наше желание к этому. Это называется стремлением. Понятно? 38-й пункт.

Чтец: 38) Объяснение сказанного. Ведь начиная от мира Брия, то есть от бины, после того как она соединилась с мерой суда, то есть малхут, нисходят образы и формы к получающим, то есть душам. Но, ни в коем случае, не в самом ее месте, а только лишь в месте получающих, как сказано выше. И он [то есть Зоар] говорит, что Он сделал тогда форму строения высшего человека, и опустился, и облачился в форму этого человека. (06:02)

М. Лайтман: Творец отпечатал Свое желание отдавать в нашем материале, и мы должны сейчас со своей стороны направить пробуждение к Его отпечатку, оттиску, чтобы произошел зивуг (соитие).

Чтец: Иными словами, вся форма тела человека в 613-ти относящихся к нему келим исходит из келим души. Ведь у души…

М. Лайтман: Мы должны выстроить наши келим согласно тому свету, который Творец хочет дать творению, называемому душой творения, чтобы мы могли быть соответствующими вот этой душе. Чтобы со стороны кли мы были в той форме, как и свет души. Она называется «нэшама», потому что это происходит на уровне бины. Кетер, хохма – это воздействие Творца. Зеир анпин и малхут – это подготовка со стороны творения. И на уровне бины у нас происходит связь между высшим и низшим вместе.

Чтец: Ведь у души есть 613 келим, которые называются 248 духовных органов и 365 духовных сухожилий, которые разделяются на 5 частей, согласно четырем буквам Авая и началу буквы йуд:

1. её рош есть свойство кетер,

2. от пэ до хазе – это хохма,

3. от хазе до табура – это бина,

4. от табура до сиюма раглин – это две сфиры тиферет и малхут.

М. Лайтман: Каждая душа, каждое желание (мы называем его тело, душа) так делится на: рош и от пэ до хазэ, и от хазэ до табура, и от табура до сиюма.

Чтец: И также Тора в целом считается парцуфом Адама, что означает 248 побудительных заповедей против 248 органов и 365 запретительных заповедей против 365 сухожилий. И в ней есть 5 частей, то есть 5 книг Торы. И это называется «форма строения высшего Адама», то есть Адама мира Брия, или бины, от которой эти келим начинают нисходить в места душ.

М. Лайтман: Воздействие Творца на кли, которое Он создал в пяти частях, делится также на пять частей, и это называется «пять книг Торы». И Его воздействие точно облачается на эти пять частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. И это – от пэ дэ-рош до хазэ, от хазэ до табура и от табура уже до сиюм раглин. Это строение души таким образом получает воздействие от Творца, и само делится на 248 органов и 365 жил. Так делится желание получать, которое создал Творец, на части исправления, насколько оно приводит себя в соответствие высшему свету.

Есть такие маленькие желания, которые могут находиться в отдаче ради отдачи, и более тяжелые желания, которые, находясь в подобии свойств со светом, могут быть в получении ради отдачи. Поэтому они называются «органы и жилы». И в ней есть 5 частей, то есть 5 книг Торы. И это называется «форма строения высшего Адама», то есть Адама мира Брия, или бины, от которой эти келим начинают нисходить в места душ. Дальше.

Чтец: И он называется высшим Адамом, потому что в сфирот есть три вида Адама, а именно:

1. Адам мира Брия,

2. Адам мира Ецира,

3. Адам мира Асия. (11:54)

М. Лайтман: Здесь он уже делит эти вещи. То, что находится ниже мира Ацилут, называется «высший Адам», потому что в сфирот есть три вида Адама, а именно: Адам мира Брия, то что выше парсы.

Чтец: Однако в кетере и хохме…

М. Лайтман: То, что находится в мире Ацилут.

Чтец: …нет совершенно никакого образа, который можно было бы называть какой-либо буквой или огласовкой, или четырьмя буквами Авая, как сказано выше, поскольку он [то есть Зоар] говорит тут, начиная с мира Брия. Поэтому он уточняет: высший Адам. Однако всегда помни слова Зоара, что эти картины проявляются не в месте сфирот бина, и тиферет, и малхут, а только лишь в месте получающих. Но, так как эти сфирот передают эти келим и облачения, «для того чтобы постигали Его через Его свойства», чтобы души постигли Его путем света, который привлекается к ним в определенной мере, согласно их 613 органам, – поэтому и дающих мы тоже называем именем «Адам». Однако там они находятся только лишь в свойстве белого цвета, как сказано выше в п. 8, см. там.

М. Лайтман: То есть такие состояния, которые выше нашего постижения выше нашего выяснения, но все равно мы называем эти определения корневыми. Мы называем их согласно тем названиям, которые впоследствии раскрываются только у нас. Потому что так нам легче, ведь один корень на всех. (14:02)

Вопрос (Торонто-2): Малхут, о которой мы сейчас читаем, это полная малхут?

М. Лайтман: Полная малхут раскроется только в Конце Исправления, когда мы все будем способны принять все ее части с намерением ради отдачи и внутри нее полностью раскроем Творца. Если говорится о нас, то пока мы постигаем только части малхут, постепенно. И это называется дни, недели, месяцы, годы. 5000 лет мы приближаемся к шестому тысячелетию, что является полной формой раскрытия малхут – в полном подобии высшему свету, Творцу. Мы к этому приближаемся, даже по нашему еврейскому календарю. У нас сегодня 5782-й год.

Вопрос (Италия-4): Как мы можем понять, что это 365 запретительных действий? Как узнать, что именно этим желанием запрещено пользоваться, запрещено касаться его, потому что не в состоянии его исправить?

М. Лайтман: Тебе запрещено касаться желания с намерением ради получения. И не поможет тебе, если сейчас начнешь делить свои желания, что эти – ради получения, а эти – ради отдачи. Потому что не поймешь, не почувствуешь, не различишь и вообще не найдешь.

Нам сейчас нужно только знать в общем, что есть такие вещи, а затем мы начнем выяснять их детально. И когда мы начнем их детально выяснять, начнем определять их в отношениях, в связях между товарищами: что это находится не в Ацилут, а в отношениях между нами, которые называются миром Ацилут или мирами Брия, Ецира, Асия. Так мы их определяем. Они не находятся где-то там в небесах, в каком-то месте. Нет места. Местом называется желание, наше желание, когда мы можем уже делить на различные состояния, части, давать им какие-то определения.

Так мы начнем сортировать эти вещи, а затем сможем увидеть, в чем можем быть в «ради получения», в «ради отдачи», выше знания, ниже знания. И так, более или менее, мы входим в выяснения и из этих выяснений начинаем чувствовать, что в этих желаниях – больше отдаем, в этих – больше получаем, и так далее.

И тогда мы начинаем делить все наши желания на две части: желания, которые выше хазэ и ниже хазэ. Желания, в которых мы можем действовать ради отдачи, выше хазэ, а желания ради получения – ниже хазэ. И так мы поделим наши желания на пять частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Или: рош, тох и соф и так далее.

Будем со всем этим работать, а не только говорить. Это наша практическая работа. Практическая работа! Но пока нам не с чем к этому подойти, потому что мы не можем определить, что такое ради получения и что такое ради отдачи. Нам еще это совершенно непонятно. Когда я убегаю от «ради получения» и устремляюсь к «ради отдачи», когда я впечатляюсь тем, что нахожусь в этом или в том: добре или зле. (19:16)

Вопрос (Италия-4): Как нам усилить эту чувствительность?

М. Лайтман: Тем, что ты сблизишься с товарищами. Тогда начнешь определять, что вы не находитесь просто в желаниях, просто в связи между вами, а вы находитесь в различных состояниях, более тонких: начнете различать хорошие и плохие формы, формы добра и зла. И так будете продвигаться.

Вопрос (KabU 7): Что такое «меркава»?

М. Лайтман: Меркава – это полный парцуф. Он называется «меркава».

Ученик (МАК-3): В конце 38-го пункта он пишет, что поэтому и дающих мы тоже называем именем «Адам». Кто «дающий» в данном случае?

М. Лайтман: Неважно, получающие келим или отдающие келим, если они находятся в «ради отдачи», то называются Адам, потому что они подобны Творцу. Адам от слова «домэ» (подобный Творцу). Подобный Творцу именуется Адам, не подобный Творцу находится на ступенях либо животного, либо еще хуже.

Вопрос (Киев-1): Наше общее желание в десятке (ведь мы уже пришли к какому-то объединению и хотим отдавать друг другу и Творцу) как мы потом делим? Что в нем нижняя часть, которая после хазэ, а что – верхняя? Как это правильно делить?

М. Лайтман: Я не знаю. О чем ты говоришь? Мы уже пришли к состоянию, когда хотим отдавать друг другу и Творцу? У нас уже есть желание или даже хотя бы стремление к этому?

Ученик: Мы же стремимся к этому, работаем над этим. Есть у нас какое-то желание соединиться вместе, так что мы там делим? Как начинаем выделять какие-то части в этом общем желании?

М. Лайтман: В этом всё дело, мы не можем пока различить это ощущение, что у меня есть желание объединиться с другими. В этом желании я раскрываю пять частей, в которых могу быть более объединен с другими или менее. В этом проблема.

Там есть кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут – ступени авиюта, уровни авиюта, над которым я хочу быть объединенным. Есть такие ступени авиюта, когда я хочу быть объединенным сильно. Скажем, это называется верхней частью парцуфа: кетэр, хохма, бина – отдающие келим. Но более худшие келим, с бо́льшим авиютом, более эгоистические – в них я не могу так, и они находятся у меня под табуром, под хазэ.

И так мы разделяем наши желания. Так же как тело человека поделено на голову, тело (рош, тох, соф) и другие части: руки, ноги, 248 органов – всего 613, и так далее. И когда мы начнем говорить о том, что хотим отдавать и объединяться во всех наших желаниях, тогда начнем различать эти части, эти органы в нас. И так постараемся быть объединенными. Понятно?

Ученик: Веди эти все желания, даже те, которые находятся под табуром, все равно духовные желания? Это же не какие-то желания, которые являются для нас помехами, не желания этого мира? Это же все равно духовные желания объединения?

М. Лайтман: Прежде всего, нет таких желаний, которые мешают. Их помеха – это тоже для исправления. Невозможно без помехи различить никакого состояния. Всегда должно быть два противоположных направления, которые обозначают твое состояние – должно быть «за» и «против». Потому что мы – творения. Мы не можем получить только одну силу, а должны находиться под двумя силами, которые четко обозначают наши состояния в духовном. Поэтому так мы действуем. (25:55)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Как в нашей внутренней работе удержаться в желании отдавать, прежде чем желание получать начнет властвовать, управлять?

М. Лайтман: Мы должны как можно больше и постоянно находиться в работе вне себя, вне тела, за пределами желания получать. Как можно больше. Постарайся как можно больше быть связанным с товарищами, как можно больше принадлежать им. И если у тебя недостаточно физических сил, то, по крайней мере, в мыслях. И так ты начнешь ощущать, насколько у тебя есть возможности дополнить их.

Прочитаем 39-й пункт.

Чтец: 39) И не запутайся в следующем. Ведь 4 буквы Авая и начало буквы йуд – это пять келим, как сказано выше, потому что келим всегда называются буквами. И они являются пятью сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше. Отсюда ясно, что есть келим также и в кетере и хохме, на которые указывают начало буквы йуд и йуд имени Авая.

И дело в том, что, как говорит [Зоар], образы и свойства, являющиеся келим, начинаются от мира Брия и ниже, то есть [они присутствуют] только в трех сфирот: бине, тиферет и малхут, – но не в кетере и хохме, то есть в сути сфирот.

Однако известно, что сфирот включаются друг в друга, и существует десять сфирот КАХАБ ТУМ в кетере, и также КАХАБ ТУМ в хохме, а также КАХАБ ТУМ в бине, и также – в тиферет, и также – в малхут. И отсюда получается, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ ТУМ присутствует три сфиры бина, тиферет и малхут, из которых исходят келим.

И отсюда пойми:

* что начало буквы йуд, то есть келим кетера, указывает на бину и ТУМ, включенные в кетер;

* а хэй имени Авая, то есть кли хохмы, указывает на бину и ТУМ, включенную в хохму.

Так, что кетер и хохма, включенные даже в бину и Зон, не имеют свойств келим. А бина и ТУМ, даже включенные в кетер и хохму, также и в них имеют свойства келим.

И в этом смысле действительно есть пять видов Адама: ведь бина и ТУМ, включенные во все пять сфирот, действуют в виде структуры Адама. И потому:

1. есть Адам, относящийся к кетеру, и он называется Адам Кадмон;

2. и есть Адам, относящийся к хохме, и он называется Адам Ацилута;

3. и Адам, относящийся к бине, и он называется Адам мира Брия;

4. и Адам, относящийся к тиферет, и он называется Адам мира Ецира;

5. и Адам, относящийся к малхут, и он называется Адам мира Асия.

Вопрос (Latin 4): Все эти состояния, которые мы изучаем как парцуф и органы тела, почему настолько тяжело отнести их к работе по объединению? Чего не хватает, чтобы мы могли отнести к этой работе?

М. Лайтман: Ты не различаешь их, ты не находишь эти вещи. Когда ты начнешь всё больше и больше находить связь между товарищами в группе, то увидишь, что между вами есть некое строение. И в этом строении, в этой структуре, которую раскроете, ты увидишь все те элементы, те части, о которых здесь читаем. Эта работа должна быть практической, а вы пока не находитесь в том состоянии, когда различаете эти части в ваших связях. Нужно немного больше обращать внимание на то, как вы объединены. Имеет ли ваше объединение какую-то форму? Можем ли мы как-то повлиять на форму нашего объединения? Как мы можем её усилить, увеличить? Что изменяется в объединении между нами во всех состояниях? Это важно. (32:15)

Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажите по терминологии: почему Адам Кадмон мы в итоге так и называем, а остальные миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – мы уже называем без слова «Адам», не называем Адам мира Ацилут и так далее?

М. Лайтман: Потому что общая форма называется «Адам» и всё. И во всех частных формах: Адам Ецира, Адам дэ-Брия, дэ-Асия это понятно. Адам – это общая форма, которую создал Творец, от слова «домэ» (подобный). И в итоге Он хочет, чтобы эта конструкция, эта форма уподобилась Ему в отдаче и так достигла слияния.

Ученик: Тогда почему мир Адам Кадмон мы не называем просто «Кадмон»?

М. Лайтман: Потому что он – корень всего строения. И всё строение в итоге называется Адам. Адам от слова «домэ» (подобный). Всё это строение должно прийти к подобию, стать подобным отдаче Творца, только снизу вверх – от творения к Творцу, и чтобы отдача была такая же, как от Творца творениям. И поэтому так называется.

Ученик: Само слово «Кадмон» относится к кетэру, или что оно означает?

М. Лайтман: Кадмон – это «первичный», тот кто прежде всех.

Вопрос (USA Northeast): Несколько минут назад Вы сказали, что мы недостаточно объединены, недостаточно притягиваем свет. Так как же мы можем притянуть достаточно света для всей структуры, для всей десятки? Есть товарищи, которые более объединены, есть – менее. Как мы можем привлечь свет, который бы покрыл всех?

М. Лайтман: Больше и больше объединяться. Нет никакой возможности у меня дать вам какую-то новую, другую методику, как усилить свет, возвращающий к Источнику, чтобы соединил нас быстрее и более мощно. Законы есть законы. Тем не менее чем больше мы стараемся, тем больше находимся в этом. Будем надеяться, что даже в нашем поколении есть возможность закончить всё творение, завершить его и исправить.

Вопрос (Болгария-1):38-й пункт говорит о трех видах Адама, а 39-й – о пяти видах Адама. В чем разница?

М. Лайтман: Есть тысяча духовных видов Адама. Это как матрешка одна в другой. Так мы выстраиваем из себя образ Творца. Так наше кли должно быть устроено, чтобы свыше получать воздействие. Чтобы Творец вошел, наполнял его и радовался тому, что у него сейчас есть место наполнить творения. И нет здесь ничего особенного. Вы только поймите, что работа заключается в том, чтобы привести в соответствие наше желание желанию Творца. Мы должны быть как нуква, женская часть: ликом своим обращены наверх, чтобы Он исправил нас и наполнил. И это то, что нам нужно. (37:23)

Вопрос (Петах-Тиква-8): Вы сказали, что нужно больше обращать внимание, как мы объединены. Какова форма нашего объединения, Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Нечего мне объяснять. Мы все время говорим о формах объединения, чтобы они, как можно больше соответствовали высшей отдаче. Что я могу сказать?

Ученик: Есть объединение общества. Что такое форма объединения?

М. Лайтман: Форма объединения – когда каждый дополняет другого. Каждый дополняет другого.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Написано в тексте, что кетэр и хохма – не относятся к келим, а в КАХАБ ТУМ есть келим. Что именно имеется в виду?

М. Лайтман: Что нет достаточно желания в кетэре и хохме, чтобы быть желанием получать ради отдачи. И только от ЗАТ Бины и далее начинается желание получать ради отдачи. То есть в этих желаниях можно прийти к исправлению ради отдачи, которые смогут уже получать ради отдачи. Желания в кетэре, хохме и ГАР дэ-бины не достаточны по силе, чтобы получать. И поэтому находятся в слиянии таким образом, что оно просто причисляет себя к этому и всё.

Чтец: 40) «И Он назвал Себя именами: Эль, Элоким, Шадай, Цваот, Эке. Чтобы познавали Его в каждом из Его свойств». Ведь десять нестираемых имен, присутствующих в Торе, суть десять сфирот, как сказано в Зоаре, гл. Ваикра, п. 166:

1. сфира кетер называется «Эке»,

2. сфира хохма называется «йуд–хэй»,

3. сфира бина называется «Авая» с огласовкой «Элоким»,

4. сфира хесед называется «Эль»,

5. сфира гвура называется «Элоким»,

6. сфира тиферет называется «Авая»,

7. две сфиры нецах и ход называются «Цваот»,

8. сфира есод называется «Эль хай»,

9. сфира малхут называется «Адни».

М. Лайтман: Нечего мне здесь добавить. Мы должны просто понять, что так делится воздействие свыше на желание творения получать, и они проявляют такие соединения: ЭКЕ, АВАЯ, ЭЛЬ, АДНИ и так далее. Дальше.

Чтец: 41) «И если бы не распространился свет Его на все творения через то, что Он, как будто, облачился в эти святые сфирот, как творения познавали бы Его и как исполнилось бы: «Вся земля полна славы Его»?»

Смысл этого в том, что так [Зоар] объясняет желание Творца показать душам, как будто в Нем самом происходят эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы предоставить душам место для достаточного познания и постижения Творца. Ибо тогда исполнятся слова: «Вся земля полна славы Его». А именно, как мы сказали выше в п. 33. См. там.

М. Лайтман: Да. Всё это распространение сверху вниз и множество делений на буквы, сфирот, названия парцуфим, миры – все эти вещи так обязательно должны выходить, никто это искусственно не выстраивал.

Желание получать сократилось в высшем свете, и так распространилась связь между желанием получать и желанием отдавать, между Творцом и творением, чтобы Творец мог исправить творение, чтобы оно стало буквально подобным Ему. Чтобы на всех этих ступенях светил свет, наполняя их и придавая им силы отдачи, силу экрана. И так создается подобие и слияние между светом и кли.

И невозможно это сделать иначе. Это произошло обязательным образом из Замысла творения. Есть Творец, Дающий, есть творение, получающее, и связь между Творцом и творением может быть только таким образом, как мы учим. (43:50)

Чтец: 42) И вместе с тем «горе тому, кто уподобит Его какому-то свойству, то есть скажет, что это свойство присутствует в Нем как таковом, – и даже тем духовным свойствам, в которых Он предстает душам, и уж тем более – материальным свойствам, относящимся к природе людей, «чье основание – в прахе», и они смертны и бренны».

То есть как мы сказали выше в п. 34, несмотря на то, что Высшая воля состоит в том, чтобы получающие души…

М. Лайтман: То, что получаем от Творца, что облачается в нас и представляется в нашем желании получать, принимающем различные формы, как будто бы подобны Творцу и как будто бы мы внутри этого принимаем форму Творца, – это, разумеется, неверно. Но так мы себе представляем, потому что невозможно выразить отношения между творением и Творцом иначе, как какое-то сближение или отдаление.

Чтец: То есть как мы сказали выше в п. 34, несмотря на то, что Высшая воля состоит в том, чтобы получающие души видели, что происходящие в них изменения имеют место в Дающем, вместе с тем, душам должно быть ясно, что нет в Нем, ни в коем случае, никакого изменения и никакой меры, и только Высшая воля делает так, чтобы им представлялось это, как сказано: «И через пророков представлялся Я». А если случится так, что они ошибутся в этом, горе им, потому что в этот момент они потеряли высшее благо. И нечего и говорить о глупцах, которые станут сопоставлять Творца с какой-либо ситуацией, относящейся к человеку, смертному и бренному.

И хорошо будет читателю изучить всё продолжение этой книги Зоар, где выясняется десять сфирот и три мира БЕА. А здесь не место продолжать это. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар]

М. Лайтман: По отсутствию вопросов я вижу, что мы изучили это «Введение», в чем-то. Может быть, что-то осталось, и пока этого достаточно для того, чтобы продолжить другие предисловия Бааль Сулама.

Женщины интернет (47:05)

Вопрос (Ж Интернет, Hasharon 5): Деление тела происходит согласно мере тонкости и чистоты, в подобии Творцу?

М. Лайтман: Разумеется, это так. Это как парцуф. Гуф (тело) – это парцуф: рош-тох-соф. И поэтому разделения в мере подобия высшему свету, Творцу.

Вопрос (Ж интернет, Hasharon 5): Деление тела соответствует делению миров?

М. Лайтман: И миры и сфирот, и парцуфы, о чем ни скажи – всё постигается в гуф, в тох гуфа, в желании, которое мы хотим уподобить Творцу. И только в нем мы всё постигаем. Нет ничего иного, что постигалось бы нами в духовном, кроме как в такой форме совпадения по свойствам между кли и светом.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Почему, когда устремляешься наполнить желания ниже хазэ, со стороны желаний ниже хазэ по отношению ко мне раскрываются суды, и нет никаких сил быть отдающим по отношению к этим желаниям в десятке?

М. Лайтман: Не думаю, что у того, кто спрашивает, есть возможность во всех ее желаниях различать между тем, что находится выше хазэ и ниже хазэ. Это не совсем правильно. Мы еще не определяем эти вещи. Но на самом деле желания, которые находятся выше хазэ, – это желания отдачи. Желания, которые находятся ниже хазэ, – это желания получения. И есть огромная разница, как их используют, как готовят себя к их использованию, и как нам объединиться с их помощью. Это разные ступени авиюта, и поэтому там мы получаем разные наполнения.

Вопрос (Ж Интернет, H): Какая связь должна быть между зеир анпином и малхут, которая должна сформироваться в нас?

М. Лайтман: Зеир анпин обычно называется отдачей. Малхут – это получение. И так мы их делим.

Вопрос (Ж Интернет): Какая же связь между ними? Мы должны это выстроить в себе?

М. Лайтман: Я не знаю, что они имеют в виду под малхут и зеир апином. Они могут в парцуфе своей души так разделить? Это пустой вопрос.

Вопрос (Ж Интернет): Я сейчас слышала, что творение должно сделать из себя форму невесты, чтобы Творец как жених облачился в нее. Какая связь между женихом и невестой?

М. Лайтман: Взаимная отдача. Взаимная отдача! «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне» – это то, что должно быть.

Вопрос (Ж Интернет): А какая форма невесты позволяет такую связь?

М. Лайтман: Отдавать в ответ жениху всё, что есть у нее. В сокращении, экране и отраженном свете. Мы все по отношению к Творцу как невеста. Но каждый из нас также делится на жениха и невесту.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Что значит «желание выше знания»? Что это за тип желания?

М. Лайтман: Выше знания – это вид желания. Это – желание отдавать, которое построено над желанием получать, потому что нет у нас иного желания, только желание получать. Если мы над желанием получать строим желание отдавать – это называется «выше знания». Потому что наше знание – это желание получать, выше него – это желание отдавать. Просто. Не путайтесь во всем этом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как мы можем дополнить годы до шестого тысячелетия?

М. Лайтман: В этом нет проблемы, можно завершить эти исправления прямо сейчас. Давайте решим, что мы сейчас заканчиваем исправления. Всё. (52:47)

Возвращаемся к мужчинам.

Вопрос (USA Northeast): Есть ли различные формы, которые выражают разные ступени постижения или разные степени авиюта?

М. Лайтман: Да, разумеется. Каждая ступень, каждая форма – это нечто совершенно иное, чем соседняя.

Вопрос (Тель-Авив-3): Человек должен впечатляться от величия Творца из того, что он постиг в десяти сфирот в очень тонкой линии? Или из того, что еще не постиг, потому что Бааль Сулам говорит, что мы не можем представить себе Творца как такового? Так от чего же я должен впечатляться?

М. Лайтман: Ты должен впечатляться от того, что говорят тебе каббалисты. Что Творец – это Добрая сила, Дающая добро, которая хочет привести нас к совпадению, к отождествлению с Ним. И в этом всё Его воздействие. В этом суть всего Его воздействия на нас.

Ученик: Я спрашиваю: Творец, от которого я должен впечатлиться, воодушевиться, Он постигается только в тонкой линии, верно? Ведь если мы не постигаем Творца как такового, то что я должен взять внутри постижения?

М. Лайтман: Ты настолько запутан, что я не могу вытянуть из тебя никакого вопроса.

Ученик: Откуда человек берет величие Творца?

М. Лайтман: Всё зависит от тебя, насколько ты впечатляешься понятием Творца.

Ученик: Из того, что Он показывает мне в моих келим?

М. Лайтман: Допустим, пусть будет так. Насколько Он показывает тебе. Ну, и что? Пусть будет так. Вопросы должны быть сформированы. Я понимаю, что у вас пока не получается, но все-таки вопросы должны быть сформулированы точнее.

Вопрос (Хадера-1): Есть две формы, через которые всё создано: игулим и кав. Всё, что создано через кав, относится к Адаму?

М. Лайтман: Да. Кав связана с желанием получать, которое находится под властью экрана. Сокращение и экран.

Ученик: А остальная природа не связана с кавом (с линией)?

М. Лайтман: Остальная природа не находится под властью экрана, и вся находится в игулим.

Вопрос (Петах-Тиква-17): В пункте 42 пишет, что души получают и происходящие в них изменения имеют место в Дающем. А потом он продолжает и предостерегает, что нет в Нем, ни в коем случае, никакого изменения и никакой меры. И как удержать первое – что всё в Отдающем, и второе – что Он не изменяется?

М. Лайтман: Дающий, тот, который дает нам, выражает такие различные образы, такие лики, как бы радующиеся или гневающиеся, но в Нем Самом нет никаких изменений. Все, что Он хочет, только во благо нам. А то, что каждый раз показывает нам, что недоволен и тому подобное, так этого не может быть. Ведь всё в Его руках, и Он всё это делает, чтобы воспитать нас. Поэтому то, что исходит свыше, в конечном счете, исходит только по решению Дающего. (58:14)

Ученик: Он продолжает и пишет, что это называется высшей милостью, которой должен уподобиться.

М. Лайтман: Это то, что нам нужно. Постараться над всеми изменениями, которые Творец нам показывает, прийти к состоянию, когда мы желаем быть слитыми с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Что такое ожидать Полного Исправления в той мере, в которой мне трудно просить исправления даже на ближайшую ступень?

М. Лайтман: Ждать Конца Исправления – значит, чтобы все творения, в конечном счете, пришли к взаимному объединению, настолько сильному, чтобы пожелали отдавать полной отдачей от всех – ко всем, то есть пожелали в этом раскрыть Творца полным образом.

Ученик: Почему не нужно продвигаться согласно ступеням?

М. Лайтман: Мы наверняка идем по ступеням, но «конец действия в начальном замысле», нам нужно видеть это также и сейчас.

Вопрос (МАК-3): В последнем абзаце так интересно написано, что вроде как Высшая воля делает так, чтобы мы считали, что в Творце есть изменения. И чуть дальше он пишет, что если мы так принимаем, то мы теряем связь. Как будто Творец Сам специально рвет связь, через представление того, что в Нем происходит изменение. Почему так?

М. Лайтман: Эта форма обучения человека, чтобы желание получать принимало на себя различные формы, менялось в различных направлениях. Желание получать должно принимать различные воздействия, противоположные. И с помощью этого оно улучшается, совершенствуется, может всё больше и больше понять Дающего (Творца). Иначе оно не сможет познать.

Если оно принимает только одну форму, то больше ничего не увидит. Необходимо принимать разные формы, противоположные, в различных проявлениях. И тогда оно сможет собрать внутри себя ту самую систему, которая поведет его к уподоблению Творцу, пониманию Его, отдаче Ему и так далее. Иначе, как это произойдет? Творец желает сделать из творения своего настоящего партнера, соучастника. Понятно?

Вопрос (Фокус группа): Пришло несколько вопросов к групповому отделу по поводу Вашего совета: взять одного или двух товарищей и проводить с ними упражнения. Первый вопрос: как такое выделение внутри десятки маленьких групп не ломает ощущение равенства и не создает разъединение?

М. Лайтман: Я не думаю, что это должно вызвать разделение, наоборот – это должно быть ради общего объединения. Насколько я нахожусь сейчас в связи с несколькими товарищами из группы, не из другой десятки, и этим я научусь, как отнестись ко всей десятке. А из десятки мы должны отнестись ко всему человечеству. Потому что мы уже находимся в Последнем поколении и уже должны думать о последнем действии, которое нам предстоит.

Ученик: Что Вы имели в виду под тем, что мы должны говорить об этом? Мы должны соединиться парами или тройками в каждой десятке?

М. Лайтман: Я не знаю, об этом точно не написано. Хотя и написано, что человек должен взять товарища, и человек берет товарища, и так работает с ним. Но написано, что это возможно. Может быть. Я получаю от многих людей такие вопросы и обращения, что десятка – это слишком много, десять человек. Они все-таки видят себя разделенными на три-четыре человека, и сверх этого им уже тяжело. Мы еще маленькие, эгоисты, ограниченные, и поэтому, желательно, по крайней мере, так делать. (01:04:04)

Ученик: Рекомендуется произвести такое деление всем в десятке? Или только тому, кому тяжело объединиться со всеми?

М. Лайтман: И так и так. Попробуйте и увидите – «нет более мудрого, чем опытный».

Ученик: Нужно ли сообщать десятке, что несколько товарищей решили объединиться таким образом?

М. Лайтман: Ничего не нужно сообщать. Если человек, стремясь к объединению (поскольку в объединении он постигает Цель творения, цель своего развития, цель своей жизни), видит, что он не в состоянии быть вместе с десятью, как «единый человек с единым сердцем», по крайней мере, пусть попробует объединиться с несколькими: с двумя, с тремя, с четырьмя. По крайней мере, в таком виде.

Ученик: Что произойдет, если останется товарищ, которого никто не выбрал, или наоборот, которого выбрали все?

М. Лайтман: Сначала попробуйте и посмотрим. Я не хочу философствовать. Вы увидите. Попробуйте так, иначе, и из опыта увидим, что делать.

Ученик: Последний вопрос. Как нам не убежать от работы с товарищами, с которыми тяжелее работать? Вы говорили, что именно благодаря им раскрываются разные формы объединения с Творцом?

М. Лайтман: Мне нужно постараться начать объединяться с людьми, которые очень отличаются, не близкие мне. И когда я попробую, то увижу, что происходит. Может быть, я как раз раскрою, что именно такая форма – это самая лучшая форма. Может быть, она самая лучшая, потому что в форме такого объединения увижу огромные выяснения: это – «против», это – «за», и так и сяк. И это даст мне возможность ухватиться.

Ученик: Товарищи опасаются, чтобы не возникло группы внутри группы.

М. Лайтман: Нет. Мы это делаем для того, чтобы вернуться в десятку. Когда мы видим, что в десятке у нас не очень получается. Но если вы можете быть вместе в десятке – не нужно делиться, наоборот, десятка – это минимальная, правильно исправленная группа.

Сейчас мы сделаем небольшой перерыв и затем продолжим.

Песня (01:07:31-01:10:35)

Женщины интернет

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему прежде человечеству удавалось решать проблемы, а сейчас кажется, что невозможно вообще решать проблемы без Творца?

М. Лайтман: Замечательно! Смотрите, мужчины, какой умный вопрос задают женщины! Еще раз, повтори.

Вопрос (Ж Интернет): Почему раньше человечество всегда решало проблемы без Творца, а сейчас кажется, что совершенно невозможно решать проблемы без Творца?

М. Лайтман: Верно. Потому что вы пришли к состоянию Последнего поколения. Когда нам нужно именно сейчас, после всех ступеней и состояний, которые мы прошли, всё связать с Творцом. Это характер нашей работы в Последнем Поколении.

Мы вначале развивались-развивались-развивались в различных формах. Мы ссорились, перемешивались, старались сами найти какие-то формы связи, какая форма связи должна быть для нас лучше – в материальном ради получения. Но сейчас нет такой возможности, кроме как привести всю нашу систему к намерению ради отдачи. И здесь мы находимся в состояниях очень-очень сложных для нас. На самом деле это не очень сложно, но человечество не знает, как с этим справиться. Не знает, и поэтому здесь есть проблема.

С одной стороны, мы действительно не очень запутались. В конечном счете нам нужно собрать связь между нами. И из связи между нами – обратиться к Творцу. В мере связи между нами, сближения между нами, мы раскроем высшую силу, единую природу, которая вся интегральная, глобальная. И тогда мы бы не путались.

Но из природы вещей, где все эгоисты, мы не хотим этого осознать, – и в этом вся наша путаница, в этом вся причина проблем. Поэтому это называется злым началом. Что нужно делать? Нужно в конечном счете прийти к объединению. Прийти к объединению.

Вы видите, в каких конфликтах человечество все еще находится, только чтобы не объединяться. Или определяют друг другу форму объединения, которую считают правильной: таким методом или другим, под моим управлением или твоим, с помощью экономических средств или идеологических, или религиозных, и так далее. И поэтому здесь мы всё еще находимся в выяснениях. Но они пройдут по человечеству очень быстро. Человечество увидит, насколько никакая форма объединения, кроме формы отдачи выше получения, не может существовать. Мы это вскоре увидим. Но вопрос очень хороший. От женщин, это еще лучше! (01:15:03)

Вопрос (Ж Интернет, H): Если помеха призвана направить меня, почему же тогда не всегда понятно, что делать с каждой помехой? Почему есть помехи, которые просто парализуют разум и чувства, и нет возможности выйти из этого состояния?

М. Лайтман: Потому что я не подхожу к решению в правильном виде. Решение должно быть простым: проверь, где ты можешь больше отдавать, и всё. Я не понимаю, что происходит передо мной. Как будто бы я понимаю всю систему?! Я не понимаю. Даже то, что передо мной находится, закрыто от меня, я не могу раскрыть эти вещи. Постарайся отдавать! В какой форме я могу отдавать? Кому я могу отдавать? Где Творец, где кто? Не выходи даже за десятку. У тебя есть маленькая группа, внутри нее усиливай связь между всеми, и отдавайте друг другу, добавляя. Еще немножко добавьте, чтобы доставить наслаждение Творцу. И всё! Вы увидите, как вдруг небеса проясняются. Увидите!

И если вы сможете объяснить эти вещи как решения, решения для всего всему человечеству – то увидите, насколько наш мир становится хорошим миром. Иначе человечество придет к состоянию, когда у него нет выхода. Как Бааль Сулам объясняет, что можно прийти к таким проблемам, войнам, третьей и четвертой мировой войне и так далее. Мы должны, обязаны прийти к исправлению, вопрос только – насколько мы будем готовы к исправлению? И это зависит от нашего распространения.

Вопрос (Ж Интернет): Что мир должен получить от нас? Как мы можем объяснить ему кратким образом?

М. Лайтман: Мир от нас должен получить объяснение, что происходит с миром. Мир должен получить от нас пример, как делать, вместе с простым объяснением как можно более практическим и всё. Не надо путаться. Это то, что нам нужно. Это возможно.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-3): Несколько уроков назад Вы дали задание открыть общий документ о поручительстве для того, чтобы каждый товарищ в десятке мог его заполнить, и выполнять его. Что здесь можно обновить? Мы говорили об этом в десятке и у нас возникли разногласия, насколько важно каждому подписать свое поручительство? Есть ли важность этой подписи в духовном, если да, то какая?

М. Лайтман: Да, есть духовная важность. И даже неважно, что человек знает, что не сможет удержаться в этом в течение дня. Хорошо, если он знает об этом и подумает об этом, и хотя бы несколько мгновений это действие будет перед ним.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк): Могу ли я по крайней мере от нескольких подруг в десятке потребовать вместе написать и подписаться под этим документом поручительства?

М. Лайтман: Да, разумеется. Попробуйте.

Вопрос (Ж Интернет, H): По поводу упражнения, о котором мы говорили. Я не поняла, должна ли соединяться с теми, кто очень отличается от меня, или с теми, кого чувствую похожими на меня?

М. Лайтман: На самом деле – это неважно. Иногда люди, которые очень-очень далекие друг от друга и не могут находиться в связи, вдруг находят точку контакта и рады этому настолько, что входят в тесную связь и идут вперед. Не смотрите назад, смотрите вперед. Насколько цель важна – вы можете продолжить. (01:20:20)

Мы закончили урок, закончили также и «Введение в книгу Зоар». Посмотрим, что мы продолжим завтра. Я благодарю вас за то, что мы были все вместе, находились в правильных, хороших выяснениях. Как всегда, увидимся завтра утром и продолжим.

Инфо (01:21:06-01:22:01)

Объявления (01:22:03-01:22:23)

Песня (01:22:04-01:25:03)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Uz9yaPrJ

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria19 трав 2022 р.(Mañana)Parte 2 Baal HaSulam. Prefacio al libro del Zohar

Parte 2 Baal HaSulam. Prefacio al libro del Zohar

Baal HaSulam. Prefacio al libro del Zohar

CargandoEnseguida llega

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria19 трав 2022 р.(Mañana)
Parte 2 Baal HaSulam. Prefacio al libro del Zohar

Cargando
Enseguida llega

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm