Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Трепет и радость. 23 (1986) (в записи от 14.06.2002)

Чтец: В первой части мы изучаем урок Рава от 14 июня 2002 года, который основан на статье «Трепет и радость». «Труды РАБАШа», первый том, 298-я страница. Мы прочитаем эту статью вместе в десятке, каждый будет читать отрывок из статьи. Тот, кто закончил читать статью, начинает семинар о принципиальных моментах статьи.

(00:59) Трепет и радость

Сказано в Зоар: «Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете». И далее: «Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании». Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх; и с его помощью получит все».

И нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: «Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы»? Разве одно не противоречит другому?

И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам кушать и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?

И тем более творения относительно Творца. Какая ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения Его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх». И также написано: «Творец создал творение, чтобы его боялись», – что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.

Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о Цели творения, то есть для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, то есть чтобы не было чувства стыда, сделал исправление, которое называется «Сокращение и скрытие». А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды-желания, не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое «познание Творца».

Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: «Вся земля полна Его славой», – все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, по правилу: «В духовном ничего не пропадет», – однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов-желаний, которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими соответственно правилу «нет света без желания к нему». Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.

И Бааль Сулам привел пример о принципе сокращения, что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, и сам себя не видит. Так же Творец, сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели Его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется получать ради получения, и это является причиной разъединения между дающим – Творцом и получающими – творениями вследствие различия их свойств.

(06:27) И из-за того, что понятие «получать» не существует в нашем корне, то есть в Творце, то и человек, когда получает, он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И поэтому со стороны творений было сделано исправление, называемое «сокращение». Другими словами, именно творениям нужны сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, насколько они в состоянии получить ради отдачи.

Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте разлуки, то нет силы у человека прийти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: «Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Бог, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него».

И отсюда мы видим необходимость исправления, называемое «ради отдачи». Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это самое плохое, что может быть.

И сейчас сможем понять, что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И, соответственно сказанному Бааль Суламом, страх – это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, а это служит причиной отделения не только от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он боится, чтобы не упасть до состояние отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.

И это является объяснением сказанного: «Творец создал творения, чтобы боялись Его», и, благодаря этому страху, произойдет большое исправление:

Будет у них вера в Творца.
Смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.

А то, что Творец хочет, чтобы Его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды – желания получить добро и наслаждение, вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль Сулам: «Страх – это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца».

(10:35) И отсюда поймем сказанное: «Что Творец спрашивает у твоего народа? – Только страх». Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.

И из этого выясняется наш вопрос – как страх может являться причиной для радости. Это может быть потому, что с помощью страха, то есть когда человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И, конечно, тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего. [РАБАШ. Статья 23 (1986). Трепет и радость]

Семинар (11:19)

Чтец: (18:03) Мы сейчас перейдем к уроку с Равом в записи от 14 июня 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью РАБАШа «Трепет и радость» из «Шлавей Сулам», второй том, глава «Ахарей мот». Говорится о противоположных понятиях – радость и трепет. Как они могут быть вместе? Получается, что, как и сказано в «Предисловии к Зоару», он пишет, что заповедь, первая заповедь, которая у нас есть, и первое исправление, которое у нас есть, называется «иръа» – страх или трепет.

Есть указания Торы, которые написаны. На нашем пути есть указания, которые ведут нас к Окончательному Исправлению. И этот путь делится на исправления. Первое исправление, которое человек должен пройти, называется «иръа» – страх или трепет.

Зоар спрашивает. Этот трепет, как же может он быть, если Творец – «Он Добрый и Творящий добро», Он совершенный, и Он находится выше всех расчётов ради Себя? Так что же называется, что человек должен трепетать пред Ним и так далее? Как бы это то, что принято в этом мире – сила кулака. То, что постигается в нашем мире.

То как бы не подобает совершенному Творцу, который в абсолютном совершенстве, поступать так, чтобы трепетали перед Ним. Как такое может быть? Это подходит для нашего мира. И потом Зоар объясняет, что есть трепет, который называется страх на уровне нашего мира, когда человек боится наказаний в нашем мире, наказаний себя, наказаний семьи. Затем он боится наказаний грядущего мира, что с ним станет – это уже более высокое понятие. Но, тем не менее, это наказание.

И потом, когда исправляет свои келим на келим отдачи, приобретает масах, тогда он перестаёт вообще бояться Творца, потому что видит, что «Он Добрый и Творящий добро». Творец раскрывается, и он видит, что и тогда, когда он боялся, он тоже боялся не потому, что Творец существует и может его наказать, а потому что в его неисправленных келим он боялся, что получит наказание. На самом деле нет такого понятия, как наказание, наказания свыше.

(21:27) Отрыв от Творца и есть наказание, нет других. А раз так, то человек приходит к другому виду страха. Это трепет от отдачи, от того, что он не может, не сможет отдавать. И этот страх от того, что он не сможет отдавать – это, по сути, исправление, то, что даёт ему возможность выстроить келим отдачи из своей души. И тогда в этом раскрытии, этого трепета, он и получает наполнение, то, что называется любовь. То есть любовь, в общем-то, является результатом трепета.

Насколько он боится, что не сможет отдавать, в этой же мере свет его наполняет и передаёт ему ощущение любви, чувство подобия, сравнение по свойствам, объединение и слияние с Творцом. И поэтому понятие трепета – это просто исправление, поскольку изначально мы устроены с желанием получать, и желание получать должно быть ради отдачи. Желание получать должно быть ради отдачи, иначе мы не почувствуем наслаждение. И поэтому исправление – отдающие келим или то, что называется трепет перед Творцом.

Что значит, что исправление всё-таки должно быть в виде трепета, отдающих келим? Поскольку если мы получим наслаждение в желание получать, то это наслаждение аннулирует желание получать моментально. Как мы знаем, если мы едим, начинаем есть, когда ещё голодны, чувствуем голод и наслаждение от еды, и постепенно, по мере насыщения, и даже, может быть, то, что мы едим, становится всё более вкусным, но наслаждение, тем не менее, падает, и даже от более вкусных вещей мы чувствуем всё меньше добавки наслаждений, как то, что мы ощущали от первого кусочка, от самого первого.

И это потому, что наслаждение, которое входит, оно наполняет желание получать, и в той же мере отменяет хисарон. И поэтому невозможно быть наполненным, то есть насладиться на 100% – с одной стороны, а с другой стороны чувствовать наслаждение. Как только кли достигает насыщения, перестает вообще чувствовать, что есть в нём наполнение.

(24:29) Мы так чувствуем, когда, допустим, гоняемся за какими-то покупками или к чему-то стремимся, мечтаем о чём-то год-два, достигаем этого, неделя-две и всё – никакого смысла, всё становится обыденным. Что значит обыденным? Мы думаем, что это стало обычным. Вообще нет понятия времени, просто наслаждение заполнило кли, и хисарон, голод, наслаждение исчезают.

Чтобы наслаждение было не случайным, временным, моментальным, а вечным, нам необходимо, что насколько есть наполнение, чтобы наслаждение увеличивалось вместе с наполнением, а не уменьшалось и не исчезало вообще. Наоборот, чем больше будет наполнение, будет ещё больше наслаждения, и они буквально смогут помогать друг другу, увеличивая друг друга. Как это сделать? И поэтому есть такая рекомендация: сделать из наших келим келим отдачи. То есть если намерение, которое мы добавим к желанию получать, станет ради отдачи, тогда кли получит состояние выше времени, выше места, пространства.

Что это значит? Даже если его место, его хисарон, его живот, желудок наполнится, то его намерение по мере наполнения будет в отдаче, и поэтому будет еще больше аппетита отдавать. А выше времени означает, что чем больше я буду наполняться, то и мой хисарон, мой аппетит, мой голод не станет уменьшаться, он будет только расти, потому что я больше смогу отдавать. И поэтому, кроме желания получать, необходимо добавить понятие намерения, потому что намерения делают из желания получать нечто вечное, то, что не отменяется перед светом, который его наполняет, а, наоборот, обращает его в вечное, подобно свету, если он вооружится намерением ради отдачи. И в этом всё понятие науки каббала, науки получения, как получить.

(27:33) Если человек правильно это изучает, он начинает получать наслаждение непрекращающееся, идёт от победы к победе, что называется, по ступеням ступает, обретая всё больший хисарон, всё больше исправляет его с намерением ради отдачи и ещё больше его наполняет. Ещё больше хисарона, больше намерения ради отдачи, ещё больше наполнения – и так он продвигается до неограниченного насыщения, что называется «Окончательное Исправление».

Гмар Тикун, Окончательное Исправление, не означает, что закончили. Есть какой-то постоянный объём кли, если объём постоянен, он перестанет наслаждаться даже ради отдачи. Если это постоянная отдача, то она отменяется. Не может быть постоянной отдачи. Отдача должна постоянно расти, иначе это не отдача. Поэтому человек приходит к состоянию, которое называется «Эйн соф» – Бесконечность. Бесконечность, поскольку сейчас у него нет никаких ограничений в возможностях всё время постоянно увеличивать свои келим с намерениями и наполнениями.

И тогда мы приходим к тому, что называется настоящим, истинным трепетом. Это трепет от того, смогу ли я отдавать, то есть насколько я возьму ещё дополнительных хисаронов, потребностей, смогу ли я исправиться с помощью них, добавить экран ради отдачи и с его помощью получить ради отдачи. В этом всё понятие трепета, истинного трепета. И тогда как результат он получает наполнение свыше – свет Торы. И этот свет Торы наполняет трепет, и тогда в месте создаётся ощущение, которое называется радостью Торы. Просто радостью.

Об этом и говорят. Большая заповедь – находиться в радости. Это имеется в виду. Потому что тогда человек, который приходит к состоянию, когда исправил свои келим, получил наполнение, высший свет, который называется «Тора», приходит к радости.

Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:16) Трепет – это состояние величины кли, по сути дела – это тьма?

М. Лайтман: Трепет – это исправление. Трепет – это исправление кли желания получать, чтобы его намерение стало ради отдачи. Трепет – это отношение к дающему, то есть есть отношение к дающему – может быть, Он мне не даст. И есть отношение к Нему – а может быть, я не дам Ему? Это называется эгоистическим трепетом или страхом в плоскости нашего мира. Может быть, он в моей жизни не даст мне много того, в чём я нуждаюсь.

Знаешь, бегают к каббалистам купить всякие глупости, получить камеи, благословения. А потом приходит к истинному трепету, к настоящему отношению к Творцу. Не то, что «дай мне», а «может быть, я смогу отдавать Ему».

Ученик: Я не могу смотреть на радость и трепет как раскрытие кли в его наполнении?

М. Лайтман: Трепетом называется исправление кли, радость – это наполнение кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:30) Почему нам так трудно вместо того, чтобы получить радость и трепет, ещё правильно объяснять, что такое наполнение? Обычно мы объясняем всё далеко слишком.

М. Лайтман: Наше понимание радости и трепета исходит из наших природных свойств, того, с чем мы рождены. Мы рождаемся со свойствами желания получать. То есть все мысли, намерения, желания, страсти наши – в том, как наполниться.

Это первый вид, самая первая форма в желании получать. Истинное желание получать то, что есть в каждом из нас, намного больше, чем то, что мы сейчас чувствуем. Он уменьшился, особенно до минимального уровня, то, что называется олам азэ (наш мир, этот мир), чтобы мы постарались собственными силами добавить к нему экран, намерение ради отдачи.

Как только мы в состоянии на это маленькое желание добавить экран ради отдачи, приходят большие желания. И поэтому всякий раз, когда мы будем подниматься со ступени на ступень, мы всё-таки будем внутри желания получать ради получения. Затем мы увидим в нём зло, потом захотим его исправить на ради отдачи, попросим сверху сил, добавим к нему намерение ради отдачи, и потом получим наполнение.

И нет другого пути. Потому что ты мог бы спросить так, почему мы не родились вместе с желанием получать? Ну, пусть будет, что поделать? Вместе с желанием получать, но и с намерением ради отдачи. Почему? Почему сами мы должны искать, что такое намерение ради отдачи, искать, как его приобрести, и как его добавить к желанию получать? Почему самостоятельно мы всё это должны делать? Всё просто.

Это намерение, оно не может прийти свыше, потому что говорится о твоём отношении к дающему, относительно дающего. Иначе это не будет ради отдачи, иначе это не будет твоё отношение к Нему, это не будет отдачей. Это должно исходить от тебя.

И поэтому желание, просто желание насладиться тебе дается, и тебе, кроме этого, даётся ещё противоположное намерение, то, что ты пользуешься своими намерениями ради наполнения себя. Это не нейтральные желания просто наслаждаться, наоборот, они как бы с минусом направлены на себя.

(34:49) Тебе нужно, прежде всего, их нейтрализовать, не пользоваться ими вообще, ни мне, ни тебе, а затем превратить это на ради отдачи. И исправление, когда я нейтрализую свои желания и прихожу к состоянию, когда я не хочу ими пользоваться вообще, называется «исправление сокращением». Кроме этого, ну или «исправление хафец хесед» (жаждущей милости). А затем, кроме того, начинаю работать уже по-настоящему с отдачей к Нему – это этап исправления. И если бы я самостоятельно это не сделал, то это не называлось бы «отдача», я бы не почувствовал.

И тогда то наслаждение, то, что я могу почувствовать ради отдачи, просто бы осталось тоже наслаждением, осталось бы самым маленьким наслаждением, то, что называется «маленькой свечкой» и «нер дакик» в нашем мире, то, что да, можно получить ради получения.

У нас нет выбора. Получается, что когда мы находимся в состоянии нашем изначальном, естественном, так как мы рождены, мы можем наслаждаться только суммой наслаждений только этого мира, называется «в плоскости нашего мира». Когда каждый раз ты приходишь к наслаждению, оно исчезает.

Приходит наслаждение и исчезает. Но немножечко ты его так захватываешь, поскольку ты к нему успеваешь прикоснуться. И всё, это все те наслаждения, которые могут быть у желания получать до того, как оно исчезло. Потому что всякий раз, когда ты берёшь...

Нет больше выбора, смогу ли я насладиться больше, чем насладиться в нашем мире. И смотри, насколько человечество продвигается, насколько оно развивается, насколько желание получать всё больше и больше от поколения к поколению. И насколько мы вносим в это желание получать разные виды наслаждений.

Посмотри, сколько видов еды было 100 лет назад и сегодня. Зайди в магазин, посмотри. Что человечество придумывает! Какие изобретения мы делаем только для того, чтобы обслуживать себя, своё желание получать. И тем не менее оно не наслаждается. Если 100 лет назад, 200 лет назад… возьми человека, возьми сегодняшнего. Сегодня в большем отчаянии, чем раньше.

(37:47) То есть не помогает то, что растёт желание получать, и наслаждения, которые мы хотим поместить в него, мы создаём, производим их как можно больше, а результат отрицательный. Потому что в желании получать как таковом, чем больше ты собираешь желаний, чем больше ты делаешь разных желаний к разным видам еды, наслаждениям... Сегодня люди носятся по всему миру, ищут наслаждения в разных странах, интернет, телевидение. Ты посмотри, что происходит. А человек не наслаждается. То есть всё наоборот.

Этим мы только раскрываем ещё больше опустошённость. И это результат того, что обращаются к наркотикам и ко всему этому. Для чего? Нужно раскрыть, всё человечество должно раскрыть, что форма получения, форма наслаждения, когда мы хотим по-простому, напрямую наполнить себя – это подход неприемлемый, он не даст нам наслаждений.

И поэтому в конечном итоге человечество должно прийти к состоянию абсолютной безысходности, тотальной, когда человек будет есть самое вкусное, но будет чувствовать это как траву. Он будет одеваться, будет мода, которая будет меняться хоть каждый день. Не имеет значения. Он не почувствует никаких наслаждений. Он будет менять, как сегодня меняют несколько семей. Меняют одну жену, вторую, третью, пять, десять. Неважно. Не сможет никого вытерпеть. Не знаю. То есть ты просто не сможешь найти ни одного облачения, через которое ты сможешь получить наслаждение.

А желания мы делаем, но они приходят изнутри, и мы ещё их развиваем с помощью приобретения этих наслаждений. Будет всё больше и больше – но ничего не будет. И это процесс, который не просто постепенно развивается, он экспоненциальный, очень быстро развивается. И в ближайшие годы человечество придёт к тому, что просто не сможет себя как-то… то есть не будет ответа на вопрос, как двигаться дальше.

Если раньше были какие-то великие умы, философы, большие, великие политики, у них были планы, какое-то понимание, они, по крайней мере, думали, понятно, что не знали, но, по крайней мере, думали о том, как продолжать. Сегодня ни один политик, ни один экономист вообще не знает, как продолжать, что делать. То есть мы приходим к состоянию, когда действительно мы в ситуации, когда направление на наполнение себя, как вообще управлять собой – мы этого не знаем.

(41:00) И это истинная форма желания получать, получающего кли, то, что напрямую наполнить себя не может. И отсюда произойдёт осознание зла, и далее придёт исправление мира. И постепенно каббалисты определяют желание получать, как можно насладиться хоть немножко, что я укушу первый кусочек, пока не исчезнет наслаждение – такое желание получать в общем и целом называется «нер дакик» (маленькая свеча). И в общем, по отношению к высшему миру, по отношению к высшему наслаждению – это очень маленькая искра. То, что упало в наш мир и оживляет его. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:01) Мы каждый раз говорим ради отдачи. Как это можно себе вообще представить? Каждый раз говорим ради отдачи, ради отдачи. Что такое «ради отдачи»?

М. Лайтман: Как мы можем представить себе, что такое отдача? У тебя есть группа. И когда ты находишься в группе, тебе говорят, что любовь к товарищам приведёт тебя к любви к Творцу. Отдача товарищам приведёт тебя к отдаче Творцу. Почему? Потому что, когда ты стараешься между ними вести себя так же, как будто ты находишься по-настоящему в душах, в Окончательном Исправлении, то ты привлекаешь оттуда, из высшего мира, ор макиф (окружающий свет) к себе.

Из-за того, что в высшем мире все души соединены вместе, находятся вместе, соединены, взаимовключены, если в нашем мире ты стараешься привести такой же закон и состояние с телами, то есть с идеями, отношениями, целями, связями идти вместе, даже в маленькой группе, то в этой маленькой группе ты создаешь как бы такое же состояние, в котором находятся души, там, в окончательном состоянии, на духовном уровне.

И тогда, по мере того, что ты стараешься всё это сделать, то оттуда привлекается окружающий свет, который приходит и исправляет келим. Поэтому эта связь между товарищами в группе, она влияет на их духовное продвижение. И отсюда, по этому примеру, из того, что ты делаешь в нашем мире, ты постепенно начинаешь чувствовать, что означает духовное объединение.

Разумеется, никогда человек не будет знать, что такое высшая форма. Потому что если ты находишься на каком-то уровне, как ты можешь видеть, в каком-то определённом состоянии исправления внутреннего, даже сейчас, в котором ты находишься? Ты никогда не знаешь, какое будет следующее состояние. Всегда для тебя это будет как раскрытие, нечто новое, внезапное. А если так, то как человек может стремиться к чему-то выше себя?

(45:13) Высший, то есть более высокая ступень, «высший парцуф», что называется. Он показывает человеку немножко форму отдачи, такую форму, как она существует на более высоком уровне. И показывается это в два этапа. То высший проявляет себя немножко в виде света, который находится там, со стороны наслаждения. И тогда – а, ты это хочешь, ты стремишься к этому, ты чувствуешь себя хорошо, мы это называем «подъёмом». Это не совсем правильно называть как подъём. Что значит ты поднялся? Ты получил немножко жизненной силы с более высокой ступени.

А после того, как он дал тебе чуть-чуть свечение, у него – это свет, а у тебя это свечение, потому что ты всё-таки не в состоянии воспринять больше в своих келим, немножко тебе светит. После этого он тебе даёт падение, он даёт тебе чуть-чуть почувствовать от своих келим. А в чём его келим? Его келим, они ради отдачи.

В них ты чувствуешь темноту. Отдавать, вот так вот, просто так, не думать о себе? И у тебя есть из двух этих видов впечатлений от высшего две крайности. Какой там свет? Ну допустим, там есть, это не совсем то, что там есть. И какое кли есть в нём? И тогда ты можешь, ты знаешь, насколько ты любишь свет, и насколько ты не любишь это кли.

И из этих двух крайностей, с помощью учёбы, с помощью усилий, ты, в общем, ну это уже целая серия действий, которые человек выполняет, и приходит к состоянию, когда он достигает высшего. И когда он достигает высшего, и реализует это состояние, то вновь высший открывает ему и видение наполнения, которое есть в нём, и видение кли, которое есть в нём. И обе эти крайности вновь передают человеку ощущение двух крайностей, как в высшем, и тогда он постепенно, как-то старается их постичь, и так поднимается.

Поэтому весь наш путь состоит из подъёмов, ощущения наполнения, которое есть в высшем, и падений – ощущения келим того, что есть в высшем. А усилие между одним и другим в том, что мы хотим на самом деле приобрести это, сколько хотим – сколько не хотим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:20) Во время подготовки также есть подобный процесс?

М. Лайтман: Это всегда объясняют на примере субботы. Человек получает особое состояние в виде немного будущего мира – следующую ступень, на которой он не находится, это немного от будущего мира. Он получает небольшое свечение от Конца Исправления. И тогда старается после того, как эта ступень исчезает, когда шаббат проходит, он входит в шесть дней творения, он пытается сохранить, не с помощью высшего, потому что его свечение исчезает, а с помощью собственных сил он пытается сохранить это свечение, как бы прийти к нему в течение шести дней действия, чтобы это было в его келим, с помощью его усилий. Сделал это, выразил это. Это называется, что он пришёл к следующей ступени, когда снова суббота ему светит, и снова после субботы, в течение шести дней действия, приходит к сохранению свечения.

Поэтому написано, что праведник всё время находится в состоянии субботы. Он производит исправление, этим он оправдывает Творца, поэтому называется «праведник». И делает исправление в середине недели, как было у него в предыдущую субботу.

Ученик: (49:59) Это келим высшего?

М. Лайтман: Высший даёт нам келим, даёт нам света и даёт нам силы, чтобы мы сделали экран, чтобы в исправленные келим с помощью экрана входили света. Всё даёт высший. От нас зависит только различать всё это, почувствовать, просить у Него, желать их. То есть не то чтобы мы выполняли само действие, но мы, как маленькие дети, должны понять и потребовать, и попробовать, и различать, и всё – работа по выяснению и молитва, что называется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:45) Мы, по сути, всё время можем отдавать, но ограничены по времени. И это время, когда ты находишься в группе, – где это место? Иерархически где ты находишься?

М. Лайтман: Когда мы говорим об отдаче, мы не говорим об отдаче, когда я собираюсь сейчас пойти в какую-то больницу или в отвергнутое место, где есть несчастные люди, и начать им отдавать. Отдавать мы должны в этом мире не потому, что Творец сделал плохим этот мир и сделал стольких людей несчастными и вообще весь беспорядок во всём мире. Я не так должен относиться к миру. Я должен относиться к этому миру так, что я должен в этом мире развить отношение к Нему, к Творцу, и этот мир является средством.

Если я просто так отношусь к людям для того, чтобы исправить их жизнь, – это социальная работа. Я не говорю, что это плохо или хорошо, но, конечно же, это не целенаправленно в отношении вообще истинной реальности. Творец создал это специально, и мы должны этим пользоваться, чтобы прийти к Нему. Только с помощью того, что я стремлюсь, исходя из этого, к Нему, эти вещи могут быть исправлены. Мы думаем, что мы собственными действиями по отношению к ближнему можем сделать что-то хорошее ближнему. Никогда это не получится.

Мы видим, насколько это бесполезно. Ты этим только портишь ближнего, мы видим, что это ничего не дает. Никак наказание не помогает, когда ты его сажаешь в тюрьму, ты его ещё вдвое большим преступником делаешь. Или, покрывая его расходы, этим тоже портишь, от этого жизнь у него не становится хорошей. И даже если он в лотерею выиграл, он никогда счастливым не становится, насколько люди этого хотят.

То есть наше исправление по отношению к отдаче должно быть не просто так ближнему, но если мы исправим наше отношение к Творцу, тогда ближнему станет лучше, потому что на самом деле то, что есть в мире, исходит от Творца. Но если ты хочешь изменить состояние в этом мире, ты должен изменить то, что приходит к ним от Творца. А это можно сделать, только если ты будешь отдавать Ему. И в мере того, насколько лучше ты Ему будешь отдавать, Он не будет вынужден делать этот мир хуже.

(53:56) Как прийти к этому? Прийти к этому можно с помощью твоего маленького общества. Когда ты отдаешь своим товарищам, а они тебе, и вы создаете группу, и, как в Конце Исправления на духовном уровне вы соединяетесь в душах, так вы пытаетесь соединиться здесь, в духовной задаче, но на самом деле подняться на этот уровень. Этим вы вызываете окружающий свет в этот мир и тем самым как бы обязываете Творца дать больше свечения этому миру.

Или ты притягиваешь окружающий свет, или от Творца это приходит другим, альтернативным путем. Но только в таком виде, когда ты пытаешься, стремишься прийти к цели творения, ты этим нейтрализуешь Его как бы отрицательное отношение к миру, потому что тогда Он не должен пробуждать мир к исправлению с помощью страданий. Очень просто.

И никогда прямое отношение на том уровне, когда я начну здесь бегать между всем человечеством, и только отдавать всем людям без связи с Творцом, это не поможет. Но обязаны идти это и делать, но с намерением, что этим ты хочешь прийти к отдаче Творцу. Возлюби ближнего, как себя, должно быть только в связи с исправлением.

Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» пишет, поэтому Россия настолько упала, просто разрушилась, потому что они взяли этот идеал отдачи ближнему и оторвали его от Творца, и кибуцы тоже самое, все эти общества такого рода, и оторвали это от Творца, от цели, и тогда отдача ближнему, другому стала сама по себе.

Это привело к разрушению, когда невозможно встать больше и восстановить их. И ничего из этого нельзя сделать, сколько бы ни старались. Или с помощью сил армии, как в России, или деньгами помочь, как миллиарды дали кибуцам, и ничто не помогает. То есть отдача ближнему без отдачи Творцу, то есть в отрыве от цели творения. То есть если это не целенаправленно, приводит только к разрушению мира.

(56:50) Коммунистический режим уничтожил больше людей и граждан государства, хороших в конечном счете, больше, чем любой другой режим, который когда бы то ни было был. Сорок миллионов, мне кажется, за 70 лет, я думаю, гораздо больше. Это в соответствии со списками, которые у них есть.

И как бы в идеале всё было так красиво, но даже вне России в это верили. Поговорите с мапайниками и сегодня и поймете в каком блефе они находятся. Смотри, всё в жизни человека, всё-всё, абсолютно… Но к нам уж настолько серьёзно не относятся.

Но что такое Конец Исправления? Когда любая мысль, любое действие и даже любое дыхание, если они не связаны с целью творения – непригодны. Нет у него существования. В этом всё понятие смерти.

Понимаешь, что если человек приходит к состоянию, когда всё, что у него есть, соединено с Концом Исправления, нет ничего, что приведёт его к какому-то прекращению, и тогда вечная жизнь. А научиться, как это делать, называется наукой получения (хохмат а-каббала).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:41) Когда человек обращается с молитвой к Творцу, что он должен сказать? В чём его проблема или каково лекарство, что он должен просить у Творца?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня о естественных вещах, с чего человек начинает. Мы видим это в вопросе уже, каков смысл моей жизни. Ты видишь, каков смысл нашей жизни? А ответ немного выше. Вкусите и узрите, что добр Творец. Всё. И между тем и другим, есть у тебя наука, как прийти от вопроса к ответу.

Ученик: Допустим, у меня проблема со здоровьем. Могу пойти в аптеку, сказать, слушай, у меня такая-такая проблема, нужны лекарства. И он может дать или нет что-то, что мне поможет. С каким требованием правильным я могу обратиться к Творцу? С каким правильным подходом? В чём моя проблема? Нужно выяснить, в чём проблема? Или я просто должен обратиться за любым решением, а Он сам знает?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. Насколько я должен участвовать в своём исправлении или просто так просить? Дай мне конец исправления. Или прийти к Нему, скажем, Ты мне это сделал нехорошо, и здесь, и здесь Ты не очень-то. Короче, показать Ему, ты знаешь, как человек такой, который любит видеть всё – может быть этого недостаточно. А ещё скажешь, здесь мне сделай так, а здесь вот так, а здесь поверни таким образом, а может быть, даже больше того.

После того, как я исправляю эту машину, я проверяю, какая она должна быть, и я знаю, как она должна функционировать в совершенном виде. И тогда я говорю Ему: отлично, Ты сделал хорошую работу. Это называется, конечно же, работой Творца. Ты же должен сделать. Сделал, хорошо.

Как я должен относиться к реальности – это называется. Реальность – это то, что я чувствую. Это называется «я и мой мир». И может быть, Творец, пока что Он скрыт, затем раскроется высшая сила. Но третья вещь – есть я и Он в отношении между нами, через мир.

(01:01:41) То есть, как он преподносит мне всю эту реальность вокруг, внутри меня, окружающую, и тогда через это я связываюсь с Ним. Получается, что человек в конечном счёте… на самом деле, что ему нужно? В какой мере он должен познавать, понимать, исследовать, требовать, просить? Откуда ему знать? Мы это знаем из того, что нам рассказывают каббалисты, но потом это нам на самом деле раскрывается.

Состояние, к которому человек должен прийти, Бааль Сулам говорит, что это называется слиянием. Слияние в духовном – это полное соответствие между мной и Им. Что называется полное соответствие между мной и Им? Короче, хорошее, плохое, не знаю, что и как по отношению ко мне – все и до последней глубины, буквально, познать их. Их причины и результаты этого, что Он хочет, и как, и что.

Это в каббале называется «знание девяти первых сфирот». Первые девять сфирот – это отношение Творца к Малхут. Вследствие этого я изучаю себя, потому что если Он так хочет от меня, Он выстроил вследствие этого во мне свойства, которые могут ответить, отреагировать на то, что Он ждёт от меня от того, что Он даёт мне.

Он даёт мне наслаждение в чае. Так как Он хочет, чтобы я насладился чаем, так Он с помощью этого наслаждения создал во мне кли, которое желает этот чай. То есть я вследствие того, что начинаю познавать Его, я начинаю познавать себя. И начинаю познавать разницу между нами. Насколько есть у Него отдача – у меня есть потребность в этом. Как сделать соответствие между ними?

(01:04:44) Если бы я знал всю Его отдачу и все мои недостатки, я бы увидел, что они должны прийти и наполнить все мои желания, в соответствии с каждым у нас наслаждением Его кли. Но проблема в том, что, как мы говорили раньше, что мои келим должны быть установлены ради отдачи, иначе я не могу получить наслаждение – это первое. А второе, с помощью того, что я их получу напрямую, эти наслаждения я не стану подобным Ему, я не приду к слиянию.

Я, скажем, могу получить эти наслаждения в желание получать, так прежде всего, как мы говорили, я не наслаждаюсь тогда желанием получать. Наслаждение сразу же гасит желание, у меня ничего не остаётся. Во-вторых, я также не подобен Ему, Творцу, в этом действии.

Если я приобретаю экран, устанавливаю экран на своё желание получать, кроме того, что я наслаждаюсь неограниченно, не по количеству и не по времени, я ещё приобретаю особую вещь здесь, когда я подобен Ему, привожу себя в соответствие Ему – это называется «слиянием». Когда мы становимся подобными, то есть я приобретаю не только наслаждение от Него, но и Его усилия быть, как Он, со всеми следствиями из-за этого, которые я не могу объяснить. Есть в этом и тайны Торы, и это то, о чём я не могу говорить. Поэтому исправление экрана позволяет мне быть не только на уровне творения, но и на уровне Творца.

Во всей этой работе, что я должен делать? Эта работа называется работой Творца. Почему же не моя работа, а Твоя, Его? Потому что на самом деле, как мы учим, всё, что нам рассказывают каббалисты, которые уже пришли к правильному получению этих наслаждений, тогда действия на келим – выяснение, исправление, наполнение всё можно сделать только с помощью светов. То есть Творец, по сути дела, этот высший свет, Он может произвести исправление и наполнение келим.

(01:07:37) Но так где же я? Бааль Сулам объясняет нам в статье «Свобода», что из всех действий, которые есть у нас, в этом мире, в духовном мире, есть у нас только одно свободное действие, в котором мы определяем нашу самостоятельность – что это я сделал. Что? Просто, чтобы я захотел, чтобы Он выполнил какое-то действие.

То есть я должен познать себя, скажем, в нынешнем состоянии: насколько я обратен Ему, насколько мне нужно исправление. И просить у Него произвести действие, и присутствовать при этом действии, и как бы знать его во всех деталях, но действие совершает Он, свет совершает действие.

То есть здесь у нас, в этом мире, это выражается в том, что я должен желать. И желать, как я устроен, я хочу, но говорят, этого недостаточно. Ты должен, согласно нынешнему состоянию, желать немного больше, чтобы Он исправил тебя, чтобы Он наполнил тебя. Это не согласно этому состоянию – это состояние более высокое. Как быть в состоянии моём и желать немного больше, немного выше, если это желание во мне не находится? Так это я приобретаю от группы.

Поскольку мы включены в Бесконечность в Конце Исправления вместе, как одна душа, тогда если я совершаю здесь какое-то подобие соответствия этому состоянию между товарищами, получается у меня, что я здесь создаю условия, которые позволяют мне приобрести от других свойства или дополнительное желание, которое есть у меня там.

Потому что, из чего состоит высший мир? Из правды. Из того, что все души, каждая отменила себя, и они соединились вместе. И из этого совместного соединения есть у тебя бесконечное наполнение каждой души. Когда каждая душа получает наполнение, которое находится также в остальных 599, 999 душах, есть у тебя в целом 600 тысяч душ. Так если я делаю в этом мире какое-то действие подобного рода, это мне позволяет приобрести дополнительное желание.

(01:10:57) Поэтому он пишет в статье «Свобода воли», что каждый раз ищет, находит группу, в которой есть более хорошее, более сильное желание к духовному, и обретает это желание с помощью соединения, с помощью того, что он хочет объединиться с другими, приобретает у них это желание. Это даёт ему именно тот толчок наверх, когда благодаря этому он обязывает Творца произвести действие. Действие по выяснению и исправлению наполнения.

Поэтому для себя мы не можем сделать ничего относительно связи с Творцом, прежде чем мы выполняем эти условия относительно группы. Поэтому каббалисты, и в «Зоар» рабби Шимон, и Бааль Сулам, и все каббалисты между ними писали так много о понятии группа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:00) (не слышно)

М. Лайтман: Разница в келим, я скажу тебе, что такое разница в келим. У меня есть душа, эта душа, нешама, она находится в каком-то месте, которое называется Гмар Тикун. И здесь 600 тысяч душ, они делятся ещё и ещё.

Чертеж: (01:12:37)

Возьмём отдельную душу, она находится сейчас в моём сердце. И сердце – это все мои животные желания, человеческие, желания этого мира. И точка в сердце – это то желание, которое через миры скрывается 125-ю ступенями. И это как у меня есть какое-то стремление к духовному. Я не знаю, что такое духовное, потому что последняя ступень совершенно скрывает, она называется махсом, она совершенно скрывает всё, что есть наверху.

В чём вопрос? В каждом состоянии, когда я поднимаюсь. Что значит, что я поднимаюсь? Моё желание должно вырасти по этим ступеням. Потому что, что называется подъёмом? Что называется, что я поднялся на первую духовную ступень? Это значит, что я снял с себя одно облачение.

Теперь у меня 124 оболочки, моё желание стало больше, и тогда свет, который оно получает – больше. Здесь, под махсомом, я получаю только какую-то тонкую искру – нер дакик.

А здесь я уже получаю свет нефеш. Разница между ними колоссальная. Затем я поднимаюсь на ещё более верхнюю ступень. То есть уже есть 123 покрытия. Ещё одно покрытие я отменил. Это покрытие или скрытие с помощью экрана я превратил его в раскрытие.

Я превратил его в раскрытие. Сила сопротивления я из него сделал противоположную, силу отдачи. И, согласно этому, тот свет, который он получает, уже свет руах, и так далее. То есть в каждой ступени у меня есть большее кли и, соответственно этому, больше свет, то есть больший экран и больший свет. Здесь масах авиют дэ-шореш. Здесь масах авиют дэ-алеф, в соответствии с этим. Так мы измеряем в науке каббала.

Чертеж: (01:15:20)

Ученик: С помощью чего я это делаю?

М. Лайтман: В итоге я соединяюсь со всеми остальными душами. Так, всё больше, больше и больше, пока я не достигаю... То есть я отменил полностью свое «я» относительно остальных душ – это называется, что я нахожусь с ними как один, без всякой разницы. Это значит, что я соединился с Творцом. Что значит с Творцом? Свет, который наполняет вот этот внутренний свет, который наполняет всё это кли.

Чертеж: (01:16:08)

В состоянии, когда все исправлены, все находятся в слиянии, все отдельные души соединены в единую душу, свет, который их наполняет, называется Творец. Я никогда… и когда я соединён со всеми, и это становится моим «я» или Адам Ришон, я никогда не могу почувствовать, что находится снаружи. Снаружи – это Ацмуто. О нём вообще никогда не говорят. Но то, что наполняет всю эту душу внутри – это и называется Творец. Да, коллективное кли, но это даже не коллективное кли, не чувствуется как коллективное, чувствуется как одно целое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:49) Если Творец может привести к какому-то наслаждению, есть отдаление от этого света, как можно объяснить, откуда у него есть силы, то, что написано в книгах Торы?

М. Лайтман: Книги Торы, прежде всего, они называются «святыми книгами», потому что они все говорят о духовном мире. Духовный мир, начиная от экрана и далее, мы не чувствуем. Отделённое что-то называется «святым». Это значение слова «кадош», слово «святой», то есть отделённый.

Чертеж: (01:17:51)

Все книги святые, они описывают нам только духовный мир. Тора не рассказывает нам об этом мире, не рассказывает о том, как быть хорошим человеком. Рассказывает нам, как быть хорошими с Творцом.

Благодаря тому, что мы хотим быть подобными Ему, мы исправляем нашу природу, и разумеется, что мы будем лучше даже и внизу. О чём ты спрашивал? Как в Торе различными языками описывают нам эти подъёмы? Тора рассказывает о двух вещах.

Поскольку наши подъёмы наверх, ну, это не совсем так, как я изобразил. Если, скажем, мы возьмём вот это и изобразим более чётко, то есть две линии – правая линия, левая линия. В правой линии – это свойства Творца, это девять первых сфирот, которые ко мне поступают, а из левой линии ко мне поступает желание получать. Отсюда силы отдачи. А я нахожусь посередине и исправляю себя.

Чертеж: (01:19:23)

И так в Торе рассказывается, если вы не сделаете, или если вы сделаете то-то, то-то, то будет вам это и это, а если не это, то это, и это больше, и это. Ну, и так далее. Там всё время пророки, все эти книги ты читаешь их, ой-ой-ой. Таким образом, описывают нам, что на каждой ступени происходит, что если ты сделаешь так, то будет так, если сделаешь. То есть таким образом тебе объясняют ступени, не то что они всё время кричат там, как на ребёнка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) Есть рассказы, которые конкретно об этом говорят?

М. Лайтман: Эти рассказы описывают тебе на разговорном языке, на человеческом языке, то, что находится на более высоких ступенях. Только это и объясняют. Поэтому все эти книги только для тех, кто на самом деле находится в мире истины, в высшем мире, потому что в нашем мире нечего делать. В нашем мире, что бы ты ни делал, это уже следствие того, что происходит наверху.

Допустим, когда мы говорим «разрушился Храм», так нам объясняют в Торе, что разбиение Храма, разрушение Храма, произошло потому, что упали с духовного уровня, и тогда вошли враги. Да и сами мы тоже… Мы привели к тому, что мы упали с этого духовного уровня. Уже сто или семьдесят лет до того, как разрушился Храм, говорили о том, что он будет разрушен. Почему? Потому что духовный уровень был уже таким, что уже видели, куда это… Как и сегодня мы видим, как мы деградируем и ничего не можем сделать, и все уже говорят о конце государства, о его крахе.

Сначала наступает внутреннее состояние, а потом физическое. То же самое говорится в Торе, никогда там не говорится о том, что ты должен делать руками и ногами или там с камнями. Весь наш мир – это мир следствий, что если ты на духовных ступенях произведешь те или иные исправления, тогда относительно этого в этом мире всё наладится.

Этот мир должен подняться до последней ступени, и человек действительно должен быть со своим сердцем тоже, не только с точкой в сердце, но и со всем своим сердцем быть там, в состоянии Полного Исправления. То есть он все свои самые животные желания тоже должен поднять на высший уровень. Это называется, как каббалисты говорят, что человек в то время, когда живет в этом мире, должен достичь также Полного Исправления, Гмар Тикуна.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:21) В чём разница между лестницей и Творцом?

М. Лайтман: Разница между лестницей и Творцом… Лестница, ступени – это меры соответствия творения Творцу. Что такое 125-я ступень? Что разница между Его и моими свойствами – это 125 ступеней. Что значит, что я нахожусь на самой высокой ступени? Когда нет разницы, ноль. В духовном мире есть 125 ступеней. Это пять миров, пять парцуфов в каждом мире и пять сфирот в каждом парцуфе.

Чертеж: (01:23:06)

Как мы считаем? На самом деле это можно поделить намного больше. Мы делим согласно необходимости. Тут есть пять миров, да? АК, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Но, по сути, только миры БЕА мы делим на 6000 лет, на 6000 ступеней, то есть для большей точности. Но, в общем, это так.

Поэтому каждая ступень… Здесь есть 125 ступеней, и каждая ступень задерживает свет все больший и больший относительно меня. Я, скажем, как душа, нахожусь на какой-то ступени. Поэтому все эти ступени уменьшают этот свет, который находится здесь, свет бесконечности, относительно меня. И когда я хочу подняться на ступень, то я должен отменить этот скрывающий экран и превратить его в раскрывающий экран, в получающий.

Чертеж: (01:24:29)

Это просто переход от скрытия к раскрытию, переход от скрытой Торы к явной Торе, что называется. У каббалистов это иначе. Массы думают, что они изучают открытую Тору, а каббала – это скрытая Тора. А Виленский Гаон так написал, что мы думаем, что мы переходим от скрытой Торы, когда скрыта высшая ступень, к раскрытой Торе. Так мы раскрываем каждый раз все больше и больше, приходим к этой раскрытой Торе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:10) …

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: …

М. Лайтман: Вопрос не актуальный. Как в этом мире можно прийти к «нет никого кроме Него»?

Ученик: Допустим, если я перешел через махсом, что разделяет меня с Творцом? Я уже нахожусь в слиянии. Я прошел махсом, между мной и Творцом уже нет ничего, я в слиянии.

М. Лайтман: Если ты прошел махсом, это значит, что ты вошел в самую нижнюю духовную ступень, в самую нижнюю. И между тобой и Им есть 125 ступеней, это 125 скрывающих экранов тебя от Него. То есть ты должен исправить себя 125 раз, исправить все свои свойства.

На каждой ступени, на которой мы находимся, когда я нахожусь на какой-то ступени… скажем, я – это называется кли. Кли состоит из 248 ступеней, частей, в которых я могу сделать исправление, это Гальгальта и Эйнаим, и 365 частей, в которых я не могу сделать исправление, это АХАП. В целом это духовное кли, это десять сфирот.

Чертеж: (01:27:23)

И на каждой ступени я должен пройти все свои желания, и над хазе, и под хазе, здесь, хазе – это разница между Гальгальта-Эйнаим и АХАПом, и исправить их, и проверить их. И в исправленном виде, когда это будет вся их эта совокупность – это называется, что я произвёл исправление, я обрёл экран. И тогда я его удостаиваюсь – нового наполнения. И это называется, что я поднимаюсь на новую ступень. На новой ступени у меня есть снова желания новые, эти РАМАХ, 248 частей и ШАСА, 365, и снова между ними там другое соотношение и исправление.

И каждый должен начать свою жизнь… один раз ты должен начать на самой низкой ступени и достичь в течение своей жизни самой высокой ступени. И тогда, что все твои предыдущие круговороты? Все твои предыдущие круговороты, даже если ты был на какой-то духовной ступени, ты уже достиг, но не до конца, ты остановился там в каком-то месте посреди духовного пути – это поможет тебе в следующей жизни как бы уже пройти весь путь. Но пока ты в одном кругообороте не перейдёшь с самой низкой ступени на самую высокую ступень, тебе придётся снова проходить кругообороты.

Ученик: Допустим, АРИ, Бааль Сулам дошли до самой высшей ступени. Есть ли разница между ними и Творцом?

М. Лайтман: Человек, который достигает последней ступени, которая называется Полным Исправлением (Гмар Тикун) … Что такое Гмар Тикун? Когда все его желания, которые Творец создал, которые свет создал с помощью своего воздействия… То есть относительно всего воздействия света есть желание, которое точно соответствует свету. И если всё это желание исправлено ради отдачи, то оно своим действием, так же как и свет, хочет наполнить Его.

То есть кли становится точно согласно результату, согласно действию, таким же, как и свет. И тогда, согласно этому результату, нет никакой разницы между творением и Творцом. Ты хочешь сказать, да, но ведь действительно это Творец, это творение.

Да, верно, но материал творения, желание получать остаётся, но оно обрело форму, такую же, как Творец, поэтому мы говорим «подобие формы». Разница между ними остаётся, но разница только в изначальной точке, когда Творец – «Он сущий из сущего», а творение – «сущее из ничего». Но кроме этой точки, которую создал Творец, творение всё остальное, что есть в творении, своими силами создало из себя некое подобие, некий образ Творца.

(01:30:44) Если так, мы не считаемся с самой основной точкой, а со всем, что есть над ней, то, что построило творение. Поэтому мы говорим, что оно находится в слиянии с Творцом, и нет разницы. То есть он удостаивается состояния Творца, статуса, положения Творца, всё, что есть в высшем, не то, что он получает от Него, а он удостаивается мыслей, желаний.

Мы не можем представить себе, что такое ступень, не только над человеческая, сверхчеловеческая, как то, что здесь находится, но что такое ступень «над творением». Эти ступени, которые, когда человек уже начинает познавать Творца, они называются уже «тайны Торы».

Об этом не написано нигде, ни в одном месте, и не может быть, чтобы написали. Потому что другие книги, когда достичь этого состояния, они находятся в любом магазине, ты можешь пойти купить и прочитать. Это называется «Вкусы Торы». Их можно читать, и даже нужно читать, чтобы исправить себя.

А то, что они объясняют, что творение достигает подобия свойств с Творцом – это уже «Тайны Торы», это мысли Самого Творца. И об этом не написано ни в одном месте. И это, действительно, каждый должен как можно больше отдалиться от этого и скрыть это. Поэтому об этом нет ни в одном месте. Поэтому не бойтесь читать книги.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Вечность ощущается в конце пути?

М. Лайтман: Вечность ощущается с первой ступени духовной, уже ощущается часть из Конечного Исправления. Почему? Потому что это ступень 125-я, то, что находится внизу, она просто тот же Гмар Тикун, только уменьшенный в 125 раз. Скажем, то, что есть в Гмар Тикуне ты чувствуешь только после многих-многих экранов, но у тебя уже есть некое понимание, некое знание, что это такое.

Чертеж: (01:33:15)

И обо всех этих деталях, но так немножечко мутным образом… и ты находишься в этом ощущении, и начинаешь отождествлять себя с душой, вместо того, чтобы отождествлять себя с телом. И это уже другая жизнь. Даже жизнь и смерть человека воспринимается совершенно иным образом, отождествление себя со своей душой. Душой он уже чувствует. Ладно.

Чтец: Перейдём к следующей части урока, а перед этим мы споём вместе песню.

Песня: (01:33:55)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria12 יוני 2025(Mañana)Parte 2 Baal HaSulam. Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, punto 16, 17 (16, 28.05.2006)

Parte 2 Baal HaSulam. Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, punto 16, 17 (16, 28.05.2006)

Baal HaSulam. Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, punto 16, 17 (16, 28.05.2006)

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria12 יוני 2025(Mañana)
Parte 2 Baal HaSulam. Apertura a la Sabiduría de la Cabalá, punto 16, 17 (16, 28.05.2006)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm