Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 10 (1989). Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно (в записи от 12.02.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 12 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 827.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно

В Писании сказано: «И снилось ему: и вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Творца восходят и нисходят по ней»¹. И следует понять, на что указывает нам то, что лестница должна стоять наклонно, ведь так мы видим у нас [то есть в нашем мире] – что если лестница стоит прямо, по ней невозможно подняться. И как приводится у РАШИ объяснение наших мудрецов: «Сказал рабби Элазар от имени рабби Йоси бен Зимры: "Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм …"»² То есть лестница должна стоять наклонно. На что это указывает нам в духовной работе? И, кроме того, следует понять вопрос, задаваемый комментаторами: почему об ангелах Творца сказано «восходят», а потом «нисходят»? Ведь следовало бы сказать наоборот.

И чтобы понять всё это, надо вначале понять, что такое вообще работа, которая дана нам в исполнении Торы и заповедей. Ведь целью творения было насладить Свои создания, в таком случае, для чего же нам нужна эта работа? Как сказано: «Приложил усилия и нашел – верь. Не приложил усилия и нашел – не верь»³ – зачем мне нужны эти усилия? И что это добавляет нам в отношении цели творения «насладить Свои создания»?

Однако, как написано в «Древе жизни» (в начале), «для того, чтобы проявить в мире совершенство Его действий»⁴, было сделано исправление сокращения, то есть произошло исчезновение и скрытие на месте малхут, которая называется получающей ради получения. И на месте желания получать, называемом «авиют» 'грубость, толщина', произошло исправление экрана, которое означает – не получать больше, чем он может построить намерение на отдачу. Это явилось причиной нашей работы, и потому мудрецы сказали именно так: «Приложил усилия и нашел – верь»⁵.

А что такое «усилия»? Ведь от природы человек создан с желанием получать ради себя, а раз на это кли произошло сокращение и скрытие, и человек должен работать на отдачу, и раз это против [нашей] природы, это является усилием, ведь это тяжелая работа. Поэтому, если кто-то говорит, что работает на Творца и не испытывает никаких усилий, это наверняка из-за того, что он работает ради собственной выгоды, а не ради Творца. Ведь если кто-то работает ради Творца, признаком этого является то, что тело, называемое желанием получать, сопротивляется этому. Поэтому-то так тяжело работать ради отдачи своими собственными силами – до такой степени, что нуждаются в помощи Творца, и об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁶. Получается, что работой называется то, что нужно работать на пользу Творца.

А то, что нужно работать на пользу Творца, – это не по-настоящему, страшно подумать, на пользу Творца, из-за того что Творец [якобы] нуждается в работе человека, а, как сказано выше, это входит в определение «совершенства Его действий». Другими словами, благодаря тому, что человек работает ради Творца, а не ради собственной выгоды, он становится способным получать благо и наслаждение без какого-либо стыда, который называется «дармовым хлебом», – ведь он получает с намерением «ради отдачи», а не ради получения для себя.

(05:23) Однако порядок работы, в [результате] которой человек должен прийти к свойству слияния, – как сказано: «И слиться с Ним»⁷, – таков, что человек не может подниматься на одной ноге, и ему нужно две ноги, правая и левая. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»⁸. И это нужно понимать так, что с одной стороны человек должен видеть, что его отталкивают и отдаляют от Творца, то есть видеть, насколько он далек от слияния с Творцом, называемого отдачей, и погружен в эгоистическую любовь.

И насколько он желает укрепиться в работе на отдачу, [настолько] он видит, что идет назад, то есть [он видит,] что зло усиливается у него каждый день всё больше, пока он не приходит к решению, что нет никакой возможности, что когда-нибудь наступит состояние, когда он сможет освободиться от эгоистической любви. И он говорит, что если Творец не поможет ему, он пропал. И он говорит, что сейчас он не должен верить, что Творец помогает [ему], однако, когда он удостоится слияния с Творцом, он скажет, что видит внутри знания, что Творец помогал ему.

Как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его»⁹. И ему нечего делать, кроме как просить у Творца, чтобы Он помог ему выйти из-под власти желания получать. А иногда у него нет сил даже просить у Творца, чтобы Он помог ему, и это называется левой ногой – когда он идет по пути, на котором видит себя полным неисправностей и недостатков. А, как известно, левым в [духовной] работе называется то, что нуждается в исправлении, и это называется: «Всегда будет левая отталкивать»¹⁰.

А вторая нога называется правой, поскольку то, что не нуждается в исправлении в [духовной] работе называется правым. Другими словами, человек должен знать, какая большая честь выпала ему в том, что он удостоился быть среди тех, кто служит Царю. То есть он должен верить, что то, что он может отдать какое-то время от своей работы по [удовлетворению] собственных надобностей на занятия Торой и заповедями, – что называется работой Творца, – не означает, что он достиг этого самостоятельно, потому что хочет исполнять святую работу, а это Творец дал ему мысль и желание, чтобы у него была хоть какая-то связь с Торой и заповедями. И он рад тому, что он удостоился хоть в малой степени служить Царю.

И он благодарит Творца за это. Ведь он видит, что в мире есть огромное количество людей, которые не удостоились такого, а он чувствует, насколько он близок к Творцу, как сказано: «А правая приближать»¹¹. Иными словами, правая нога, это то, что он чувствует себя приближенным к Творцу.

Ведь именно благодаря двум ногам можно идти всё выше и выше, и прийти к царскому чертогу. И так можно объяснить слова: «И вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес»¹². Это означает, что у лестницы, по которой поднимаются наверх в царский чертог, есть два конца.

«Лестница поставлена на землю»¹³ – это левая линия, «на землю», ибо человек должен видеть насколько он погружен в земное, то есть он погряз в эгоистической любви, как сказано выше, что является свойством «левая отталкивает». Тогда есть место для молитвы из глубины сердца, ведь тогда человек видит внутри своего знания, насколько он не может сделать ничего для пользы Творца. И только лишь Творец может вытащить его из-под власти его собственного эгоизма. И об этом сказано: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹⁴.
Как сказано: «А вершина ее достигает небес»¹⁵ – а второй конец лестницы – в небесах, словно бы он пришел к абсолютному совершенству, благодаря тому, что он доволен своей долей в том плане, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, и благодаря этому он чувствует себя счастливым. Ведь великая честь – удостоиться служить Царю, а разговаривать с Ним даже одно мгновение в день уже достаточно для него, чтобы создать приподнятое настроение. И за это он благодарит и восхваляет Царя.

(11:16) Согласно этому выходит, что эта лестница, по которой поднимаются в царский чертог, стоит наклонно. То есть низ лестницы – лестницы, которая «поставлена на землю» – это не настоящий низ, как у лестницы, которая стоит прямо, так что по ней невозможно подняться. Это мы и наблюдаем в материальном, и это указывает на то, что даже в материальном лестница обязана стоять под наклоном.

А наклон указывает на то, что «наверху» – это не настоящий верх, и «внизу» – это тоже не настоящий низ. А, как сказано выше. Иными словами, когда ее вершина достигает небес, – то есть когда человек идет в правой линии, что означает свойство совершенства, – это еще не всё, а он, кроме этого, должен еще работать в свойстве «на земле», то есть видеть, что он все еще находится на земле. А когда он работает в свойстве «на земле», что является левой линией, он помимо этого должен знать, что он должен идти в правой линии, и это называется: «А вершина ее достигает небес». Другими словами, хотя две эти вещи и противоположны, и обратны друг другу, тем не менее, они не настолько далеки друг от друга, чтобы от одного конца до другого нужно было проходить существенное расстояние. Это значит, что нужно идти в двух линиях, и это называется «наклон». То есть, как сказано выше, это указывает на то, что нужно идти в двух линиях.

И это вытекает из исправления, называемого Вторым Сокращением, которое связано с сочетанием свойства милосердия со свойством суда. Как сказали наши мудрецы, вначале Он создал мир свойством суда¹⁶, называемым прямой линией, в которой есть верх и низ. [«Верх»] называется «выше по важности», что означает «самый чистый», называемый «сфира кетер», которая является самой чистой и не имеет недостатков. А «низ» называется «ниже по важности», что является самым грубым и называется «сфира малхут», то есть желание получать. И увидел Он, что мир не может существовать, взял и соединил его [то есть свойство суда] со свойством милосердия¹⁷. Ведь малхут свойства суда, которая называется желанием получать и является корнем творений, было трудно изменить на отдачу – и это называется: «мир не может существовать».

Как говорит [Бааль Сулам] в Птихе¹⁸: «И увидел Он, что мир не может существовать … ибо таким образом не было никакой возможности для Адама, который должен был быть создан из этой бхины далет, чтобы он мог прийти к действиям на отдачу … поэтому Он поставил вначале свойство милосердия и соединил его со свойством суда … и Создатель вознес свойство суда, являющееся силой завершения 'сиюм', которое произошло в сфире малхут, и поднял его в бину, то есть в свойство милосердия, соединив их друг с другом вместе … и таким образом было подготовлено тело Адама, исходящее из бхины далет, так чтобы оно включало в себя так же и свойство отдачи»¹⁹.

Получается, что именно благодаря подъему малхут в бину, мир получает возможность существовать, а подъем малхут в бину АРИ называет наклонной линией. И он [то есть АРИ] сказал, что это называется [так]: «И вот после того как Он сократил себя, Он поставил парсу [то есть границу] … И это называется: "Да будет свод посреди вод и будет он отделять воды от вод! "²⁰»²¹

(15:57) И это называется «алеф» (א), поскольку линия алефа наклонена, как сказано: «Ибо то, что соединяет две точки сокращения – это линия алефа, идущая так: \. А высшее свойство каждой ступени – это йуд (י) на этой линии наверху, включающий в себя кетер и хохму этой ступени, которые называются высшими водами, вот так: י\»²². Ибо сочетание свойств милосердия и суда называется наклонной линией. И это корень того, что и в материальной ветви лестница, то есть то свойство, с помощью которого поднимаются, является лестницей, только если стоит наклонно, представляя собой свойство Второго Сокращения. В то же время лестница, стоящая прямо, представляющая собой свойство суда, не является лестницей.

Однако следует знать, что две эти крайности относятся к принципу «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»²³. Это означает, что нужно две линии, ибо благодаря им обеим можно прийти к средней, потому что не может быть средней линии, если до этого нет двух линий. Поэтому, когда есть противоречие, можно говорить о том, что возникает третья линия, разрешающая их спор и устанавливающая мир. В то же время, если нет противоречия, нет необходимости в установлении мира. То есть если мы нуждаемся в мире, мы должны сначала прийти к противоречию, а иначе нет места миру.

Однако вопрос, для чего нам нужен мир, ведь, как мы понимаем, было бы лучше, если бы не было противоречия, и не нужен был бы мир. Ведь так подсказывает разум. И ответ: поскольку две эти противоположности заложены в нашей природе, выходит согласно этому, что противоречие есть реальность, данная нам природой. Это означает, что в плане цели творения в нас заложена природа, данная нам Творцом, являющаяся желанием получать наслаждение и удовольствие. А в плане исправления творения мы должны двигаться в противоположном направлении, то есть к отдаче, подобно Творцу – «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»²⁴.

Таким образом, обе эти крайности присутствуют в нас. И то, что мы говорим, что нужно вызвать противоречие, это как сказали мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»²⁵. И как объясняет РАШИ: «Чтобы оно воевало с ним»²⁶ – имеется в виду, чтобы оно раскрыло в нем зло, а не то что противоречие создает зло, от которого возникает противоречие. Ведь на самом деле зло в человеке находится в скрытии, и если туда войдет свет святости, тут же пробудится заложенное в нем желание получать, которое получит всё в получение ради себя, и это немедленно перейдет на сторону скверны и клипот.

Поэтому нужно вести войну, благодаря которой зло выйдет из укрытия и начнет воевать с добрым началом.

Получается, что оно раскрывается именно благодаря войне, так как оно желает воевать с добрым началом. А когда оно показывает свое истинное лицо, человек видит, какая это высокая гора, и приходит к осознанию, что у него нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему победить зло, чтобы у него была способность работать только с намерением ради отдачи.

(20:45) И отсюда поймем, что означает «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»²⁷. Это два конца лестницы, что указывает на то, что они противоположны друг другу. Ведь, с одной стороны, она «поставлена на землю», и это указывает на низость, которую он видит внутри знания – насколько он далек от Творца, так как он погряз в эгоистической любви, а это является различием по форме.

А, с другой стороны, «а вершина ее достигает небес», – будто бы он достиг полного совершенства и доволен своей долей, и рад будто бы пребывает только на небесах и у него нет никакого отношения к земному, и это называется, что лестница стоит наклонно. А слова: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»²⁸ означают среднюю линию, то есть что эти две линии порождают третье высказывание, и это – Творец, называемый средней линией. И это, как сказали наши мудрецы: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух 'руах' и душу 'нешама'»²⁹.

И следует объяснить слова «отец дает белое», что отец – это первая компонента работы, то есть правая линия, или совершенство. Вторая [компонента] – это левая линия, то есть свойство хисарона, как сказано выше, и это называется «дает красное», которое является свойством хисарона. А Творец тогда дает ему нешаму и руах, то есть Творец оказывает ему требуемую помощь, как сказано в книге Зоар: ему помогают «святой душой»³⁰ – и это называется, что Творец дает дух и душу. И таким образом следует объяснить слова РАШИ: «Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм»³¹. Другими словами, как сказано выше, середина, то есть средняя линия, соответствует Храму, являющемуся свойством Творца.

И отсюда следует объяснить, почему сказано: «И вот ангелы Творца восходят»³², а потом «нисходят» – следовало бы написать наоборот: сначала нисходят, а потом восходят. Следует объяснить это в отношении работы. Те люди, которые хотят работать для пользы Творца, а не ради собственной выгоды, называются ангелами Творца, то есть они пришли в этот мир с миссией от Творца, другими словами, чтобы служить Творцу. Как сказали наши мудрецы: «Мы – мы находимся при исполнении заповеди³³»³⁴. И объясняет там РАШИ: «Поскольку они пришли встретиться с экзилархом³⁵», «ибо человек обязан приходить на прием к своему раву»³⁶. Это означает, что мы заняты исполнением заповедей – мы «при исполнении заповеди» [букв.: «посланцы заповеди»], что означает «посланцы Заповедующего», то есть они пришли в мир, чтобы быть посланцами Творца, ибо все должны делать и исполнять всё, что заповедовал делать Творец. Что означает, как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»³⁷ – как объясняется в комментарии Сулам (в Предисловии к книге Зоар): «создал» означает «сущее из ничего», где имеется в виду желание получать, исходящее от Творца, а «делать» – относится к творениям, то есть что они должны работать на пользу Творца. Получается, что те люди, которые работают на пользу Творца, называются ангелами Творца, как сказано выше – «посланцы Творца».

И отсюда следует объяснить слова: «Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его, а если нет – не следует искать Тору из уст его»³⁸. И тут возникает вопрос: неужели тот, кто хочет учить Тору у учителя, должен вначале увидеть ангела Творца, а потом, после того, как он уже видел образ ангела Творца, наступает время искать учителя, похожего на ангела Творца?

И из сказанного следует объяснить, что если учитель обучает учеников работе, которая должна быть на отдачу, – то есть для чего этот человек пришел в этот мир? – исполнить задачу Творца, то есть чтобы работать на пользу Творца, получается, что этот человек является посланцем Творца, а не обывателем в этом мире, ведь он – раб Творца, ибо «посланец Творца» означает «ангел Творца». И это смысл слов: «Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его»³⁹.

И отсюда поймем, почему сказано: «И вот ангелы Творца – сначала – восходят»⁴⁰. Причина в том, что в духовной работе, чтобы быть ангелом Творца, то есть работать на пользу Творца, нужно сначала подняться по лестнице, и это считается свойством правого, которое называется: «И вершина ее достигает небес»⁴¹, а потом спуститься вниз, что является свойством левого, и это: «Поставлена на землю». А потом еще раз, и это называется «восходят и нисходят». А потом они удостаиваются средней линии, то есть Творец дает душу, и тогда они удостаиваются слияния с Творцом. [РАБАШ. Статья 10 (1989). Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно]

Семинар

Чтец: (28:41) Переходим к уроку с Равом от 12 февраля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно» из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 265.

«Наклонно» – говорит нам о сочетании свойства милосердия и суда, о связи между свойствами Творца и свойствами творения, что именно по правильной связи между ними человек приходит, совершенствуется и все время поднимается, и приходит к уподоблению Творцу. И это наша цель. То есть человек должен понимать, что все его действия с группой… что у него спрашивают каждый раз: «Ну, что нам еще нужно сделать? Мы как будто все сделали». Ясно, что мы ничего еще не сделали. Немного, только в начале пути, но не чувствуем хисарона – что еще делать, какое еще средство задействовать.

Все обновления могут прийти не между нами, а только из нашей связи с Творцом. То есть если группа или человек должен, хочет почувствовать, какова следующая ступень, что дальше он должен делать, он должен покопаться, проверить в своей связи с Высшим. Отсюда должно прийти какое-то изобретение или толчок к обновлению, отсюда. Творец должен быть во главе.

И верно написанное, которое говорит, что «если рав похож на ангела… учи Тору из уст его»⁴². Что это значит ангел? «Ангел», который выполняет повеление, который приводит ученика к намерению ради отдачи. Связь с Творцом – это то, что раскрывается у нас в шестом органе чувств. Мера раскрытия Творца в шестом органе чувств может быть частичной, в зависимости от развития этого чувства, или в мере того, что мы называем миром Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Что это значит? Что такое миры? Миры – это все еще наши неполные впечатления от Творца, потому что наше чувство еще не открыто на отдачу на сто процентов.

(32:06) Как человек вообще приходит, и какова потребность человеку прийти к такой связи с Творцом. Потребность в этом – потому, что мы сами не способны ни получать, ни отдавать по нашей природе. Желание получать – так, как оно создано, не способно получать, потому что получать называется, что оно получает и наслаждается. Мы можем хотеть получать, что ощущается у нас как страдания, и когда приходим к получению – сразу же наслаждение гасит желание, и то, что ощущается во вхождении наслаждения в желание перед тем, как желание гаснет – это называется у нас удовольствие. Какое-то одно мгновение наслаждения, как оргазм, как взрыв наслаждения на одну секунду, и не больше. Почему? Потому что свет гасит кли.

Как мы можем понять вопрос отдачи? Если наслаждение получено внутри желания получать ради отдачи, что это, по сути, отдача, мы работаем не с нашим желанием получать, а работаем с желанием получать Творца, которое бесконечно. Желание получать Творца? Да. Творец хочет наслаждаться от того, что мы наслаждаемся от Него. У Него есть бесконечное желание получать. В чем выражается это бесконечное желание получать? В том, что Он хочет отдавать нам в бесконечной мере.

Так Творец – это источник бесконечного желания и источник бесконечного блага.

Если мы возьмем оба и воспользуемся ими, мы сделаем себя в точности как Творец. Поэтому не могут быть обновления и не могут быть никакие шаги человека в какое-либо другое направление, кроме как навстречу Творцу, навстречу приобретению этого источника желания получать и источника блага, наслаждения. А кто человек? Человек? Человек – это всегда только черная точка, которая называется «сущее из ничего».

(35:19) Кроме этой точки, все остальные вещи – желания, благо – он получает от Творца. Поэтому не может быть, кроме нер дакик, тонкой свечки – меры нашего существования, которая в нашем ощущении оторвана от Творца, в которой мы не чувствуем источника, ни в нашем желании, ни в благе, в нашем наслаждении – то, что есть в нашем животном желании, мы не чувствуем Творца.

Но кроме этой точки, точки этой жизни, которая называется нер дакик, что это называется жизнью в этом мире, которая ощущается в этом маленьком желании, кроме этого, что ощущается в душе, то есть в другой точке, которая называется «точка в сердце», там тоже и желание, и благо приходят от Творца. И поэтому каждый раз направление к Нему, страстное стремление к Нему, поставить Его во главе каждой мысли и каждого действия – это просто единственная правильная вещь, которая может быть в наших действиях.

Снова – это вытекает из того, что кроме сущего из ничего – точки, точки разбиения, маленькой черной точки – не сотворено больше ничего. Все остальные вещи – это результат того, что получают от Творца Его желание и Его благо. Поэтому с нашей стороны должно быть движение только к Нему, и в этом каждый, и группа, и весь мир должны идти и совершенствоваться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:39) Куда я здесь вношу себя, «если не я себе, то кто мне»?

М. Лайтман: «Если не я себе, то кто мне» – ты вносишь в свое действие, но относительно кого «если не я себе, то кто мне», на что направлено, на связь с кем? То есть внеси сюда все твои действия, все твои поступки, мысли, желания, выполнения – не важно что. Но в какой связи с этим они должны быть? Это то, что он пишет в письме на стр. 64.

Если ты намереваешься к Нему точно, ты намереваешься к Нему в каждом действии, которое может привести тебя к Нему, то называется, что эти три точки – Исраэль, Творец и Тора – объединены вместе. Тогда то, что ты делаешь – это к исправлению, тогда это действие называется заповедью, добрым действием. Все остальное, кроме этого – это нарушение и плохое дело. Нет посередине – или к Творцу, или к другим сторонам.

Поэтому он говорит «очень тонкая линия», которая направлена к Нему, а все остальное, 360 градусов кроме этой линии, кроме этого единственного направления – это идолопоклонство, неправильное направление. И мы – в центральной, средней точке, из которой поднимаются в бесконечность только через эту линию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:26) Написано, что Творцу не нужна наша работа. Получается так, что… в начале… Так получается, что большая часть работы каждого человека – это… что я вижу, что Он велик, хочется отдавать все больше …

М. Лайтман: Ты уже спрашиваешь иначе. Ты спрашиваешь – если мы хотим отдавать Ему, и Он хочет, чтобы мы отдавали Ему, что только в такой форме, что я связываюсь с Ним, беру у Него и желание получать, и желание отдавать, и весь этот вопрос этой методики получать ради отдачи и все, то почему Он не раскрывает мне все эти вещи и скрыт? Так открой себя, покажи себя, кто ты, что ты, как делать эти вещи, научи и тогда требуй все эти вещи. Да? Это ты спрашиваешь? Да.

Он хочет, чтобы что-то зависело от нас. Если бы Он открыл Себя, ты был бы ангелом. То есть ты выполнял бы в точности по мере Его открытости то, к чему эта открытость, это раскрытие тебя обязывает. Тогда тебе нечего было бы делать, ты просто выполнял бы повеления Б-жественной природы, которая раскрывается перед тобой, и в этом не было бы никакого твоего действия.

Как желание получать сейчас действует на тебя, не спрашивая твоего мнения, что делать, а оно определяет изнутри все, что ты сделаешь, так и желание отдавать, которое раскрылось бы тебе, обязывало бы тебя совершить все действия. Поэтому нам дали время скрытия, которое очень долгое, потому что это время скрытия должно дать основу всему остальному пути, всей остальной лестнице – основу свободы выбора, что только в скрытии может быть свобода выбора.

Но после того, как ты из этого скрытия решаешь по своей свободе выбора, как будто, но как это – это свобода выбора, решаешь, что ты действительно хочешь прийти к отдаче, тогда ты приходишь и совершаешь все действия отдачи, которые есть в лестнице ступеней, из выбора, который ты сделал во время тьмы. Тогда время тьмы должно дать тебе для всех 125 ступеней, допустим, если мы считаем всю лестницу в 125 ступеней, допустим, для каждой из 125 ступеней во время тьмы ты как бы обязан решить, что я делаю это действие в свободном решении своем.

(42:53) И тогда, когда ты приходишь к каждой ступени и ступени, это предыдущее решение делать, выполнять в свободной форме, раскрывается тебе, и ты из этого действуешь уже в духовном мире тоже в свободной форме. Иначе ты раб, нет смысла создавать тебя, чтобы ты выполнял действие Творца. Творцу это совсем не нужно, и для тебя тоже – ты тогда был бы на ступени неживого, растительного, животного, который только выполняет повеления природы.

Поэтому есть время подготовки, время тьмы, что ты решаешь сам, что хочешь уподобиться Ему, что как Он дает мне – я хочу давать Ему, и в этом я прихожу к тому, чтобы быть как Он, что это единственная совершенная вещь. И тогда в такой форме у меня всегда есть келим, желания. Почему у меня есть желания? Почему Творец дает мне желания? Ведь у Него нет хисарона, но из-за того, что у Него есть бесконечное наслаждение и бесконечное желание отдавать, из этого я получаю свое бесконечное желание получать и бесконечное желание отдавать обратно Ему. Я во всем пользуюсь Им, я, по сути, только точка, которая умеет использовать Его.

И тогда если я беру у Него желание получать, беру у Него намерение ради отдачи, беру у Него благо и наслаждаюсь, чтобы Он наслаждался, то есть ради отдачи, тогда все проходит через меня – и желание, и намерение, и благо, тогда я, по сути, и Он становимся как одно и то же. Моя точка включается в Него как действующая точка, и ее деятельность в точности по величине Творца. Это все.

Поэтому в желании получать, которое получает для себя, всегда есть смерть, сколько наполняется – сразу же исчезает желание получать и это, и тогда без желания и без блага, которое может раскрыть это – называется у нас смертью. А желание отдавать, которое все время усиливается все больше и больше, и нет ему конца, это желание, которое приносит жизнь, и его ощущение блага и желания вместе идут и приводят это чувство к бесконечному ощущению.

Это называется, что человек, который прилепился к желанию ради отдачи, начинает чувствовать свое существование как бесконечное, вечное, что он не умирает, и действительно не происходит с ним этого состояния смерти. Что же касается наших тел – это обновляется каждый раз и раз.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:04) Если человек входит в работу ради отдачи, тогда как бы изучает себя, видит, что, по сути, насколько он больше вкладывает – у него нет как бы сил, сил на отдачу.

М. Лайтман: Мы во время подготовки – насколько пытаемся прийти к форме отдачи, видим, что не способны и слабеем, разочаровываемся, и снова раскрывается нам желание получать, и снова желание отдавать, и снова решаем, что, может, стоит делать получение ради отдачи, отдачу ради отдачи – не важно как-то, и снова видим, что не способны, и так далее.

Эти разочарования и обновление желания, и снова разочарование, обновление желания и снова разочарование, и каждый раз все больше и больше, и больше – они должны привести нас к окончательному решению, что нет у меня выбора, кроме того, что мне необходимо раскрытие Творца, который раскроется мне как великий, как властитель, как бесконечный в желаниях, в силах, в благе – что это ощущение, что Он раскроется, поможет мне выполнить эту методику ради отдачи.

Если я решаю на протяжении всего времени подготовки, постепенно прийти к форме отдачи, что это самая лучшая вещь, тогда если я решаю по-настоящему – Творец раскрывается. Раскрывается как сила, которая помогает мне выполнить методику отдачи. Но если я еще не пришел к этому решению, тогда если Он раскроется, то есть я хочу, чтобы Он раскрылся только как источник наслаждений. Источник наслаждений для меня – это приносит мне смерть. В такой форме Он не раскрывается.

Ученик: …а удовлетворение от работы…

М. Лайтман: Мы должны искать удовлетворение в работе только в той мере, в которой это даст нам жизненность и силу продвигаться дальше в правильном направлении, в направлении отдачи. То есть я каждый раз должен видеть, какая мне польза от отдачи, даже если это польза ради отдачи, даже если это польза, которая раскрывается в получающих келим.

Ученик: (48:47) Он сказал, что нужно идти на двух ногах. Если ты еще не пришел к окончательному этапу, как Вы говорите, – как ты вводишь левую ногу?

М. Лайтман: Какая левая нога, о чем ты говоришь?

Ученик: В статье он говорит, что нужно идти на двух ногах, что голова – в небо, и стоит на земле.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что каждый раз сначала ты должен начать с головы к небу, а потом «стоит на земле». Так здесь я понял, что…

М. Лайтман: Он говорит, что человек должен стоять на желании получать, а его намерение должно было быть в Творце с намерением ради отдачи, и если он объединяет оба, то по диагонали связь между ними будет в Иерусалиме. Всё, тогда связь между ними будет точно в Иерусалиме, в точке объединения между Творцом и творением. Иерусалим – это тиферет, это средняя линия. Так что ты спрашиваешь?

Ученик: По тому, что мы сейчас говорили, без того, чтобы у меня была в ясной форме понятна правая линия, я не могу задействовать левую линию даже немного, или это ошибка?

М. Лайтман: Человек может задействовать левую линию в той мере, в какой он уверен, что эта левая присоединится к правой. Это ты хочешь услышать?

Ученик: Как ты можешь быть уверен?

М. Лайтман: Я могу быть уверен только после того, как я полностью прилепился к правой линии, и я сделал в ней всю работу, какую могу. То есть я полностью, полностью принял вопрос отдачи – желание получать, которое потом раскроется, оно раскроется уже в такой форме у меня, что я смогу управлять им. Но только после того, как я закончил работу в правой. Поэтому он говорит – 23 с половиной часа будь в радости, и полчаса, может быть, сделай критику.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:47) В то время, когда приходят помехи и у человека происходит падение, человек должен просто игнорировать все эти вещи и начать задействовать связь с Творцом, или что, или он должен через эти помехи что-то раскрыть?

М. Лайтман: В то время, когда приходят помехи, человек должен сразу же сделать на них сокращение, как будто это не помехи, обновить свою связь с правой, которая получает связь с правой, с отдачей, что раскрывает себе, насколько он способен постичь величие Творца. После этого позволить себе начать работать с помехами в очень-очень критичной такой форме, в ограничении. Каждый раз с тормозами, насколько раскрывать помехи из своей жизни – только в той мере, чтобы они не повлияли на меру его слияния с Творцом.

Если ты видишь, что какие-то мысли, какие-то вещи мешают тебе, не входи в них, в эти мысли, не пробуждай их, а постепенно пробуждай их все время в очень маленькой мере. Еще каплю, еще каплю, еще каплю. И ты увидишь тогда, как они приходят к тебе в очень-очень направленной форме, чтобы дать тебе возможность каждый раз обновить отношение к реальности со стороны слияния с Творцом.

Допустим, происходит какое-то событие, не дай Бог, несчастье – тогда ты должен сразу же обновить правильную реальность, что это Творец и творения, и как Он устраивает это, и как Он делает это, и не думать о самом этом несчастье и ни о чем. А потом постепенно подойти к тому, чтобы объединить то, что ты видишь, эту картину – чтобы это не оторвало тебя от связи и отношения к Творцу, а наоборот, укрепило тебе это. Это тяжелая вещь, но, по сути, нет здесь слов так уж, это…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): 53:45) Как из того, что человек обращается к Нему, появляется желание к Нему? Мы сказали, что Он источник блага, Он источник желания, хисарона… бесконечный. Как из того, что человек обращается к Нему, именно прилепляется к человеку хисарон или желание? Или я не понял, что Вы сказали.

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученик: Вы сказали, что обновление желания может прийти только из связи с Творцом.

М. Лайтман: Хорошо, я, то, о чем я говорил, я говорил уже о человеке, у которого в управлении две линии, и он идет и определяет, потому что правая линия и левая линия – обе приходят от Творца. Как желание получать «создал злое начало», так и «создал Тору в приправу»⁴³, эти две линии приходят от Творца, желание получать – левая линия, желание отдавать, сила отдачи – правая линия, это два ангела, которые находятся в руках человека, если он хочет сделать их, объединить их как среднюю линию, потому что его отношение обратно к Творцу – это средняя линия. Две линии он получает сверху, эти две силы, и как он строит свое отношение обратно к Творцу – это в объединении между этими двумя линиями.

Что вы спрашиваете об этом? Я не выдумываю ничего нового, может быть, в новой форме строю предложение, потому что раньше… сегодня я позволяю себе сказать в более краткой форме.

Ученик: Я просто я не понимаю, что такое связь с Творцом. Говорят, что Он должен быть и в начале действия, и в конце действия. Что это…

М. Лайтман: В начале действия должна быть связь с Творцом, что я планирую все это действие, что оно приводит меня к объединению с Ним, и конец действия – что действительно я пришел к объединению. Я не понимаю – что значит, что начало и конец действий должны быть связаны с Творцом? Да, связаны.

Ученик: Тогда все же я делаю это действие?

М. Лайтман: А кто делает, если не ты? Ты находишься в философии, что Он все делает, а ты так просто воображаешь, что существует-не существует? О чем ты вообще говоришь. Ты учишься, чтобы что-то делать, или чтобы говорить себе, что ты не существуешь, и нечего делать, а?

Ученик: Я учусь, чтобы прийти к чему-то.

М. Лайтман: Ну, тогда учат тебя методике, от праотца Авраама и дальше все святые книги, которые написаны – написали их, как объединиться с Творцом, нет больше ничего кроме этого.

Ученик: Но как из того, что я обращаюсь к Нему, прилепляется ко мне что-то?

М. Лайтман: Оставь намерение ради отдачи, всякие миры, всякие вещи – есть только одна вещь, объединиться с Ним, всё. Потому что я вижу, что вы запутаны, вы не знаете, что делать. «Скажи нам, что делать», – я слышу от всяких групп. Что мне делать? Вы должны искать, что делать, но только в этом направлении, всё.

Ученик: (58:06) Я спрашиваю еще раз очень просто. Как из того, что я обращаюсь к Нему, прилепляется ко мне желание? Я обращаюсь к Нему, не знаю, что это точно «к Нему» – как из этого прилепляется ко мне желание, почему? Нет подобия по форме, нет ничего.

М. Лайтман: Оставь подобие по форме, ты не знаешь, что такое подобие по форме, ты ничего не знаешь. Ты обращаешься к Нему... Почему, о каком состоянии ты говоришь?

Ученик: Что человек до махсома и так далее, что человек обращается к Творцу и просит у Него…

М. Лайтман: Что? Что мне плохо. О чем еще я обращаюсь? Мне плохо. Разве я еще обращаюсь о чем-то, что мне хорошо?

Ученик: Нет, что мне плохо.

М. Лайтман: Что мне плохо, да? Вот. Ну, тогда я обращаюсь, тогда я должен выяснить, что я должен обращаться только к Нему, не к своему разуму и не к своей силе, и не к товарищам даже, и не к государству, ни к чему – только к Нему, обращаюсь к Нему. Что я хочу от Него?

Ученик: Это сейчас может меняться, я хочу от Него, может быть, хисарон, я хочу от Него, может быть, направление.

М. Лайтман: Какой хисарон, мне не хватает хисарона? Упаси Бог, чтобы не пришел хисарон. Я хочу от Него прежде всего, первое, чтобы мне было хорошо. Чтобы мне было хорошо – это может быть в двух источниках у меня, в моха и в либа. То есть чтобы мне было хорошо, просто в хорошей форме, что мне хорошо, и просто в хорошей форме…

Перестаньте двигать стульями. Это говорит об отсутствии сосредоточенности – человек, который весь сосредоточен, не может двигаться. Кто-то спрашивает – им все равно, жалко времени просто. И не только вы. Не участвовать в вопросе товарища – это потерять связь, потерять силу, потерять способность приобрести келим. Каждый сидит один на уроке, поэтому вы так выглядите.

(01:00:41) Когда я обращаюсь – я прошу у Него два наполнения, наполнения в чувстве и наполнения в разуме. В разуме я должен оправдать себя и Его, и состояние, в котором я нахожусь между нами, в котором я нахожусь. Случилось что-то неприятное, я чувствую плохо, я обращаюсь, я должен чувствовать хорошо. Как я почувствую хорошо в этом плохом? Если я получу оправдание. Тогда я должен связаться с Ним, с замыслом творения, я должен притянуть на себя всю возможную связь с Ним. После того, как я сделал это, я начинаю пробуждать все это действие, которое проходит по мне, и видеть в нем до максимальной глубины, насколько я могу, почему Он делает мне это. Почему Он делает мне это? Только с одной целью – чтобы я внутри этого ужасного действия раскрыл точку объединения с Ним.

Ученик: Это моха?

М. Лайтман: Это то, что он пишет в начале там – есть какое-то письмо, что раскрывается внутри этих страшных страданий, через которые проходят, раскрывается там капля единства.

Ученик: Вы сказали, что я обращаюсь к Нему, я должен оправдать себя и должен оправдать Его. Верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А с чего вдруг я оправдаю Его, как я оправдаю?

М. Лайтман: Ты не можешь оправдать Его, ты должен искать, как сделать это. Твой поиск может быть с помощью группы, с помощью книг и их авторов, и пока ты не приходишь к состоянию, что если ты не способен оправдать Его – ты просишь это у Него.

Ученик: Тогда тоже еще из этого поиска…

М. Лайтман: Из этого поиска должен прийти к тебе хисарон, что или ты обязан оправдать Его, чтобы тебе было хорошо, или постепенно раскроется тебе хисарон оправдать Его, потому что ты не хочешь думать о Нем плохо.

Ученик: Тогда как это изменится? То есть я обращаюсь к Нему…

М. Лайтман: Это меняется посредством света. Ты спрашиваешь, как мы сделается это в тебе? Посредством того, что ты ищешь и хочешь, и не можешь, и не достигаешь – свет, который приходит к тебе, ор макиф, действует и меняет тебе вещи.

Ученик: (01:03:48) Я хочу только добавить. Изменение – оно в человеке. Это ясно, что изменение в человеке – мы уже говорили десятки раз, оно не в Творце. Творец отдает все время добро и так далее, так пишут – я принимаю это, допустим.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Тогда от чего из того, что человек ищет, или из того, что человек просит, или из того, что человек делает всякие действия – от чего это меняется в человеке, если это не психологическое изменение, о котором мы говорим? От чего это меняется в человеке, как? Что пробуждается в человеке вдруг? Есть в человеке какое-то другое нечто, что должно пробудиться, что еще не пробудилось? Что только если он попросит, тогда это пробудится? Почему? Где здесь…

М. Лайтман: Ты знаешь, кто такой человек, о котором ты так говоришь?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. Человек – это то, что он чувствует. И то, что он не чувствует – это еще не относится к человеку. Есть точка, животное желание, которое чувствует, как оно существует через свои пять органов чувств. Эти пять органов чувств, которые чувствуют что-то, они также чувствуют Творца, свет. Как они чувствуют в этом маленьком желании получать – это они называют «этим миром». И по этому человек ощущает себя как существующий, как чувствующий – то, чем эти чувства впечатляются. Чувства не его, желание получать не его, и мера впечатления не его – только ощущение он относит к себе.

Может раскрыться ему еще одна точка, которая хочет чувствовать реальность, и чувствует на ее месте тьму, потому что там она может чувствовать только Творца. Почему? Потому что эта точка, по правде, это желание отдавать – это не человек. Это то, что осталось в человеке от разбиения келим, это то, что осталось в человеке от масаха. Это «часть Творца свыше» – не просто это называется «часть Творца свыше». Желание другое. Так есть в человеке сейчас два желания. Одно, которое работает, когда получает, и тогда он может наполнить себя только животными наслаждениями, почести, деньги, знания. И что он чувствует через все эти вещи – только маленькую реальность, которую он называет «этим миром», называет эту реальность так, как чувствует.

(01:06:53) Если он развивает вторую точку – там он будет чувствовать только Творца. Он не может чувствовать в этой точке ничего другого. Она будет черная, что называется «скрытие». Все время пока не раскроется а раскрывается только Творец. Мера раскрытия Творца в этой второй точке, в этом втором чувстве, как будто, это называется мирами, скрытиями от полной меры раскрытия. Как эта вторая точка меняется, и впечатляется, и растет? Посредством всяких занятий, которые человек делает в «Торе и заповедях», что называется.

Ученик: Но как?

М. Лайтман: Как? Мы не знаем как. Они пишут нам как. Авраам раскрыл это, написал. Рабби Шимон бар Йохай раскрыл, написал. АРИ написал, РАМХАЛЬ, РАМБАМ – не важно, каждый написал, как это и что чувствуют в этом.

Ученик: Почему из того, что я прошу что-то, даже много раз, меняется мое ощущение? Почему? Откуда здесь… что из того, что…

М. Лайтман: Ощущение в этом чувстве зависит только от ор макиф, еще не внутреннего, который должен наполнить ее, а он светит ей издали. Что значит издали? Снаружи нее. Не может еще светить в ней посредством масаха, а она чувствует эту точку его, во внешних келим снаружи масаха. Так этот свет все время меняется. Что значит свет меняется? Свет не меняется. Но это духовное желание получать все время меняется.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что оно развивается. Потому что оно развивается. Свет, который действует, всегда приводит к развитию желания получать. Ты можешь сказать: «Но свет не меняется, Вы сказали, то что значит, что он приводит к развитию желания получать?» Из-за того, что внутри желания получать есть у тебя решимот от сейчас и до бесконечности. Каждое решимо выходит, реализуется, заканчивается, следующее решимо выходит, реализуется, заканчивается, и так далее. Свет все время давит то же самое – в направлении бесконечности. И то, что давит в направлении бесконечности, все время раскрываются новые решимот. И эти решимот приходят из нисхождения сверху вниз, поэтому нам нужно это нисхождение сверху вниз. Чтобы у нас были решимот сейчас, чтобы подняться самим снизу вверх, в нашем ощущении, по крайней мере, если не самим. Сами – это всегда проблема, право выбора.

Ну.

Ученик: (01:09:46) Тогда почему то, что я делаю много действий, просьб и так далее, я ускоряю темп выхода решимот, которые в любом случае должны выйти? Почему? Где здесь, в моем ощущении? Вы говорите, что это не само, а это в нашем ощущении.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Где еще раз здесь… почему темп выхода решимот меняется…

М. Лайтман: Темп выхода решимот зависит либо от «беито», что это выходит по машине, что… то есть по относительному отношению между решимот и светом. И более высокие решимот развиваются быстрее, более низкие решимот развиваются медленнее, не важно, но это… и также в каждом и каждом. И также в решимот есть в них смесь в каждом и каждом разная, потому что каждый не похож на товарища по свойствам, по объединению свойств в душе Адама Ришона. Так у каждого есть другой темп развития. Мы видим в этом мире. Есть такие, которые стремятся к знаниям, есть такие, которые еще в животности. Но в смеси так это тоже каждый – иной.

Так это также духовные решимот, хотя мы и говорим, что все время раскрывается одно решимо, но это одно решимо включает в себя все остальные решимот, которые в общей сложности говорят нам о состоянии. От чего это из всех остальных? Из всех 600 тысяч других решимот, в каждом решимо включено. Так высший свет действует на решимо и развивает его издали, что называется «ор макиф». Во время учебы особенно это делается посредством желаний, посредством группы это еще больше и это, и так это развивается.

Так ты можешь развиваться до определенной границы естественным образом, и с определенной границы и далее дают тебе точку в сердце, приводят тебя в место, дают тебе методику, и тогда постепенно ты входишь в состояние, что ты постепенно выясняешь, что ты хочешь или не хочешь, есть у тебя что-то определять в этом или нет. Это называется уже «путь Торы». То есть способствовать развитию решимот в более быстрой форме. Всё, нет проблемы. В такой форме все развивается.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:39) То, что я почувствовал сейчас относительно величия Творца, что человек чувствует, что Он перевернул его. Но откуда сейчас у него есть сила, не знаю, сила, почувствовать, что он как Творец, как Он, что человек как Он. Но от величия наоборот именно…

М. Лайтман: Как человек, который почувствует величие Творца, ты говоришь, он почувствует себя противоположным Ему, что совсем-совсем нет у него сил и нет у него возможностей, ума, и не может работать с собой, уподобиться Творцу, быть как Он? Это неверно. Потому что Творец никогда не раскрывается в форме, которая лишает человека возможности развиваться. Он раскрывается человеку только в той мере, в которой человек может получить из этого силы для развития и не подавить человека. Истинная форма Творца раскрывается после всего Конечного Исправления келим. А до этого на каждой ступени и ступени раскрывается правая линия точно так, чтобы дать человеку свободу действия, вот.

Это называется – «Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»⁴⁴, скромность. Раскрываются тебе эти две вещи вместе в ощущении, и обе излучают на тебя также две силы, как бы противоположные. И трепет, и любовь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:41) Я хотел спросить о вопросе Игоря. Но что из того, что я вижу Его величие, как это дает мне силу быть как Он?

М. Лайтман: Если я вижу великого, как это может… как это дает мне силу быть как Он? Тогда снова я говорю. В появлении великого относительно малого малый может почувствовать, что он хочет смириться просто, относительно великого. Может быть, что раскроется ему великий в такой форме, что насколько хорошо быть великим. И раскроются ему силы хотеть быть великим действительно и осуществить это желание.

Это зависит от… постепенно как человек получает величие Творца. И решимот устроены в такой форме, что каждое решимо со всеми частями в нем – все развитие отношения относительно проявления Творца человеку. Я вначале: «Какое величие! Ой…» Потом: «Что это дает Ему? Как это может быть? Какая возможность? Какая…» …

И постепенно так я начинаю завидовать, начинаю хотеть, начинаю покупать эти вещи, начинают, кроме впечатления, быть у меня, как мое уже, я начинаю думать из своего желания получать, я начинаю думать, как я могу использовать их, и тогда это называется развитием желания по 4 ступеням желания.

Ученик: Мне ясно, что это развивает желание, но как это дает мне силы?

М. Лайтман: Это потом дает тебе силы быть как Он, потому что ты хочешь это положение. Раскрывается тебе как самый совершенный и самый большой.

Мы должны начинать учиться… последний. Ну…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:44) Он говорит о том, что в каждом действии, в каждой мысли должен быть прежде Творец, поставить Его во главе. Если я работаю в группе и делаю распространение, и чувствую, что мое тело дает мне полно сил делать такие действия, и не чувствую необходимости поставить во главе Творца, как я могу обнаружить это, эту необходимость? Я думаю, что да…

М. Лайтман: Каждое действие, во главе которого нет связи с Творцом – это негодное действие. Так что стоит остановиться и подумать, что делать.

Ученик: Я останавливаю себя. Как я делаю это?

М. Лайтман: Кроме действий, кроме действий, необходимых для существования, которые мы, конечно, не можем остановить... Мне нужно что-то помочь кому-то, иначе или будет жить, или умрет. Мне нужно еще… не важно что. Кроме действий существования, где у меня нет времени и нет обязанности пока говорить о моей связи с Творцом.

«Нет. Пока я не могу есть ради отдачи, я не буду есть». Ешь, потом ты подумаешь о ради отдачи. Иначе некому будет думать о ради отдачи. Ты понимаешь? Вот. Но все остальные вещи, которые мы делаем и совершаем, желательно в какой-то мере начать стараться связать с ради отдачи. С Творцом. Не важно «ради отдачи». С Творцом.

И это то, что я не слышу от групп, которые спрашивают у меня: «Что делать дальше? Какие еще вещи мы должны делать? Может быть, еще какая-то идея? Мы чувствуем, что мы теряем хисарон, теряем готовность». Это зависит от того, как вы раскрываете необходимость в деле. Для чего вы вообще…?

Раньше вы объединялись, хотят поднять вас на более высокую ступень, поэтому в текущем состоянии показывают вам, что оно уже стало без пользы. Вы уже растратили эти решимот, прошли через них, видели их, чувствовали их – закончили. Нужно идти дальше. Дальше – вы должны искать величие Высшего. Только Он может тянуть вас дальше, и Он, только Он может приносить вам всякие идеи. Ищите Его.

Ученик: Тогда если я работаю на кухне, допустим, готовлю еду на шаббат для всей группы…

М. Лайтман: Это не важно, где ты работаешь.

Ученик: Но я забыл… мне нужно удерживать это действие?

М. Лайтман: Ты видишь, сейчас я объяснил о необходимости, а он спрашивает меня.

Ученик: Нет. Не о необходимости я спрашиваю. Я…

М. Лайтман: У меня больше нет о чем говорить. Вот.

Ученик: (01:19:50) Если это не необходимое.

М. Лайтман: Ты видишь? Ты видишь, что он спрашивает? Если он работает на кухне – перестать раздавать еду, потому что он сейчас не может думать о Творце.

Ученик: Я спрашиваю о необходимом. Распространение, урок я даю.

М. Лайтман: Это необходимые вещи, что если ты не сделаешь это, тогда дело останавливается. Я говорю о вещах, которые не необходимые. Что значит «не необходимые»? Произвольные твои, внутренние твои. Ты не можешь остановить жизнь. Ты обязан вести себя в жизни, есть Творец или нет Творца, «если не я себе, то кто мне?»⁴⁵.

Но там, где это относится к духовному продвижению, к духовному продвижению – там ты обязан сначала поставить Его, а потом выполнить. Если ты сядешь с ребятами и будешь говорить с ними, с ними, о каждой вещи, о которой будешь говорить с ними – если это не будет в связи с раскрытием Высшего и связью с Ним, тогда вся… тогда нет… тогда каждое предложение, что ты скажешь, будет просто ложью, без пользы. Не важно, о чем ты будешь говорить, что происходит в группе. Это должно определять все остальное поведение, все, что есть.

Хорошо. Извините. Я виноват. Я не понимаю, что это невозможно уловить.

Ученик: Можно спросить?

М. Лайтман: Нет. Подумайте также об этом, а потом спросите.

(Конец урока)

Чтец: (01:21:40) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:27:58)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Берешит 28:12.↩
Берешит Раба, 29:7.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
АРИ, Древо жизни, врата 1, отдел 2.↩
Берешит Раба, 29:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 11:22.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Псалмы, 127:1.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Берешит 28:12.↩
Берешит 28:12.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит 28:12.↩
Берешит, 1:1, комм. РАШИ.↩
Берешит, 1:1, комм. РАШИ.↩
Введение в науку каббала.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 58.↩
Берешит, 1:6.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 6, п. 9.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 6, Таблица объяснений слов, ответы, п. 1.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сифра, гл.1, мишна 7.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1, комм. РАШИ.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сифра, гл.1, мишна 7.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сифра, гл.1, мишна 7.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Берешит Раба, 29:7.↩
Берешит 28:12.↩
В трактате Сукка мудрецы говорят, что они находятся при исполнении заповеди, и потому освобождены от заповеди сукки.↩
Трактат Сукка, 26:1.↩
Глава евреев в вавилонском изгнании.↩
Трактат Сукка, 27:2.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Моед Катан, 17:1.↩
Трактат Моед Катан, 17:1.↩
Берешит 28:12.↩
Берешит 28:12.↩
Трактат Моэд Катан, 17:1.↩
Трактат Бава Батра, 16:1.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31а.↩
Трактат Авот, 1:14.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria27 dic 2020(Mañana)Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Destacados Seleccionados

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria27 dic 2020(Mañana)
Destacados Seleccionados

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm