Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 31 марта 2021 года

Песах

Чтец: Урок на тему «Песах», мы читаем подборку избранных отрывков из источников, 159-й отрывок.

М. Лайтман: То, что мы сейчас изучаем, можно сказать, является поворотной точкой процесса, который называется «Песах». Потому что человек, который проходит духовное развитие, проходит один этап, когда он не понимает, где он находится в этом мире. А затем он начинает учиться, и он сам не понимает почему, но точка в сердце его увлекает, из любопытства или из других расчетов: что ему делать в жизни, чего он хочет. Он не понимает, что такое духовное, но представляет, согласно своей душе, всевозможные такие формы, и что сто́ит ему продолжать это изучение.

А затем он постепенно входит в то, чтобы познавать, изучать всё больше и больше. Он не совсем здесь слышит, что говорится о «возлюби ближнего как самого себя», как об основном правиле этой методики, хотя слышит и говорит об этом – как дети, которые в начале своей жизни произносят слова, даже не понимая, что они означают, но все-таки говорят что-то.

Так и мы говорим о свойствах отдачи, любви, объединения, группы, десятки именно в таком же виде, как и маленькие дети. И хотя нет в этом ничего, с одной стороны, а с другой стороны, даже если мы говорим об этом, это тоже пробуждает высшую силу, свет, возвращающий к Источнику. И мы таким образом продвигаемся.

И поэтому, по мере того, что мы учим, говорим о формах отдачи, о том, что является духовным, что оно противоположно этому миру, который всецело ради получения в материальном, – по мере этого мы все-таки постепенно, капля за каплей привлекаем высшую силу, и она изменяет нас, и мы изменяемся.

Мы меняемся в разуме, когда начинаем больше понимать, какие связи существуют между двумя мирами, меняемся в чувстве, когда мы всё больше и больше чувствуем, что называется «ради отдачи», чтобы это было во благо мне пока что, но в любом случае ради отдачи (якобы). И так мы продвигаемся.

Как мы уже говорили вчера, вся история, написанная в Торе, написана в виде какого-то приключения: прохождение из Вавилона в Землю Кнаан (там, где Исраэль находится сегодня), а затем отсюда в пустыню, а из пустыни Синай уже в Египет, и еще в Египте много лет, а затем всё, что там произошло со всеми нашими персонажами, и выход из этого – бегство через Конечное море и так далее.

Все эти вещи нам необходимо постепенно постараться оторвать от формы приключений, связанных с местами и с действиями людей и перевести это в форму такую, что это происходит в самом человеке. И каждый должен представлять себе, определить себе, что называется Египтом, пустыней, Фараоном, Моше и всем, что мы с вами изучаем в этом рассказе.

Этот рассказ должен жить внутри человека, и главным образом должен быть выполнен в наших взаимоотношениях в десятке, потому что в десятке это труднее, это является более духовной формой, более естественной, скажем так. И мы должны будем выстроить этот процесс в чувственном виде внутри человека, когда вместо всех этих имен, которые мы с вами изучаем на уровнях неживой-растительный-животный и человеческий в этой истории, рассказанной Торой, чтобы каждый смог почувствовать, как это происходит у него внутри: в чувствах, в мыслях, во внутренних процессах в нем самом.

И поэтому, когда мы говорим о Моше, Фараоне, народе Израиля, народе Египта и всевозможных процессах, происходящих на реке Нил, и еще во всевозможных действиях, – всё это происходит внутри человека, и всё это происходит также в десятке. И хотя нам пока еще трудно перевести это с языка внешнего рассказа на язык внутреннего процесса – что происходит с каждым в десятке и уж тем более в самой десятке, – но мы должны будем продвигаться и познать, что это, по сути дела, является истинным действием, которое происходит в самом человеке и в десятке, в его связи с другими. (07:20)

Будем надеяться, что мы продвинемся к этому, и тогда мы начнем чувствовать эти вещи, а также и то, что происходит, может быть, не с самого начала (пока человек в течение нескольких лет находится в учебе), – но затем происходит с ним то, что он начинает чувствовать, что на него воздействует свет Песаха.

Что такое свет Песаха? «Паса́х» означает «перешел». Песах – это переход от материального состояния, когда он находится в группе, во всевозможных вещах, относящихся к учебе, но пока это всё еще ради получения. Он не знает даже, что такое «ради отдачи», поскольку, пока не придет вторая природа, это невозможно объяснить и невозможно себе представить.

И поэтому он начинает иногда чувствовать – это приходит внезапно, как и всё в духовном приходит неожиданно, и обычно это приходит после того, как человек отчаялся. Как описано в процессе Песаха, что они отчаиваются от работы и не знают, что делать, и возможно ли вообще такое – выйти из-под власти желания получать, делать что-то в виде любви к ближнему. И для этого никто не находит в себе, внутри себя такие силы, стремления, склонности, желания.

И вдруг человек начинает чувствовать, что что-то в нем пробуждается и он начинает понимать, что на самом деле может быть свойство внутри человека, которое называется «отдачей». Почему? Потому что есть на него особое свечение, и он чувствует вследствие этого свечения, что получает какое-то новое свойство. И к этому мы должны стремиться и думать, как это приходит. Конечно же, это не происходит вследствие усилий человека, а только благодаря свечению свыше. (10:25)

И поэтому вся наша работа становится нам всё более понятной, как молитва, просьба. Она должна быть организована, как можно более правильно, с помощью сил десятки, во всевозможных особенностях, которые мы выстраиваем в то время, когда мы объединены в десятке, когда мы хотим, чтобы это осуществилось в десятке, когда весь этот процесс выхода из Египта тоже происходит внутри десятки. Это – внутри десяти сфирот, вскоре нам это станет понятно, что это так происходит.

И отсюда нам будет становиться всё более ясным, что всё постигается силой молитвы, что наши усилия должны быть направлены только на это – на то, чтобы молиться всем вместе, когда каждый чувствует другого и готов помочь другому. И так, когда мы объединяемся в обращении к высшей силе, и с помощью чего мы объединяемся – чтобы дал нам силу объединения, чтобы дал нам найти общую точку между нами, когда каждый на самом деле сможет почувствовать, что он выходит из себя и находится в чем-то общем.

И это уже Высшая Малхут, когда, если каждый находится в себе – он находится в нижнем мире, а если каждый поднимается к общему желанию – это уже Малхут Высшего мира. И тогда человек начинает чувствовать, что он находится уже во второй части Песаха, что он переступает, идет к выходу из Египта, когда уже не Фараон будет властвовать над ним, а, чтобы Творец над ним властвовал – Творец будет властвовать в нём самом.

И здесь у него, на самом деле, есть очень особый переход, заключающийся в том, чтобы поменять высшую силу с Фараона на Творца. И тогда он всё более осознает, в чем и насколько он зависел и был связан со своим эгоистическим желанием, когда он всё связывал, осознанно и подсознательно, со своим внутренним желанием, во благо себе. А теперь он начинает всё больше и больше думать, сначала иногда, а затем всё больше, что это значит «во благо Творцу» и «во благо десятки». И это уже перед выходом из Египта – это называется «света́ Песаха», которые уже действуют на него, и это работа Моше.

Как я уже сказал, этот период делится на две части: первая часть – когда мы не распознаем в себе, что это Моше, что это сила, которая увлекает нас с «ради получения» на «ради отдачи». А затем мы чувствуем, что мы уже не можем оставаться в «ради получения», а думаем обо всех, и через всех – ради отдачи Творцу. И так мы будем продвигаться.

Мы будем читать с вами отрывки, начиная со 159-го, когда Моше обращается к народу, и вследствие этого мы поговорим, как это происходит. Но мы с вами вчера говорили также, что нам нужно всё представлять в десятке: все действия в Египте – мы переходим, убегаем, выходим, и то, что там происходит со всеми персонажами этого рассказа, – всё это происходит в наших взаимоотношениях в группе. (16:13)

Так постараемся прочитать и понять эти вещи, главное – представлять их в группе и представлять их ближе к нам. Ни в коем случае не как исторический рассказ и не как географию, и не как внешние какие-то персонажи, а всё это – внутри свойств человека, что всё находится в сердце человека. Так написана вся Тора. И поэтому мы должны так ее и понимать.

И, когда мы привыкнем к этому, мы также сможем понять, как устроена наша реальность и вообще весь мир, что является истинным восприятием мира, когда нет внешнего и нет того, что мы представляем себе, что это находится вне нас, – но это свойства, которые пробуждаются в нас и формируют в нас реальность, и мир, и всех.

И так мы придем к истинному восприятию реальности, когда мы не будем себя путать тем, что мы находимся в физическом мире, но все мы находимся в мире сил, когда мы сможем также правильно их выстроить и сформировать для себя мир, в котором мы хотим находиться.

Вот и всё, по сути дела. Еще поговорим об этом. Я думаю, что мы прочитаем первый отрывок. (18:10)

Чтец: Есть отрывок про «света́ Песаха», то, о чем вы говорили, из Шамати. «Малая и большая вера». Говорится так:

Сказано: «И поверили в Творца и в раба его, Моше». Свет Песаха в силах дать человеку свет веры. Но неправильно думать, что свет веры — это малый свет. Ведь малый свет или большой — это зависит только от получающих. Когда человек не работает на правильном пути, он думает, что есть у него такая большая вера, что может поделиться ею со многими людьми. Тогда и они будут такими же совершенными, как он.

Но тот, кто желает работать на Творца истинным путем, каждый раз проверяет себя, действительно ли он готов отдать всего себя Творцу, «от всего сердца». И тогда он обнаруживает, что всегда ему недостает веры. То есть всегда находит недостатки в своей вере. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 41. Малая и большая вера] (19:24)

Повторное чтение отрывка (19:43-20:48)

М. Лайтман: Да, и 159-й давай прочтем. (20:56)

Чтец: 159-й отрывок. РАБАШ.

159. До того, как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца, который желает вывести их из Египта, народ Израиля занимался работой Творца, но они были в порабощении фараона, царя Египетского. А «Фараон, царь Египетский» – это желание получать, которое есть в творениях, когда человек не способен делать ничего, кроме как ради собственной выгоды. И оно властвует над всеми творениями и притесняет всех, кто хочет выйти из-под его власти, т.е. работать на благо ближнего.

А Моше пришел к народу Израиля и сказал им, что Творец желает вывести их из-под власти Фараона, т.е., вывести каждого, принадлежащего народу Израиля, из-под власти его собственного Фараона, который существует у каждого [человека] частным образом. [РАБАШ. 877. Три молитвы - 2] (22:11)

М. Лайтман: То есть, здесь есть очень большой переворот в восприятии, в ощущении человеком того, что с ним происходит. Сначала, скажем, он начинал изучать науку каббала и находился в каком-то объединении с товарищами, ему было понятно то, что он делает, только он не осознавал, что он все делал ради получения, во благо себе, но не во благо кому-то вне его. Он вообще даже не чувствовал, что он так делает.

Об этом написано: «До того, как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца», – то есть пока не раскрывалась сила Моше в человеке, которая хотела вызволить его из «ради получения», из эгоизма, которая желала вывести его из Египта, – до этого момента народ Израиля была занят «работой Творца», то есть они занимались наукой каббала. Вот о чем здесь говорится, а не о ком-то другом, не относящемся к этому, – это процесс, который проходит человек, и это называется, что он находится в Египте, но пока еще не связан с силой Моше, с силой вызволяющей.

Они занимались «работой Творца», но были в порабощении Фараона, когда каждый думал, что с помощью того, что он делает что-то, он делает это во благо себе. Правильно он говорил, что желает выйти из своего эгоизма, желает находиться в «ради отдачи», – но в любом случае, его намерения, его желания внутри самого себя были все направлены на благо себе, что и было на самом деле его внутренним стремлением. Это значит, что они были в порабощении Фараона, желания получать в творении, и ничего не способны были сделать иначе как ради себя, ради собственной выгоды.

Эта природа, с которой мы существуем в первой половине нашего духовного процесса, и она властвует над всеми творениями – это желание получать, этот Фараон притесняет всех, кто хочет выйти из-под его власти. То есть они чувствуют, что им от этого очень больно и они не способны, не могут сделать что-то не во благо себе, вообще даже представить себе не могут, что такое «работать на благо ближнего».

А Моше пришел к народу Исраэля и сказал им, что Творец желает вывести их, каждого из народа Исраэля, из-под власти его Фараона. То есть это то, что человек чувствует, когда внезапно раскрывается в нем сила, которая говорит ему: «Я дам тебе возможность работать не во благо себе – чтобы ты увидел, что ты работаешь не во благо себе, а во благо Фараону, чуждой силе. И тогда ты увидишь, насколько ты можешь разделить эти два направления, во благо кому ты работаешь, и как ты можешь раскрыть то, что ты все-таки хочешь работать во благо Творцу».

Работать во благо Творцу – это уже относится ко многим новым действиям: прежде всего, что ты обращаешься к Творцу и просишь у Него каждый раз, чтобы ты был связан с Ним и любое действие ты выполняешь только при условии, что ты обращаешься к Нему. Во-вторых, ты не хочешь видеть результатов своей работы, но только в том случае, что она будет направлена на благо ближнему, вне себя самого. Ну и еще разные особенности.

То есть это то, что мы, по сути дела, начинаем чувствовать, когда Моше приходит к народу Исраэля. Народ Исраэля – это все наши эгоистические свойства, все мы внутри называемся «народ Исраэля», то есть собрание наших эгоистических желаний. А когда Моше приходит и обращается ко всем этим желаниям, конечно же он называется «чужим», его не хотят: мы его не желаем, потому что он всецело «ради отдачи», чтобы изменить направление, изменить цель, изменить действие, изменить качество нашей жизни, что это всё во благо чего-то. Нам это очень трудно.

Ну, представьте себе, это можно сравнить в чем-то с женщиной, у которой есть младенец и она думает только о нем. Когда он рождается, нет у нее никаких других мыслей, кроме как думать о нем, смотреть на него и заботиться о нем. А раньше так не было, раньше она была свободной, была связана со всем миром, училась, чем-то интересовалась, делала что-то. Было у нее какое-то свое желание получать, которое она наполняла, а сейчас всё ее желание получать направлено на младенца, на то, как наполнить его желание.

Переворот, подобный этому, мы проходим, когда приходит Моше и начинает показывать нам правильную форму работы. (28:53)

Вопрос (Турция-2): Как я могу распознать, что нахожусь по-настоящему в духовном, а не совершаю какое-то материальное действие?

М. Лайтман: Это пока невозможно распознать, потому что нет у нас разницы между двумя мирами, и поэтому я не могу увидеть. Тот, кто находится во тьме, не знает, что такое тьма и что он находится во тьме. Ты понимаешь? Но мы должны находиться в двух этих различаемых особенностях, и только при таком условии мы можем распознать, находимся мы в продвижении или нет.

Но мы продолжаем это делать до тех пор, пока не приходит сила, называемая «Моше», которая вытягивает нас в духовное, которая объясняет нам, что это такое и как продвигаться к духовному. И тогда мы поймем, где этот мир и где духовный, что называется «выше знания», «ниже знания», и тогда мы будем видеть все эти вещи. А пока нет.

Но постепенно это раскроется каждому, главное – всё время продолжать продвигаться в пути, пока каждый не заканчивает свой Египет. В конечном счете раскроется его «Моше», эта внутренняя сила, которая является посланником Творца, и объяснит человеку, в каком состоянии он находится и к какому состоянию он должен прийти. Тогда человек начинает видеть, что такое направлять себя на благо ближнего или на самого себя. А до этого, даже если он представляет себе, что это ради ближнего, всё это в любом случае ради себя.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что нужно поменять силу Фараона на силу Творца, а еще вы сказали, что мы над собой входим в Высшую Малхут, общее желание. То есть это одно и то же – «Высшая Малхут и общее желание» и «мы меняем силу Фараона на силу Творца»?

М. Лайтман: Да, это то же самое. Продолжим. (32:16)

Чтец: 160-й отрывок.

160. Когда пришел Моше и передал им известие об избавлении, они не могли поверить этому, т.е. что они вышли из египетского изгнания, другими словами, как сказано: «И Я выведу вас из-под тягот египетских, и спасу вас от порабощения их». Т.е. что не будет у них не только тяжелой работы, но даже и просто работы не будет у них. В это они не могли поверить, как может быть такое. Т.е. если бы они поверили в это, то силой веры они вышли бы из изгнания. Т.е. малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности. [РАБАШ. Статья 16 (1990) Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (33:33-34:35)

М. Лайтман: Прежде всего, когда приходит Моше (я повторяю вот этот отрывок), когда пришел Моше и передал им известие об избавлении, что он сейчас покажет им, что значит работать ради отдачи, не на свой эгоизм, не на Фараона, в чем они находились до сих пор, – они не могли поверить, что такое вообще возможно. Как такое может быть, что будет у нас какая-то новая сила, какая-то новая цель, что-то, что обяжет нас работать не на наш эгоизм, к которому мы настолько привыкли и нам понятно, что мы делаем и ради кого мы это делаем?

Они не могут поверить, что это произойдет, что они выйдут из египетского изгнания, что можно работать на форму, которая их не обязывает, а что человек может работать по причине того, что получает важность чего-то нового, как написано: «И Я выведу вас из-под тягот египетских, и спасу вас от порабощения их», то есть что не будет у них не только работы, а вообще не будет усилий.

Как можно проделать работу без всякого усилия? Потому что все наши усилия – против нашего эгоизма, желания получать, и также для того, чтобы выиграть что-то в том же желании получать. Так в это они не могут поверить, что можно работать с помощью силы, которая делает всё с легкостью, когда ты как раз чувствуешь в работе не вклад и трудности, а вдохновение и воодушевление. Они не могли поверить, как такое может быть.

И если бы они поверили в это, то силой веры они могли бы выйти из изгнания. Но они не могут, потому что находятся под властью своего желания получать, и это только известие, которое принес им Моше. Это означает, что малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности. То есть желание получать, которое раньше властвовало в них, меняет себя на новый уровень, и тогда это не сто́ит им сил, а наоборот, они получают воодушевление от того, что делают это во благо ближнему. (37:56)

Еще раз: в этом мире я могу это сравнить только с матерью, которая заботится о ребенке, насколько она хочет дать своему младенцу и наполнять его, и это для нее важнее, чем собственное наполнение. Это называется, что приходит Моше и передает известие, что «я даю вам новую силу, вы сможете подняться выше вашего предыдущего желания получать и получите вследствие этого новый дух, и в важности новой цели и нового духа вы будете подниматься всё выше от материального к духовному».

Вопрос (KabU 3): Как мы можем заботиться друг о друге в десятке, если это не естественно для нас?

М. Лайтман: Конечно, это не естественно ни для кого. И хорошо, что вы понимаете, что это не естественно, с одной стороны. С другой – то, что это не естественно, это как раз хорошо, потому что мы видим, что мы меняем первопричину, основу, мы меняем силы, наши основы жизни, восприятия, наших взглядов. И это не естественно.

Поэтому мы и должны почувствовать, насколько мы переходим из-под власти Фараона к власти Творца. Это два управления одной и той же высшей силы, но под властью Фараона он представлял себя, как желание получать, а под властью Творца он представляет себя, как желания отдавать. А мы как творения можем находиться в желании получать и в желании отдавать и распознать одно по отношению к другому, и тогда существовать в понимании и осознании того, где мы находимся.

У Творца был как бы вопрос: как сотворить творения и передать им Свое совершенство? И тогда Творец принимает решение, такое необычное изобретение: должна быть тьма. Если не будет у них тьмы, они не увидят свет, потому что творения не могут жить только в одном свойстве, им необходимо установить себя между двумя свойствами, между двумя данными, и тогда поймут, где находятся. А иначе им будет недоставать ощущения. Мы это наблюдаем.

Скажем, ребенок только что родился, он не слышит шумов, не видит света, тьмы, не чувствует ничего этого. А затем постепенно начинает видеть одно по отношению к другому. И мы точно так же. Но только для нас изучение категорий отдачи и получения должно быть более точным между «ради получения» и «ради отдачи». Так мы выстраиваем внутри себя систему, которая может быть подобной Творцу. И поэтому Адам (человек) означает «подобный Высшему», тот, кто может уподобиться. (42:16)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Кажется, что есть точка в нашей работе в процессе выхода из Египта, где мы застреваем, и без того, чтобы реализовать ее, не можем продвигаться дальше. Что это за точка?

М. Лайтман: Верно. Это точка, когда мы стоим еще до того, как появился в нас Моше, и начинаем определять, что вся наша работа должна быть в молитве Творцу, что всё постигается только силой молитвы. И молитва должна быть за десятку. Если я молюсь о себе, то я молюсь и прошу об этом мире. Если я молюсь о десятке, и даже если нет у меня желания, и всё еще нет никакой чувствительности к этому, – я молюсь о духовном мире.

Ученик: Вы сказали, что каждый, завершая свой Египет, в конечном счете раскрывает своего Моше. Что значит закончить со своим Египтом?

М. Лайтман: Есть некая сумма состояний ради получения, которые мы должны пройти. Когда мы их проходим, тогда получаем свыше новое пробуждение ради отдачи.

Ученик: Так что такое «мой выход из Египта» и «выход десятки из Египта», если такое есть?

М. Лайтман: Когда ты чувствуешь, что входишь в десятку, это и означает твой выход из Египта. В одиночку – это всё еще желание получать. А когда ты внутри десятки – это уже ради отдачи, это уже выход из Египта. (44:26)

Вопрос (Петах-Тиква-6): В цитате, которую мы прочитали сейчас, он пишет, что когда приходит Моше, он передает им известие об избавлении. Они не могут в это поверить. И в продолжение он пишет: «Если бы поверили в это, то силой веры они вышли бы из Изгнания».

М. Лайтман: Но не могут верить. Он просто нам объясняет, каковы условия. Они не могут поверить, они находятся всё еще в «ради получения», несмотря на то, что занимаются наукой каббала и хотят. Мы читали об этом в 159-м пункте, в предыдущем отрывке 159. «До того, как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца, который желает вывести их из Египта, народ Израиля занимался работой Творца, но они были в порабощении фараона».

Еще неосознанно, подсознательно, но расценивали всю свою работу как «ради себя». Они хотели для себя выйти, сами хотели продвигаться и ради себя хотели. Это вопрос, который всегда был: «Что мне будет, что у меня будет?». И это вопрос, который стоит перед каждым из нас. Как и сейчас, каждый думает: «Что мне от этого будет, что получится, и как я поднимусь еще на более высокий уровень?» Это всё еще в «ради получения». Это всё еще все порабощены Фараоном, желанием получать, которое есть в творениях, когда человек не способен делать ничего, кроме как ради собственной выгоды.

И когда Моше приходит и объясняет им, где они находятся – это называется, что они уже способны понять хоть немного, что находятся по-настоящему в желании получать. И это тоже непросто, это тоже постижение. И когда они это понимают, что они в этом, вот тогда уже у них есть выяснения: что делать, как на самом деле приподняться, как выполнить действия, которые на самом деле будут ради ближнего, ради Творца, чтобы только появилась возможность действовать. Вот тогда начинается у них новый расчет. Это всё еще не духовное, но уже на пути к духовному. Это процесс, который происходит в Египте. И это непросто, это уже продвижение.

Сколько людей в мире вообще получают такую возможность, такой шанс? И поэтому то, что вы может быть считаете: «Где мы всё еще находимся?» – вы находитесь уже на пути, и на пути, который уже приближается к «раскрытию глаз», что называется. (48:18)

Ученик: А что является этапом, с которого дают человеку силу веры?

М. Лайтман: Это мы будем проходить. Пока мы должны говорить о послании Моше народу. Не надо перескакивать. Поверьте мне, что вы всё получите в свое время.

Ученик: Так относительно Моше я хотел спросить: почему Творец не говорит напрямую с ними, а всегда говорит через Моше?

М. Лайтман: Мы никогда не говорим напрямую с высшей силой, а всегда через какой-то механизм. И этот механизм соединяет нас с высшей силой. Я не могу услышать Творца. Я должен получить Его силу через какой-то прибор связи – и это называется «Моше». Всё. Еще поговорим об этом. Спрашивайте.

Ученик: И что происходит, когда народ не может поверить Моше? Почему они не могут услышать Моше?

М. Лайтман: Они всё еще не находятся на таком уровне.

Ученик: Так почему он говорит о них? Почему он обращается к ним?

М. Лайтман: Он обращается к ним, для того чтобы передать известие, и они могут услышать эту новость в определенном виде. И тогда они – в смятении, они не способны услышать это на уровне Моше, но тем не менее, его обращение они понимают. Затем они говорят: «Иди поговори с Творцом за нас». Так это работает. (50:32)

Вопрос (UK): Вы сказали, что мы должны действовать только через молитву. Мы должны выяснять молитву или уже не должно это быть? Нужно только молиться и просить о том, чтобы Творец нам помог?

М. Лайтман: Мы должны выяснить всё, что необходимо на пути, и всё выяснится.

Вопрос (Latin): Если мы сейчас находимся в состоянии выхода из Египта, мы не можем это измерить и воспринять в равной мере в десятке. Как мы можем усилить духовную силу, для того чтобы продвигаться? Потому что состояния в группе отличаются – у каждого свое состояние.

М. Лайтман: Наверняка, так и должно быть и будет еще более явно у каждого перед остальными. А именно через соединение друг с другом выше всех различий вы начнете видеть, что же это такое – система десятки. И только таким образом в системе вы сможете как раз выйти. Все те отличия, которые сейчас кажутся вам психологическими отличиями, станут очень сущностными духовными отличиями, когда каждый отличается, каждый противоположен другому.

Что может быть более противоположно, чем разница между хохмой, биной, гвурой, тифэрэт? Это абсолютная противоположность между этими силами, и поэтому здесь ничего не поделаешь. И именно так: мы выше любых естественных, природных отличий, когда каждый приобретает форму намного более выпуклую, явную, отличающуюся от других, мы как раз над всеми отличиями соединимся в одной цели – каждый, исходя из своей природы. Тогда у нас есть десять товарищей и каждый из них действует из своей природы, но ради отдачи, через остальных товарищей – через ближнего к Творцу. (53:21) Понятно?

Вопрос (Балтия-1): Здесь в обоих отрывках пишется, что Моше пришел. От чего зависит пробуждения свойства Моше?

М. Лайтман: От того, насколько мы продвигаемся к чему-то между нами, мы можем настолько раскрыть, что между нами есть общая сила, которая называется «Моше», и именно она формирует и вытягивает нас к объединению и к Творцу.

Вопрос (Италия-3): Уровень понимания, восприятия и соответствия – это определяет наше продвижение? Как происходит такой процесс?

М. Лайтман: Продвижение, прежде всего, зависит от постоянства. Постоянство. От того, насколько я превращаю свою жизнь в действия в направлении духовного, насколько я это понимаю. Всё больше и больше, и еще больше: еще урок, еще собрание товарищей, еще выяснения. Всё зависит от того, сколько я вкладываю сил, насколько я наполняю свою жизнь выяснением духовных качеств. И тогда в результате этого приходит раскрытие Моше во мне – того, кто вытягивает меня в Высший мир, он раскрывает мне Высший мир, раскрывает мне Творца и так далее. Всё зависит от постоянства, упорства – это главное. (55:40)

Вопрос (Unity 3): Какая следующая точка истины после того, как мы в десятке достигли состояния, что всё – ради себя?

М. Лайтман: Мы тогда раскрываем, что это – зло. Это и называется «осознанием зла». И начинаем кричать. Это всё нам еще предстоит – «И возопили сыны Исраэля от работы и вознесся их вопль к Творцу». То есть мы начинаем кричать к Творцу, чтобы вывел нас из Египта. У нас в Египте есть все блага, кроме одного единственного – мы не можем работать ради отдачи. Когда мы придем к такому пониманию, тогда будет точка, начиная с которой и далее мы входим в процесс выхода.

Ученик: До этого момента крики нужны или нет? То есть обращение к Творцу до того, как мы осознали?

М. Лайтман: Обращение к Творцу всегда помогает, и оно всегда ускоряет развитие. Всегда! Поэтому и сказано: «Дай Бог, чтобы молился целый день». (57:31)

Вопрос (Петах-Тикв-5): Что помогает человеку почувствовать, что ему стоит идти за Моше, а не за Фараоном? Он должен сначала натерпеться от Фараона?

М. Лайтман: Со временем приходит такое понимание и ощущение, что он уже обязан подняться, что бы то ни было, выше ради получения. Он не может увидеть результатов своей работы. Во-первых, это приходит через отчаяние, когда нет и не будет никаких результатов, а затем он соглашается и даже ищет, и хочет. Конечно, всё это приходит к нему чрез особое свечение, которое достигает его время от времени, и он начинает хотеть, чтобы это было по-настоящему ради Творца.

Как может быть, чтобы я о Нём думал по-настоящему? Именно о Нём, чтобы то, что хорошо для Него, именно это меня направляло на моем пути. Как такое возможно, чтобы я был только, как выполняющий? И для чего? Чтобы Он почувствовал хорошо. И почувствовал хорошо без связи со мной, чтобы я только мог выполнить это добро для Него, и даже, чтобы Он не знал обо мне, и даже не знал бы, что я это делаю. То есть, вообще без любой эгоистической реакции, которая только возможна. (59:18)

Ученик: Человек чувствует в этом вознаграждение?

М. Лайтман: Это и есть вознаграждение – насладить Творца. И даже без того, чтобы Он знал обо мне. Я хочу, чтобы Ему было хорошо. И таким образом начинает человек чувствовать слияние. Это подобно матери, которая думает о том, чтобы было хорошо ее сыну и неважно, знает он об этом или не знает, главное, чтобы ему было хорошо. Это, конечно, не духовный пример, а материальный, но такие примеры у нас есть. И поэтому мы так растем – из мира материального в мир духовный. (01:00:10)

Вопрос (UK-2): РАБАШ говорит о сомнениях народа Израиля. Что он имеет ввиду, когда пишет, что не будет у них тяжелой работы и даже вообще не будет работы?

М. Лайтман: Человек, действующий ради отдачи, делает это без усилий. Без усилий, потому что любовь, объединение отменяют усилие. Отменяют усилие! Ну давайте скажем так, мать, которая кормит ребенка, прилагает ли она усилия, для того чтобы его накормить, или это для нее наслаждение? Наслаждение, хотя это и усилие. Возьми чужого человека, чтобы он заботился о твоем ребенке, – ты будешь должен платить ему деньги. Мать не нуждается в деньгах, у нее есть возможность позаботиться о младенце, и это для нее уже вознаграждение. Сама работа – вознаграждение. При условии, что ты любишь того, для кого ты выполняешь эту работу. (01:01:53)

Вопрос (Турция-3): Мы поняли, что сила, которая называется «Моше», это та сила, которая пробуждает людей во внутреннем виде, когда они находятся в духовной работе. Как же мы определяем, что это за сила внутри десятки?

М. Лайтман: В десятке мы всё еще не можем об этом говорить. У нас нет такой связи с десяткой, чтобы раскрылся Моше по-настоящему в десятке. Пока в каждом из нас его личный, частный Моше. А потом мы раскроем, что эта сила вытягивает нас, продвигает нас, направляет нас уже. И это при условии, что мы будем стараться быть связанными в десятке. И тогда мы раскроем, что это сила «Моше», она вытягивает нас всех вместе. Пока между нами нет такой связи, чтобы почувствовать, что она работает. Это придет.

Вопрос (Киев-2): Вы нас учите, что все действия внутри десятки. Вопрос: «В состоянии «человек», с какого момента десятка становится этим человеком при выходе из Египта?»

М. Лайтман: Товарищи в десятке соединяются вместе в минимальную систему. Но одну! И тогда они превращаются в систему десяти сфирот, которая называется «Адам». Так это.

Вопрос (МАК-3): Вопрос от десятки. Что предпочтительнее на встрече десятки: играть, как мне важны товарищи, наш путь, или высказать от сердца свои состояния?

М. Лайтман: Играть в хорошее состояние, в духовное состояние. Потому что, когда ты прилагаешь усилия, этим ты притягиваешь высшую силу, чтобы она поработала над тобой, продвигала тебя. И то, что ты начинаешь открывать им свое состояние в эгоистическом желании, этим ты их только спускаешь, а не поднимаешь. Поэтому и ты и они, все от этого только теряют. (01:05:05)

Вопрос (Петах Тиква-31): Хочу спросить в продолжение того, что вы сказали о постоянстве. Товарищ, который постоянно находится на уроке, на встречах десятки, должен прийти к свойствам, о которых говорится здесь или не хватает чего-то?

М. Лайтман: Нет, если он учится вместе с нами и ничего не пропускает, и еще и связан с десяткой, то наверняка он пройдет всё, о чем мы говорим и пойдет дальше. А иначе он и не находился бы среди нас. Это тоже факт – то, что каждый из нас находится здесь, это установлено свыше.

Ученик: Такие усилия называются молитвой ради десятки?

М. Лайтман: Я не знаю. Молитва ради десятки, если он прилагает усилия ради десятки. И эти усилия, насколько они направлены на Творца, или даже не очень направлены на Творца, уже называются молитвой.

Ученик: Предположим, что не всегда есть у него желание участвовать в уроках, но он делает это только ради десятки, это называется молитвой за десятку?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах Тиква-35): Вы говорили раньше о механизме связи с Творцом. Я могу видеть в этот период десятки механизм связи с Творцом, чтобы делать большие выяснения и направлять обращения через десятку, чтобы видеть, что это Творец, видеть это, как выход из Египта?

М. Лайтман: Это не только сейчас, это всегда так. У тебя нет другого прибора связи с Творцом, кроме десятки. Всё равно, что у тебя есть телефон, и только с его помощью, ты можешь кому-то позвонить, кто находится далеко от тебя. Один к одному, намного более даже. Если ты включаешься в десятку сердцем и душой, то в этой же самой мере ты можешь позвонить Творцу. «Внутри народа моего нахожусь Я» говорится. То есть Творец находится в десятке всегда, но мы не видим десятки, мы не включаемся в нее.

Ученик: Мой дополнительный вопрос. В этот особый период, в котором мы сейчас находимся, нужно работать по методике, когда мы должны делать больше выяснений во имя товарищей в состояниях, которые мы проходим сейчас?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы это делаем и на уроках. (01:07:56)

Вопрос (Турция-4): Что значит, что старейшины народа согласились с Моше?

М. Лайтман: Старейшины Моше, это те, кто пришли к уровню раскрытия Творца или, по крайней мере, находятся в состоянии на пути к этому. Они ступают в этом направлении, уже на входе к этому, и поэтому соглашаются с Моше, когда Моше обращается к народу и передает им, что их работа должна быть ради отдачи. В этом основной его посыл, потому что ничто не меняется, кроме того, как еще направить намерение на «ради отдачи».

Вопрос (Азербайджан): Вы только что сказали, что должен быть фактор, что у человека нет осознания, даже мысли о том, что он доставляет наслаждение Творцу, и это является вознаграждением. Вопрос, в чём над этим нужно работать, что нужно держать: чтобы это желание возникло, или это уже приходит со стороны Творца, как награда?

М. Лайтман: Ничего не происходит просто так, всё даётся усилиями. И человеку приходит понимание и ощущение, что это что-то новое – то, чего раньше не было.

Ученик: Это приходит, то есть как-бы это органически приходит после того, когда начинаешь молиться за десятку, как это выходит из любви к товарищам?

М. Лайтман: За счет того, что сам человек принимает решение, что он должен находиться на уроках, прилагать усилия, распространять. Всё, что только возможно, делать для того, чтобы привести десятку к связи с Творцом. И в результате этого он видит, что всё начинает меняться, в нем начинают появляться новые качества, каких раньше не было. И мы их изучаем на уроке день за днем. Может вы не видите от урока к уроку, какие шаги мы проходим, но я на каждом уроке выдаю ещё немножко, ещё чуть-чуть и знание, и ощущение Высшего мира. Так мы продвигаемся. (01:11:00)

Вопрос (Волга): Говорится, что не имеет права человек отделять себя от общества. Но, чуть раньше вы сказали, что есть частный Моше, а есть общий Моше. В чем разница между двумя этими свойствами Моше?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть большая разница, в принципе нет разницы. У каждого есть внутреннее ощущение Моше, когда оно к нему приходит по мере развития. А затем мы начинаем обнаруживать, что это ощущение – оно совместное, общее для десятки. Затем мы увидим это и во всём мире. Это этапы, этапы нашего продвижения.

Но главное, я вам повторю – это упорство, постоянство. «Сиди и ничего не делай – предпочтительнее», что называется. То есть, даже если вы ничего не делаете, – оставаться на уроках, слышать то, что происходит. И так стараться, стараться все время присутствовать, ведь даже само присутствие уже важно. (01:12:17)

Вопрос (Бишкек): Как отличить эти свойства «Моше» и «Исраэль» в десятке и во мне самом?

М. Лайтман: Я стараюсь обнаружить Моше внутри себя, и стараюсь выстроить это свойство в десятке.

Ученик: А как это сделать?

М. Лайтман: Усилие, внутреннее усилие. Ничего другого нет, только внутреннее усилие: по несколько раз читать отрывки, и вы увидите, что происходит.

Вопрос (Франция): Как в работе в десятке мы можем различить между голосом Моше и голосом желания получать?

М. Лайтман: Ну, это нам станет понятно. Когда придет свойство Моше, мы увидим, что: эти свойства – ради получения, а эти – ради фараона, эти – один-два, не знаю сколько, будут ради Моше. Мы сможем различить два этих направления и тогда между нами начинается борьба: между Моше и Фараоном, мы увидим, насколько Моше стоит перед Фараоном. Тогда мы сможем увидеть, насколько мы всё больше и больше себя связываем с Моше. (01:14:45)

Еще мы это будем проходить, это процесс. Я сегодня хочу только, чтобы вы познакомились с тем, что означает – взять на себя, выполнить функцию, миссию Моше. Что значит, – обратиться к народу; и что означает, что народ начинает чувствовать, что он должен изменить свое восприятие реальности. Ознакомьтесь с этим, как следует.

Вопрос (Италия-1): В чём разница между работой, которую мы делаем весь год и тем, что мы должны делать в течение недели Песаха?

М. Лайтман: На этой неделе Песаха есть у нас особые света, особое свечение, которое воздействует на нас, и мы направлены таким образом на Творца. Выйти из «ради получения» в «ради отдачи» – это называется выйти из Египта. И поэтому мы все-все называемся сейчас народом Израиля, который находится в изгнании у Фараона. Это то, что мы должны раскрыть, и особенно этот процесс происходит в период Песаха. Хотя, это может быть и в любое другое время, ты можешь вдруг обнаружить его и летом, и зимой, и неважно когда. Но более качественно это всё-таки происходит во время Песаха, потому что есть общие усилия множества людей, которые находятся в этом, учат это, хотят, чтобы это произошло. (01:16:55)

Вопрос (Zafon 2): Что это за состояние ступени, которое называется «быть старцем в работе»?

М. Лайтман: Старец – это тот, кто обрел мудрость. Мы еще не старые. Родились ли мы вообще? Это вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Понятие «и возопили сыны Израиля от работы» в десятке? Можно ли сказать, что это, когда каждый чувствует себя в эгоизме, и есть необходимость это изменить?

М. Лайтман: Да, согласно тому, что мы учим.

Чтец: Мы читаем 161-й отрывок.

161. Сказано: «И говорил Моше так сынам Исраэля (то есть известие об избавлении), но не послушали они Моше из-за нетерпения (буквально: короткого духа) и из-за тяжелой работы». Что означает, что «недостаток духа» – это малхут, рука которой была коротка для спасения Исраэля. И следует объяснить, что, как известно, основная работа относится к свойству малхут – как говорит великий Ари, египетское изгнание заключалось в том, что свойство даат, относящееся к святости, пребывало в изгнании, то есть малхут небес, ведь следует принять ярмо малхут небес из-за того, что «Он велик и правит», то есть не для получения вознаграждения, а необходима работа ради великого наслаждения от того, что человек удостоился служить Царю по причине важности Царя, – это было в изгнании. То есть не была раскрыта важность святости, и это называется «Шхина во прахе». [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (01:19:34)

М. Лайтман: Всё зависит от важности. Если есть важность, то нет проблем приложить усилие. Это, как мать с младенцем: она может вкладывать в него всё, что только возможно. А другая женщина, у которой нет связи с этим ребёнком, не может вкладывать силы, ей нужно платить за это. Так природа устроила нам всё, ради получения вознаграждения и не ради получения вознаграждения, в этом разница между «ради получения» и «ради отдачи».

В этом мы должны видеть, что всё наше направление в сторону избавления в том, что мы обретаем важность силы отдачи больше, чем важность силы получения, настолько, что сила получения будет ненавистна нам, относительно силы отдачи, которая будет очень желанна для нас. Тогда ничего не нужно, если ты дашь мне возможность отдавать − это моя награда, это мое вознаграждение. Я готов работать и всё вкладывать, только, чтобы у меня была возможность отдавать и вкладывать. Сама работа, само усилие − это и будет моим вознаграждением.

Повторное чтение отрывка (01:21:20-01:22:53)

Вопрос (Реховот): Вы сказали, что если есть важность, то нетрудно приложить усилия. Это не влияет на силу света, который мы притягиваем?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: Вы раньше сказали, что тому, у кого есть важность, нетрудно прикладывать усилия?

М. Лайтман: Какой вопрос может быть в этом?

Ученик: Вопрос здесь: есть ли у нас усилие, то…

М. Лайтман: Если есть усилие, значит нет важности, когда есть важность вознаграждения, но не самого действия. Всё. Есть вещи, которые ты делаешь в своей жизни, ты вкладываешь в это много калорий, но ты не требуешь за это вознаграждение, потому что сама работа, то, что ты вкладываешь − это является для тебя вознаграждением. А есть вещи, в которые ты вкладываешь мало калорий, но ты должен показать своему телу, что получаешь какую-то компенсацию, какое-то вознаграждение, иначе тело не позволит тебе работать, не даст сил. Подумай об этом.

Вопрос (KabU 3): Как нам понять, что мы включены в десятку?

М. Лайтман: Мы можем понять силу нашего включения в десятку, когда я прекращаю ощущать десятку как десятку, которая содержит десять человек, а я нахожусь в ней вместе со всеми во всем, что происходит, как в одном целом. Я не знаю как передать это словами, просто нет разницы между людьми.

И если происходит с кем-то что-то плохое, и если что-то происходит с каждым, может быть, что-то хорошее − всё это десятка, «как один человек в одном сердце», как говорится.

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что награда в усилии. Мы всё время находимся на утреннем уроке три часа. Каково мое усилие на утреннем уроке?

М. Лайтман: Это ты должен сказать: есть у тебя усилия или нет. Если я ожидаю, когда настанет утренний урок, и все часы, кроме урока, нахожусь в беспокойстве: когда, наконец, я приду на урок и включусь в него, забуду себя, включусь во всех и буду еще работать в нашем взаимном включении − это означает, что «я включаюсь в десятку».

Вопрос (Latin 6): Если Творец всё время находится в десятке, что означает, что Шхина во прахе? Когда мы раскрываем Его в десятке или когда Он скрыт? (01:26:30)

М. Лайтман: Это всё зависит от нас. Творец называется «Борэ», «Бо у рэ» (приди и увидь), мир − это нечто исчезающее, нээлам, олам. Мы не говорим о какой-то реальности, которая существует сама по себе, всё это представляется в нашем восприятии, в разуме и в сердце, это является какой-то демонстрацией иным образом. Это лишь то, что мы ощущаем в нашем желании.

Если бы у нас не было желания, то мы не ощущали бы, что что-то существует. Мы, мир вокруг нас − всё это зависит от развития желания. Кроме того, всё это иллюзорный мир, всё зависит от нашего желания. Наше желание как экран, на котором мы видим реальность.

Чтец: Мы читаем 162-й отрывок. Раздел называется «Претензии народа к Моше».

М. Лайтман: Здесь мы понимаем себя, когда к нам приходит возможность действовать ради отдачи, действительно ради отдачи. Не то, что мы хотим быть связанны с Творцом, но вместе с этим служим Фараону, чтобы всё это было ради получения, на благо нашего эго. Мы готовы. Но для чего же мы пришли к духовному? Чтобы больше наслаждаться от жизни: жизнь в этом мире, говорят, что еще есть жизнь в будущем мире − о, я хочу это, конечно же! Мы видим, что много людей в нашем мире вкладывают большие силы, чтобы обеспечить себе будущий мир.

Поэтому, когда приходит Моше и говорит, что это должно быть ради отдачи, что это не может быть ради получения, что вы не замените корову ослом, а вы должны обращаться действительно без всякого возврата к себе. О… Здесь уже начинается очень большая проблема.

Песня (01:29:57-01:32:24)

Чтец: Мы читаем 162-й отрывок. Заголовок «Претензии народов к Моше».

М. Лайтман: Мы говорили о том, что человек, изучающий науку каббала, так же понимает и немного ощущает происходящее, до какого-то определенного уровня, согласен с тем, что он находится в желании получать, и желание получать царит в нем, правит им, он просто находится в этом. Пока не доходят до него речи Моше о том, что значит быть в «ради отдачи», он не понимает, что значит быть в «ради отдачи».

Ради отдачи – это находиться в отрыве от него, это значит, мне не важно, что будет, и что произойдет, я работаю только лишь в своих силах, а результат или следствие чтобы были где-то в ком-то или в чем-то, полностью в отрыве от меня.

Давайте почитаем, что говорит об этом РАБАШ.

Чтец: 162-й отрывок.

162. Когда Моше пришёл к народу, он говорил с ними относительно фараона, который находится в каждом из них, то есть с желанием получать в их сердце. Он сказал им, что хочет, чтобы свойство фараона в них не властвовало над их свойством Исраэль, а дало бы им работать ради Творца, а не тела. Когда услышал фараон, находящийся в народе, о чём говорит им Моше, о работе ради Творца, то они поняли, что такое отдача, а не получение. Но тут же ослабли в работе, поскольку тело сопротивлялось изо всех сил, только бы они не совершали ни единого действия ради святой отдачи.

То есть теперь им было трудно действовать даже ло лишма. Ведь прежде, чем пришёл Моше, у них были силы для работы, поскольку ещё не знали, что значит «ради Творца». А когда Моше пришёл и объяснил им, что такое отдавать и ничего не получать, то фараон в каждом из них начал задавать вопросы:

1. Как сказано, фараон спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

2. А потом задаётся вопрос «злодея»: «Что вам эта работа?» [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (01:35:58)

Повторное чтение отрывка (01:36:00-01:37:47)

М. Лайтман: Здесь есть много всего, что мы должны выяснить. Понятно, что этот период, когда человек начинает ощущать, что такое «ради отдачи»: насколько это не для себя и насколько это не относится к его природе − пробуждает много вопросов, сопротивлений, противоречий. Тогда многие люди убегают от науки каббала, это не то, что они думали: что кроме этого мира у них будет еще будущий мир, и они начнут парить там между двумя мирами, и у них будет и понимание, и ощущение, и постижение всего ради получения − это будет у них, но ради получения.

А сейчас они выясняют, что, когда это раскроется, они должны будут находиться выше своей природы − «ради отдачи». На это они не согласны, и многие уходят. Это с одной стороны. С другой стороны, есть люди, которые приходят к науке каббала и видят, что главное – достичь «ради отдачи». Все те привычки, действия, которые они совершали в религии, становятся для них неважными, они оставляют их. Это второе следствие, которое выходит из науки каббала и так далее.

То есть не принимают ту работу, о которой говорят каббалисты, что мы должны отделиться от «ради получения», какой бы не была выгода для себя, и перейти к «ради отдачи».

Об этих вещах нельзя говорить с остальными посторонними людьми. Лишь постепенно это раскрывается таким образом, что человек начинает ощущать (в той мере, в которой он может), что он находится в желании ради себя, и он хочет выйти из него. У него нет выбора, кроме как выйти из него, иначе он ничего не достигает.

И тогда он согласен с тем, что должен продолжать в своих усилиях бежать из желания получать, то есть не оставаться в Египте, а бежать из него. Тот, кто остается в Египте, называется «великим сбродом», а тот, кто выходит, называется «яшар Эль», «Исраэль».

Давайте посмотрим, что здесь будет происходить. (01:41:06)

Вопрос (Италия-4): Факт, что именно в этот период усиливаются отрицательные силы, то есть наше желание получать не дает нам отдыха, не дает покоя. Это не позволят нам вытянуть наши ноги из земли, с которой мы знакомы. И где нам взять это прилежание, эту возможность, которая позволит заменить наше желание получать и продвинуться вперед к выходу из Египта?

М. Лайтман: Мы продолжаем. Мы не делаем больших, глубоких расчетов. Мы продолжаем очень просто: главное, чтобы сегодня было как вчера, завтра как сегодня и «то, что не делает разум, делает время». Дай силам Творца производить действия − это то, что я предлагаю. И тогда всё получится, я говорю тебе, тогда ты преуспеешь.

Вопрос (Балтия-2): Что это за показатель, когда долгое время никак не выходит собрать всю десятку, всех двенадцать товарищей на полный урок от подготовки до итогов урока? Обычно не хватает то одного, то другого, что мы делаем не так?

М. Лайтман: Смотри, нечего делать, всегда не хватает одного или двух из двенадцати товарищей. Не то, чтобы это было хорошо, но это и не страшно, мы будем продолжать так. Конечно, в пути тяжело, многие выпадают. Но, если они продолжают, то эти, то те − всё-таки как-то дополняют друг друга.

Вопрос (Турция-1): В течение Песаха я вижу, что мне скучно и нет желания, и в то же самое время я знаю, что должен участвовать в учебе. Указывает ли это на то, что я далек от работы?

М. Лайтман: Я думаю, наоборот, что ты еще больше входишь в работу. Продолжай и увидишь. Пройдет еще несколько дней, и ты увидишь, что состояние совершенно прояснится.

Вопрос (Флорида): Фараон − это помощь противоположности. Два вопроса Фараона в конце отрывка, который мы читали, что же с ними делать и почему их два?

М. Лайтман: Мы поработаем с ними, и ты увидишь, насколько эти вопросы как раз направляют тебя на полное исправление. В Торе нет того, что ты можешь как-то перескочить. Всё проявится по пути, когда оно должно быть, и тебе придется работать. С его помощью, когда ты противостоишь этому, ты начинаешь многое понимать, воспринимать.

Ученик: Так эти два вопроса указывают на выяснение?

М. Лайтман: Конечно. Кто такой Творец, и для чего эта работа? Это очень важные вопросы, но они проявляются постепенно. Человек не может сразу получить на них ответ, потому что ответ должен перейти от разума к сердцу. В двух этих уровнях: в разуме и сердце − для этого нужно время, восприятие. Скоро.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Как слушать Моше? И что размягчает сердце в человека?

М. Лайтман: Услышать Моше мы можем только с помощью десятки, потому что Моше обращается уже специально к десятке, он обращается к человеку, чтобы ввести его в десятку. И внутри десятки, насколько человек входит в нее, он должен увидеть вот это: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса? И для чего вам эта работа?». Всё это происходит только в соединении человека с десяткой, это просто. Нет другого места и нет другой методики.

Вопрос (Киев-3): Когда Моше пришел и объяснил им, до этой точки Фараон тоже не знал о том, что есть Творец?

М. Лайтман: Я не могу объяснить этого, потому что, прежде всего, какая разница: знает Фараон или не знает? Фараон – это наша эгоистическая сила, противоположная Творцу, которая управляется Творцом на 100%. Мы не связываем с Творцом никаких параметров свободы выбора, свободы действия − так мы говорим, но не то, чтобы у Фараона была свобода выбора.

Фараон − это сила природы, это эгоистическая сила. «Я создал злое начало» − это то, что говорит Творец. «Я создал злое начало» − это Фараон, которого Он создал. В соответствии с тем, насколько Он стоит против Фараона как Моше, мы понимаем, ощущаем и различаем одно относительно другого. Я не могу понять Творца или Фараона, а только одно относительно другого, одно на фоне другого. (01:49:03)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Почему у Исраэль не стало сил работать «лишма» после раскрытия Машиаха? Что нового появилось?

М. Лайтман: Очень просто. В той мере, в которой человек слышит, что вся духовная работа может быть только «лишма», то есть не ради себя, над эгоистической природой, не ради собственной выгоды − настолько у него нет сил работать. Для чего, для кого, ради чего? Поэтому так происходит: «И возопили сыны Исраэля от работы» − не для чего, незачем, уже не чувствуют, что это возможно, нет энергии, нет сил, мотивации для работы. И поэтому они не знали, что делать.

Моше как бы забрал у них силы, когда рассказал каким образом должна производиться духовная работа. Поэтому Фараон говорит ему: «Что ты сделал с этим народом? У них всего было в достатке, они работали, они получали прекрасное вознаграждение, а сейчас, что ты наделал? Ты изъял весь вкус и смысл того вознаграждения, которое я им даю, они не чувствуют, что у них есть силы для работы. Так кто делает благо: ты или я? Ты причинил вред этому народу. В чем польза от того, что ты делаешь?».

Поэтому в нашем распространении науки каббала мы не говорим всем о таких вещах. Нам нельзя говорить людям, что должна быть работа ради отдачи, совершенно вне человека, нет. Мы говорим, что нужно любить ближнего, но чтобы от этого было хорошо всем. И тогда эти вещи воспринимают.

Но то, что это должно быть даже вне меня, должна быть любовь к ближнему, когда я не считаюсь с собой, а только любить ближнего – только к ним, отдача без какого-то возврата себе, об этом мы не говорим. Это называется «выше знания», здесь мы не продвигаемся, не говорим эти вещи. И вам сейчас я говорю, потому что уверен, что вы это забудете. Но это большая проблема. Что называется действительно «духовным, чисто духовным»? Мы даже слышать об этом не можем, не говоря уже о том, чтобы чувствовать. Но в той мере, в которой мы готовы к этому, мы воспримем и объяснения, и ощущения, и обретем восприятие этого.

Ученик: Получается, что сначала у нас есть силы работать на объединение, что называется Моше, и у нас пропадают силы работать. И что тогда делать?

М. Лайтман: Потому что прежде, когда вы работали над объединением, объединение было эгоистическим. И поэтому у вас там получалось, вы могли организовать группу и всё. А потом, когда вы организуете группу и объединяетесь, и выполняете всякие действия, вы начинаете слышать, что все это объединение должно быть не ради того, чтобы вам было хорошо, не для того, чтобы мы раскрыли высший мир, и были большими и важными и управляли всей реальностью, а все должно быть только на благо Творцу. И тогда у нас нет сил. Но пока мы организованы в десятку, и тогда выходит, что Творец может давать свои силы эгоистической десятке и постепенно продвигать её к выходу из эго. Это процесс, который мы сейчас изучаем.

Нужно жевать эти вещи всё больше и больше, крутить их туда-сюда, и тогда вы увидите, что пройти это возможно. Я говорю вам, не страшно, всё находится в природе, нет ничего вне природы Творца, «нет никого кроме Него», всё внутри Него.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Моше говорит, что он пришел, и объяснил, что такое ради отдачи, что вы ничего не получите, и тогда Фараон в каждом начал задавать вопросы. Я спрашиваю Вас: здесь написано, что мы ничего не получаем, но мы получаем очень много. Что значит, что мы ничего не получаем?

М. Лайтман: Потому что всё еще не пришли к состоянию ради отдачи. «Ради отдачи» ты должен получать наслаждение только от того, что ценишь Творца, только от важности Творца у тебя будет наполнение. Что ты строишь в себе − от этого у тебя есть всё наполнение, всё наслаждение. Нет в этом, собственно, ничего, только ты так это выстроил.

Ученик: Вы сказали, что люди уходят с пути, а как десятка может удержать людей, как можно говорить о важности, чтобы они не уходили? Ведь это не трудно встать и уйти. Как нам удержать людей в десятке, чтобы они продолжали работу?

М. Лайтман: Если можно, чтобы они продолжали работу, если нет − то нет. Иначе они присоединятся к нам на следующем витке, не переживай. Они не убегут, некуда бежать дальше этой животной жизни, они ничего там не найдут. Они только убегают и выясняют, что некуда бежать. (01:56:12)

Ученик: То, что происходит в последний период: удары и снова удары − это не влияет на человека? Чтобы он узнал, что такое отдача, чтобы быть в духовной группе, сделать что-то в этом мире, разве это не интересно?

М. Лайтман: Я не знаю о каких ударах ты говоришь.

Ученик: Ежедневные удары, которые человек получает в мире. Мы видим, что происходит, сплошной хаос. И человек спрашивает себя.

М. Лайтман: Мир всегда вел себя таким образом. А что, было лучше? Всегда были катаклизмы, катастрофы, всегда это есть в мире.

Ученик: И так Последнее поколение, балаган… Как можно человека заставить услышать?

М. Лайтман: Поверь мне, то, что происходит в нашем поколении − это не хуже, чем было в прошлых поколениях. Просто источник наслаждения, что мы чувствуем намного хуже, намного интенсивнее – это потому что есть средства массовой информации. Ты слышишь обо всем, что происходит в каждом месте мира и говоришь: «Ой, этого раньше не было». Да, этого действительно не было раньше, потому что ты об этом не слышал. Вот и всё.

Ученик: Каково решение, чтобы люди не убежали от этого?

М. Лайтман: Не читай газеты, не слушай СМИ, смотри только на хорошие, красивые вещи. Есть такие каналы по телевизору, там только анекдоты рассказывают. Делай так, и ты увидишь, что весь мир находится в анекдотах, шутках, и он сам шутка. Живи своей жизнью, ну сколько тебе осталось, и будет тебе легко.

Ученик: Невозможно отразить то, что происходит вокруг.

М. Лайтман: Все так относятся, и ты так относись. Это лучше всего. РАБАШ говорил так: «Либо ты находишься в том, чтобы обрести жизнь в духовном мире, либо иди и живи полной жизнью в мире материальном». Вот и всё, одно из двух. Но быть посередине: ты не здесь и не там, и пожирать себя – об этом говорится «сидит глупец сложа руки и поедает себя поедом».

Ученик: Но что вы посоветуете нам делать после такого опыта вашей жизни? Как бы вы брали все эти вещи в десятке? Как бы вы воспринимали все эти вещи серьезно? Как находиться в отдаче?

М. Лайтман: Ожидать Моше, чтобы раскрылся Моше, то, что мы изучаем сегодня. И что он хочет нам рассказать.

Ученик: Но что удержит тебя в этой работе, пока ты еще не в отдаче?

М. Лайтман: Утренний урок − это главное, от урока к уроку.

Ученик: Но нет естественного стремления.

М. Лайтман: Это есть у каждого, кто находится здесь. У него есть естественное стремление, есть точка в сердце, есть также свобода выбора, развить эту точку далее, пока через нее он не придет к слиянию с Творцом − это есть у каждого и даже в тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Мы знаем, что наше тело нуждается в энергии для работы, в горючем, а какое горючее мы можем использовать для того, чтобы работать на отдачу?

М. Лайтман: Важность Творца, важность цели. Нет выбора. Весь мир все равно продвигается к этому, и если я работаю ради отдачи, то я наполняю себя бесконечными наслаждениями. Хотя это ради отдачи, но это все-таки находится в непрерывном наслаждении. Пока рисуй себе такие будущие образы, и ты увидишь, как это тебя поддерживает. Главное – продолжать. А уже формы продолжения: ради отдачи, ради получения − это наладится. (02:01:02)

Вопрос (Тель-Авив-4): В продолжение вопроса: действительно чувствуется, что наслаждение от утреннего урока и соединения с десяткой, и все наши действия, они действительно во много раз больше, чем всё, что мы делаем каждый день. Как же мы можем направить это на то, чтобы доставлять наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Если вы проходите те же самые отрывки, которые мы изучаем на утреннем уроке, углубляетесь в них, обсуждаете их настолько, чтобы вам стало ясно что написано, или настолько, чтобы вам стало ясно, что вам не понятно, что написано, и вы составляете вопросы и выясняете между собой, а затем со мной − вся эта работа наверняка достаточна для того, чтобы вас продвигать. А ритм зависит от вас, и ритм должен быть больше в глубине. А не еще урок, еще урок. Надо опускаться в этот урок, насколько это возможно, и двигаться в нем.

Я не знаю, какой пример привести. Всё зависит от того, насколько мы хотим прожевать урок. Вы знаете, есть такие люди, которые входят в пещеру, а в пещере есть вода, и для того, чтобы перейти от пещеры к пещере нужно нырнуть в воду и там в глубине найти проход, и тогда ты переходишь в иную пещеру, там выныриваешь, и у тебя есть воздух. А если нет воздуха, если нет перехода, то… Вот так и нам нужно проходить. Такой образ.

Вопрос (Турция-2): Как служить Царю вместе с тем, что у нас нет никаких сил это делать?

М. Лайтман: Отношение. Нет никакой проблемы. Если вы объединены вместе, то вы уже можете усвоить от Творца всё, что в Нем есть, включая полностью Его облачение в вас. В одиночку ничего не может быть, но если вы работаете над объединением, то Творец вместе с вами в объединении, даже если вы Его не приглашаете, всё равно по закону природы «Единый воспринимает единое». Вы уже почувствуете, что Он внутри.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Вы сказали: «Углубляться во всё». Но материал непростой, состояния в десятке непростые, как углубляться без того, чтобы давить на товарищей?

М. Лайтман: Ты должен знать только одно − вы должны выяснять материал только в связи вместе с товарищами. Не нужно говорить ни о чем ином, кроме выяснения уроков. В первую очередь урок должен быть ясен, необходимо быть только в нем, и как его результат почувствовать, насколько мы всё больше и больше объединяемся, хотя мы об этом не говорили и не думали. То, что мы работаем над темой урока, нас объединяет и переводит на следующий уровень объединения. Главное − это прожевать урок. Почему написано так, какова связь, и то, и другое, и когда кто-то в десятке говорит, я слушаю, что он говорит? Потому что с помощью этого мы взаимовключаемся. Так это должно быть. (02:06:14)

Ученик: Но у каждого есть свой предел восприятия материала и состояний.

М. Лайтман: Насколько у него есть, мне неважно. Я готов сидеть с людьми, которые практически ничего не понимают, но все-таки включаться в них, как рабби Йоси Бен Кисма. Не забывайте об этом примере.

Вопрос (Киев-1): Мы объединяемся в десятке, фактически объединяем наши сильные эгоистические желания. А что значит, что мы получаем возможность действовать ради славы Творца, ради отдачи, как бы вне себя?

М. Лайтман: Это уже сила отдачи, которую мы можем получить: или как временное свечение свыше, которое воздействует на нас, и тогда мы чувствуем подъем; или мы раскрываем это с помощью молитвы, просьбы, обращения к Творцу, и тогда мы ее получаем. Но, разумеется, это сила свыше, а не мы сами такие.

Ученик: Что это за сила, которая растекается между нами, которая дает такую возможность?

М. Лайтман: Сила отдачи, сила Творца, которая постепенно приближается и раскрывается в нас.

Ученик: Она приходит как бы в виде подарка, или она приходит в результате усилия?

М. Лайтман: Это может быть, как подарок, если мы не вложили свои силы, или это результат вложения сил, как вознаграждение.

Ученик: Вы говорили, что сейчас особые света Песаха, которые могут принести нам эту силу?

М. Лайтман: Когда мы все вместе изучаем эту тему, и так же изучаем в то время, когда и в этом мире у нас есть период Песаха, хотя это не очень важно, но все-таки мы все находимся в особом времени, под воздействием особого света. Как говорят, есть хорошие времена и плохие, есть порядок времен, и мы это используем. Поэтому мы выбрали такие отрывки, такие темы, которые в точности облачаются на Песах, и поэтому ежедневно мы всё больше и больше входим в понятие входа в намерение ради получения и выхода из намерения ради получения. Сегодня мы находимся в переходе: мы занимались духовным ради получения, а сегодня уже говорим о том, как заниматься духовным ради отдачи. Находимся на рубеже.

Ученик: Заниматься духовным ради отдачи − это когда мы выходим из себя и включаемся во что? В желание товарища, в желание Творца? Что это значит?

М. Лайтман: Да, когда мы включаемся в желание десятки.

Ученик: В этом желании десятки мы отдаем Творцу?

М. Лайтман: Ну, скажи так. Я не понимаю, что значит отдавать Творцу, если ты меня спросишь. Даже если ты прав, что ты Ему дашь? Тебе нечего дать Творцу, можно дать десятке.

Ученик: Тогда, что значит отдавать десятке, если Вы говорите, что это всегда наше эгоистическое желание, что мы занимаемся духовным ради себя?

М. Лайтман: Зависит от того, что ты имеешь в виду, какое у тебя намерение − тебе на благо или им на благо, или на благо Творца, который является общим. Нет, тебе нужно подумать. Мне нечего больше добавить.

Чтец: 163-й отрывок.

163. Почему когда Моше пришёл к Творцу, положение народа ухудшилось. Это не потому, что они стали хуже, а вследствие того, что Моше дал им понять, что значит работать ради Творца, как сказано, «С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего», то есть работать ради Творца. А свойство фараона должно было оставить свою власть, и тогда появилось место для раскрытия зла.

Получается, благодаря объяснению Моше понятия «ради отдачи», они продвинулись в духовном и достигли меры истины, осознавая, насколько злое начало управляет ими. Однако прежде, чем Моше пришёл к ним в качестве посланника Творца, они ещё не видели истину, и как они далеки от Творца. Из этого следует, что несмотря на то, что действия их стали хуже, но в свойстве истины они продвинулись. Только теперь они обрели келим, которые может наполнить Творец Своей помощью, согласно сказанному мудрецами, «Пришедшему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (02:12:43)

Повторное чтение отрывка (02:13:04-02:14:53)

Вопрос (Netanya): Почему есть ощущение, что верить в Моше − это так же тяжело, как пересечь Конечное море?

М. Лайтман: Я не знаю, верить в Моше − это значит принять то, что Моше говорит простым образом. Принять то, что говорит Моше, очень тяжело. Потому что Моше говорит, что нужно работать в лишма, ради отдачи, выше разума. А принять это человеку, который погружен в эго, совершенно невозможно. Здесь необходимо чудо с небес, чтобы сменились в человеке желания, начала, и тогда он примет новвый метод работы.

Вопрос (Петах-Тиква-3): В десятке есть отягощение сердца, когда приходит Моше и рассказывает о том, что нужно работать ради отдачи, и есть отягощение сердца от самого эгоизма, когда Фараон отягощает их сердца?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Мы слышим, что есть два вида отягощения сердца: есть равнодушие, ненависть между товарищами в десятке, и есть отягощение, когда Моше рассказывает человеку, что нужно работать ради отдачи, это тоже отягощает сердце. В чем же разница между этими двумя отягощениями сердца?

М. Лайтман: Это разные причины, они противоположны. Это разные противоположные причины.

Вопрос (Италия-3): Что значит, что в действиях это стало еще тяжелее?

М. Лайтман: Когда пришел Моше и начал говорить, тогда работа стала тяжелее, потому что он начал объяснять им, что значит «ради отдачи». Они поняли, что то, что было у них прежде − что они находятся в духовной работе − всё это было ради получения. Поэтому то, что было прежде, неприемлемо, это не духовное. И то, как они думали продвигаться дальше − это тоже не приемлемо, это не продвижение в духовном. Сейчас нужно буквально произвести ревизию, снова всё переоценить, сделать переоценку всего, о чем они думали, и смотреть, как продвигаться дальше.

Сейчас мы сделаем семинар. Я вижу, что все остальные отрывки становятся тяжелее. Нам надо вернуться к претензиям народа к Моше. Не думайте, что это так просто. Очень хорошо, что мы как следует пережевывали вопросы, которые сейчас прошли, когда Моше обращается к народу. Это лучше воспринимается. Ну а остальное пусть подождет до завтра.

Давайте сейчас проведем семинар: что значит, что Моше приходит к народу, к группе Исраэль (яшар Эль), что он им рассказывает, и почему их состояние с помощью этого так меняется? Что они начинают понимать, чувствовать, что происходит с ними, и как они продолжают? Поговорите, что сейчас произошло?

Это некий переворот, революция, когда Моше приходит и раскрывается этим людям, которые стремятся к духовному, и как они меняют себя в понимании духовного, в отношении между ними и Фараоном, и как они продвигаются с этого момента и далее. (02:20:05)

Мы работаем, согласно высказываниям, когда Моше обращается к народу. Со 159-го до 161-го, всего эти три отрывка. Пожалуйста, согласно им. Очень важно, нам стоит как следует это обсудить между нами, чтобы это уселось. Вы можете снова прочитать эти отрывки и поговорить между собой.

Семинар (02:21:04-02:37:10)

Песня (02:37:10-02:39:47)

Набор: Н. Щербухина, Н. Подебрий, О. Прудникова, И. Лисина, В.Монина, Т.Ярошевская, Л.Панкова.

Редакция: О. Прудникова, М. Малахова, Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JJk1wnvg

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria17 de oct. de 2026(Mediodía)Parte 1 Rabash. ¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)

Parte 1 Rabash. ¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)

Rabash. ¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Lección Diaria17 de oct. de 2026(Mediodía)
Parte 1 Rabash. ¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm