Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 сентября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 67. Уклоняйся от зла (в записи от 23.11.2021)

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 23 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 581-я страница, 67-я статья «Шамати» «Уклоняйся от зла».

(трансляция урока в записи)

Чтец: (00:25) Мы изучаем статьи «Шамати», статья 67-я «Уклоняйся от зла».

М. Лайтман: Я очень рад, что у нас есть хорошая связь – как духовная, так и материальная, виртуальная. И статья – это тоже очень особая статья, она раскрывает нам много вопросов, также практических, которые пробуждаются из нашей работы в десятках, в группе. Поэтому стоит нам их выяснить, ну и то, что вы захотите от меня услышать, насколько я буду в состоянии ответить на всё, что вы захотите узнать, и продвигаться к объединению, и от объединения между нами – к Творцу.

Так перейдем к статье. Пожалуйста. Может быть, я прочитаю.

(Читает и комментирует):

Статья 67-я из «Шамати» «Уклоняйся от зла». Написано так (то, что записал РАБАШ со слов Бааль Сулама):

Уклоняйся от зла

Услышано во второй день праздника Суккот, 1942 г., Иерусалим.

Следует остерегаться в отношении «Уклоняйся от зла», и соблюдать четыре союза. У нас есть четыре ограничения, он говорит, которые мы обязаны соблюдать, если мы хотим прийти к союзу, к объединению с Творцом. Первое условие связи с Творцом – это союз глаз.

Союз глаз, состоящий в том, чтобы остерегаться смотреть на женщин. И запрет смотреть не вызван тем, что он может прийти к [греховной] мысли. И доказательство этого в том, что ведь этот запрет распространяется и на столетнего старика. То есть это не исходит от природы материальной. А истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня, ибо эта осторожность вызвана тем, что если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что, страшно сказать, станет смотреть на святую Шхину. Это как бы вообще не относится к гормонам (речь идет и о столетнем старце), и ни к какому материальному условию. Это исходит из духовного корня. Все эти союзы – это духовное, а не материальное.

(03:55) Поэтому он говорит так. И доказательство этого в том, что ведь этот запрет распространяется и на столетнего старика. А истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня... То есть из совершенно иного места. Если он будет остерегаться, то эта осторожность поможет ему приблизиться к Творцу, ухватиться за Него, войти в одну из связей с Творцом, которая называется союзом.

Поэтому есть такие четыре союза, четыре ступени связи, возможности ухватиться за Творца, связаться с Творцом, с помощью которых человек приходит к полному слиянию:...если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что, страшно сказать, станет смотреть на святую Шхину.

И здесь уже есть несколько вещей. То, что столетний старец, скажем, уже не нуждается ни в какой силе, чтобы преодолеть свой взгляд на женщин, но имеется в виду «смотреть на святую Шхину». То есть нужно проверить себя, и оберегать себя, и быть выше связи с намерением ради получения, и получать всё, что относится к союзу глаз. То есть нужно все время находиться в состоянии, когда человек поднимает себя выше всей заинтересованности в чем-то для себя.

Это первый уровень, первая ступень в ограничении, которое мы должны принять на себя. Разумеется, эта ступень охватывает и естественный инстинкт, естественное стремление, самый большой инстинкт, который есть в каждом человеке, – это взгляд на женщин, который инстинктивным образом действует в нас. И это соответствует желанию сблизиться с наполнением, когда наполнение самое большое, инстинктивное, для человека – это секс.

(07:02) Поэтому союз – это союз глаз. И если ты даешь себе возможность видеть ради получения, то есть быть в связи со своим желанием, то ты раскрываешь свое желание ради получения. Тогда, разумеется, из этого ты уже не можешь прийти к другим четырем союзам. И можно сказать, что это в соответствии с юд кей вав кей, – так действуют эти союзы.

Второй союз.

2. Союз языка, то есть чтобы остерегался в [отношении] истины и лжи. Ведь выяснения, которые имеют место сейчас, после греха Адама Ришона, – это выяснения истины и лжи. Тогда как до греха Древа Познания были выяснения в отношении горького и сладкого. То есть было достаточно Адаму Ришону почувствовать: это горькое или сладкое. И тогда это ощущение горького и сладкого помогало ему, способствовало, показывало ему, находится он в истине или во лжи, потому что у него истина была сладкой, а ложь была горькой.

Тогда как до греха Древа Познания были выяснения в отношении горького и сладкого. Тогда как, когда выяснение производится в истине и лжи, это совершенно иначе. Ведь бывает иногда, что начало его сладко, а окончание – горько. Поэтому выходит, что может существовать горькое, но, тем не менее, оно является истиной. Истина или ложь, которые были у нас по отношению к глазам, о которых мы раньше говорили (что можно различить), а сейчас истина и ложь – это по отношению к союзу. Как раньше было запрещено смотреть на женщин – это наше первое выяснение, так второе выяснение – это относительно истины и лжи. И здесь уже должна быть работа в разуме – человек должен знать уже более глубоко, о чем он думает, чего он хочет, каково его мнение, и насколько он соглашается с собой или нет.

(10:35) Поэтому следует остерегаться изменять своему слову, хоть он и думает, что он обманывает только своего товарища. Однако следует знать, что тело подобно машине – как она привыкла поступать, так она и продолжает поступать. Поэтому, когда ее приучают ко лжи и обману, она не может поступать иначе. И потому человек сам с собой тоже должен поступать согласно лжи и обману.

Человек уже из того, что он лжет другим, – в этой же мере он лжет самому себе. И не может различить между истиной и ложью в том, что он видит, в том, что он чувствует, в том, что он думает, в том, что он решает. Потому что если он лжет другим, то наверняка он так лжет и себе.

Поэтому следует остерегаться изменять своему слову, хоть он и думает, что он обманывает только своего товарища. Однако следует знать, что тело подобно машине – как она привыкла поступать, так она и продолжает поступать. Поэтому, когда ее приучают ко лжи и обману, она не может поступать иначе. И потому человек сам с собой, то есть также и для себя, тоже должен поступать согласно лжи и обману.

И тогда он как бы не знает, что такое истина и ложь внутри него, и в чем истина и ложь, когда он говорит с другими. Уже нет здесь такой дипломатии в человеке. Но в той мере, в которой он хочет обмануть своего товарища, в этой же самой мере наверняка он обманывает себя, хотя он этого и не чувствует. И в этом проблема, что он этого не чувствует.

(13:28) И отсюда выходит, что человек обязан обманывать себя самого, и он никоим образом не способен сказать себе истину, потому что он не находит особого вкуса в истине. У него нет возможности определить, лжет он себе или говорит верно. И поэтому он находится в связи с товарищами (я уже не говорю о мире) в таком виде, что он не может здесь дать себе никакого отчета, у него нет никакой индикации, никакой возможности проверить, где истина, а где ложь. И это называется союзом языка.

И можно сказать, что тот, кто думает, что он обманывает товарища, на самом деле, обманывает Творца, ведь вне тела человека находится лишь Творец. Ведь из сути творения [следует], что человек называется творением только относительно себя. Ибо Творец желает, чтобы человек почувствовал себя отдельной от Него реальностью. Однако, кроме этого... в ощущении человека, который чувствует себя отделенным,...всё считается «полна земля славой Его». Так действует Творец по отношению к человеку, чтобы у него было такое ощущение.

Поэтому, когда он обманывает товарища, он обманывает Творца. Это одно к одному, от начала лжи и до конца, во всем понимании лжи. И не важно, насколько человек чувствует, лжет он или нет. Если бы он чувствовал, что лжет, и понимал бы, что этим он как бы лжет и Творцу, – это еще ладно бы, у него была бы возможность исправиться, что-то сделать. Тогда как когда он входит в такое взаимовключение, в такую связь с Творцом, то над этим у него уже нет власти, с одной стороны. С другой – именно поэтому есть у него тяжесть этого союза, что запрещено лгать товарищу.

(16:35) Поэтому, когда он обманывает товарища, он обманывает Творца. А когда он огорчает товарища, он огорчает Творца. Поэтому, если человек привык говорить правду, это принесет ему пользу в отношении Творца. То есть, если он обещал что-то Творцу, то он постарается исполнить свое обещание, потому что он не привык изменять своему слову. И по отношению к товарищу тоже. И благодаря этому он удостоится [состояния] «Творец – тень твоя». Это понятие, когда человек становится просто тенью Творца и начинает чувствовать, что то, что происходит с ним во всех РАМАХ, его органах, то есть во всех его чувствах, желаниях, мыслях, всё приходит к нему как отображение Творца, то есть как результат полного слияния.

И благодаря этому он удостоится [состояния] «Творец – тень твоя». Ведь, если человек исполнит то, что он сказал, что он сделает... то есть его уста и сердце равны, то есть нет у него разницы между тем, чтобы подумать, сказать и сделать; тогда и Творец тоже исполнит, как и он. И это называется «Благословен говорящий и делающий». То есть то, что он говорит, он и делает. Нет у него в этом разницы, и поэтому и слова его считаются действием. Это особый уровень слияния.

И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Хочет он или нет, но он говорит о таких вещах, о таких состояниях внутренних, которые запрещено раскрывать. И это именно в разговоре есть разница между мыслью и речью....а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист... когда уже полностью находится в слиянии в своих мыслях с Творцом,...и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху... то есть в высшей системе управления и контроля,...и издеваться над его работой. И она говорит: «Какую же работу он дает наверх? Ведь всё намерение его в этой работе – лишь внизу».

(19:58) И так разрешается огромная проблема, ведь известно, что «заповедь влечет заповедь». Но почему же мы видим, что человек часто выпадает из своей работы? Приходит к падению. И это как сказано выше, из-за того, что Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу. Недостаточно того, что она не дает ему войти в святость, но даже то, что у него было раньше, исчезает у него, стирается.

То есть, после того как она уже оклеветала [его] наверху и сказала, что работа его нечиста, и он работает в получении ради себя, тогда она спускается и забирает его душу жизни тем, что она спрашивает человека: «Что это за работа?» И человек соглашается, что в этой работе нет никакой важности. Поэтому, даже если он уже удостоился некоторого свечения души жизни, он снова теряет это. То есть вы понимаете, что подъемы и падения бывают в таком виде, что у тебя исчезает это, для того чтобы тебя побудить подняться еще выше. Это обычная вещь – начало нового шага, следующего. Но бывают такие падения, когда у тебя забирают то, что ты достиг, и ты как бы опускаешься дважды.

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе... Ситра Ахра, чтобы желание получать не знало, что делает человек. Необходимо здесь спросить, что здесь за игра такая? Ведь желание получать наполняет меня, оно знает всё, что я делаю, я не могу от него убежать, закрыть его в каком-то там месте, в каком-то уголке сердца или мозга. Оно приходит и властвует во мне, внутри.

Так он говорит – нет. И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе... Но как такое возможно, ведь оно находится полностью внутри? Нет. Есть понятие того,...что называется «от сердца устам не раскрывается»...и здесь за это можно ухватиться и не дать этому прорваться, то есть когда человек не дает такому внутреннему эгоистическому взрыву возможности проявиться на нескольких уровнях.

(23:18) И здесь поэтому говорится о союзах, об уровнях, ступенях: нулевой, первый, второй, третий и четвертый, – что нам нужно знать, как нам работать с нашим желанием получать, с помощью того, что мы его останавливаем, задерживаем, охватываем его, то есть замыкаем его так, закрываем его, чтобы оно не вырвалось, чтобы мы управляли им со всех сторон. И в этом цель. Желание получать, и вообще зло – мы не можем его стереть, но мы можем только закрыть и стеречь его.

Потому он говорит, что: И совет для этого – «работать в скромности». То есть как-то охватить его, чтобы Ситра Ахра не знала наше эго. Чтобы она не знала о его работе (человека), что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие... то есть если человек соблюдает союз языка и соблюдает союз глаз, а...за это она может ухватиться, то тогда он делает два шага очень важные, в том, чтобы отдалиться от своего эго.

И следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. То есть те самые желания и мысли, которые пробуждаются в нашем эго изнутри, они побуждают человека к различным действиям, чтобы он преступал союз глаз и союз языка. И главное здесь – скромность. Совет для этого – «работать в скромности», то есть чтобы она (Ситра Ахра, наше эго) не знала о его работе....и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие... то есть с помощью союза глаз и союза языка, и...за это она может ухватиться.

(27:02) И следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. То есть это главное, что останавливает нас в продвижении к полному слиянию. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце... То есть именно во всем, что относится к нашему пути, к нашим выяснениям в объединении между нами и с Творцом,...даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять во время подъема... это уже он в общем говорит о всех союзах,...ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью. [Бааль Сулам. Шамати 67. Уклоняйся от зла]

Но здесь считаются также с состоянием человека, и поэтому есть разница, насколько он не соблюдает или соблюдает эти союзы во время подъемов и падений.

Ну, это статья, ее можно много раз читать, и каждый раз вы между словами увидите еще и еще различные новые понятия. Но нам стоит, как результат этого, стараться ограничивать себя, то есть делать упор, делать акцент на объединение между нами, и от объединения между нами – к Творцу. А все остальные вещи опускать по их важности, чтобы нам было не особо важно, насколько они будут находиться в нас.

Главное – это союзы, союз между нами и союз с Творцом, между нами и Творцом. И это, в конечном счете, ограничение. Это ограничение, которым человек должен ограничить себя в своем желании получать, по сути. Но желание получать у нас – мы знаем, что оно развивается по ступеням юд кей вав кей, четыре ступени. И его первый уровень – это союз глаз, второй уровень – союз языка, а о еще двух уровнях мы поговорим в следующий раз.

Вопрос (Италия-4): (30:17) Это очень интересная статья, которая входит внутрь очень глубоко. Мне не была понятна первая часть о союзе глаз – какая связь есть между глазами и желанием получать? С «правдой-ложью» мне, конечно, легче, но я не понимаю союза глаз. Можете Вы объяснить это?

М. Лайтман: Глаза – это, по сути… также и физиологически, девяносто с чем-то процентов нашей информации о мире мы получаем с помощью глаз, зрения. То есть человек все время ищет. Если ты возьмешь камеру и начнешь все время фотографировать человеческие глаза, то ты увидишь, что они все время находятся в движении. Даже если он смотрит на что-то одно, он все-таки все время двигает глазами. Это как что-то, что определяет цель, – ты не можешь определить цель, которая не двигается. Для того чтобы что-то увидеть, ты должен увидеть что-то, что ты хочешь увидеть, и что-то, что находится рядом, что отличается от этого. И каждый раз в проверке разницы между этими вещами, так ты сохраняешь то, на что ты смотришь.

И это мы знаем из науки каббала, что вся наша работа – это прийти к истине, к Творцу, к слиянию с Ним. Но мы не можем быть направленными на Творца, на духовность, на слияние, если мы также не видим что-то иное, кроме Него. И во всех приборах, которые мы строим, в устройствах для ориентации, поиска, в различных радарах – для того, чтобы определить цель, нам нужно измерить ее относительно чего-то, что находится вне ее. И так мы все время работаем.

(33:10) Как ракета, когда она находится в полете, в движении к цели, то она не может быть постоянно направленной на цель, она все время меняет свое направление, чтобы знать, где находится правильное направление. Так и мы в нашем мире. Это следует из духовного – мы все время должны измерять себя по отношению к чему-то, что неверно, неправильно, неточно. Но именно благодаря тому, что у нас есть такие вещи, так мы продвигаемся к Творцу.

Поэтому (если так можно сказать), согласно времени, после того как Творец решает, что должно быть творение и оно должно выйти на Его уровень, и прийти к этому своими усилиями (то что делает Творец), когда он строит злое начало, нечто обратное Ему. И каждый раз с помощью того, что мы проверяем, насколько мы продвигаемся к Творцу или не продвигаемся, продвигаемся одним образом и другим, да и нет, и так далее, – и тогда с помощью всяких таких проверок мы можем выяснить, насколько мы все более и более близки к самому Творцу. И каждый раз наше направление такое, как у ракеты, которая приближается.

И в этом вся ориентация, вся навигация, все наши чувства у людей, в отношениях между нами, – каждый раз они построены на вещи прямой и обратной. И если мы не можем ухватиться за что-то, кроме того, что мы хотим, тогда, то, чего мы хотим, тоже не является истиной. Поэтому эти четыре союза, в каждом из них: и в разговоре у тебя есть правильное и неправильное, и в зрении у тебя есть правильное и неправильное, – во всех этих вещах мы можем увидеть, каким образом мы направляем себя. И так мы приходим к полному слиянию.

Вопрос (Италия-3): (36:02) Когда человек нарушает союз глаз и союз языка, в нем возникает большая война, из которой он не может выйти, он чувствует, что всё теряет. А какой совет, чтобы превратить это тяжелое состояние в большое исправление?

М. Лайтман: Прежде всего с помощью товарищей. Если мы говорим о правильном решении, он может прийти только из связи с окружением. Поэтому нужно связаться с товарищами и из связи с товарищами понять, что это Творец играет с ним, и нет в этом никакой истины, а только приблизить его к цели развития группы – что в этом истина. Что это истина. И если он не думает о себе, а думает о продвижении группы, тогда он может выбрать уже правильное развитие, правильное движение в правильном направлении.

Тогда как если он думает о себе, то нет на этом пути вообще чего-то, что может направить его. И тогда все эти союзы: союз глаз, союз языка и другие не подействуют его, потому что у него нет прибора, с помощью которого он может проверить себя и как-то себя обнулить, как-то настроить себя, если он не находится в десятке. Мы должны стараться понять наше состояние.

Ученик: Я понимаю вопрос этого товарища, но бывает момент, когда мы все должны проделать переход в этом ощущении, которое он описал. Мы работаем для себя, а должны прийти к тому, что мы даем группе, даем кли, даем товарищам как можно больше. Так как мы можем помочь товарищам прийти к такому ощущению, которое Вы описываете? Ведь и я тоже в этом нуждаюсь.

М. Лайтман: Согласно примеру. Дать пример. Это то, что мы должны делать, – показывать пример. Нет ничего большего, что мы можем сделать друг для друга, – это пример в отношении товарища и молитва за них (за товарищей) в направлении к Творцу.

Вопрос (Москва-7): (39:56) Здесь Бааль Сулам говорит о двух категориях: правда и ложь. Относительно какой нулевой точки можно применить эти категории, где точка отсчета?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю.

Ученик: Что Бааль Сулам подразумевает под категорией «правда» и что под категорией «ложь»?

М. Лайтман: И у правды, и у лжи есть относительный вес. Скажем, то, что было раньше истиной для меня, сейчас это уже ложь. Так я продвигаюсь по духовной лестнице: правая-левая, правая-левая, так я иду. И не может быть правой, если она не основана на левой. И потом то, что я видел это как правую линию, – затем есть у меня какой-то анализ, критика этого, и тогда мы поднимаемся по левой линии. И так мы должны себя все время проверять.

Ученик: Тогда по-другому спрошу. Здесь Бааль Сулам пишет, что тот, кто думает, что он обманывает товарища, на самом деле, обманывает Творца.

М. Лайтман: Да, он говорит, что кроме тела человека есть только Творец. И то, что мы видим людей, и в особенности товарищей, мы должны видеть, что Творец дал нам возможность увидеть такую как бы иллюзию, воображение, что мы так видим людей. Но это для того, чтобы мы могли постепенно исправить наши органы восприятия и этим приблизиться к Творцу. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу».

Ученик: Получается, я не должен обманывать товарища? Или что значит «обманывать товарища»? Я вообще этого не понимаю.

М. Лайтман: Конечно, нет. Поэтому он говорит, что кажется человеку, что он только товарища обманывает, а на самом деле он обманывает Творца. Так он пишет.

Ученик: Именно это я и не понимаю. Иногда в каких-то статьях Бааль Сулам говорит, что мы должны играть перед товарищами в возвышенное состояние, вне зависимости от моего состояния, а здесь он говорит, что я не должен обманывать.

М. Лайтман: Да, но намерение твое какое? Чтобы с помощью этого пробудить товарищей! Пробудить, что-то сделать для них.

Ученик: То есть оценка относительно моего намерения, получается?

М. Лайтман: Конечно, всегда мы все проверяем по нашим намерениям.

Вопрос (Москва-1): (43:18) Насколько предостережение остерегаться разговоров можно отнести к внутреннему диалогу человека с самим собой, насколько – к разговору с людьми и насколько – к разговору с товарищами?

М. Лайтман: Мудрецы сказали, что «...я не нашел ничего лучше для человека, чем молчание». То есть чем меньше говорит, тем лучше для его здоровья. Даже если мы смотрим в материальном, что все время мы находимся в разговорах, – как можно меньше говорить с собой внутри. Говори с собой внутри все время так, как будто есть у тебя внутренний товарищ, и ты находишься с ним в таких отношениях, в которых ты вместе с ним, в связи с ним хочешь раскрыть Творца. И так же и с группой: представь себе и говори с ними – и так лучше всего. А снаружи, когда ты говоришь, говори только по делу: по работе, о семье, те вещи, которые необходимы для нашей жизни, и в той мере, в которой они необходимы.

Вопрос (Hebrew 10): (44:55) Бааль Сулам говорит о четырех союзах (я пока слышал только о двух). Здесь есть отрывок, где он говорит, что в состоянии до греха Древа Познания мы находились в ощущении горького и сладкого. Мне кажется, что ощущение горького и сладкого – животное, а состояние греха Древа Познания – это состояние совершенства. Я не понял этого.

М. Лайтман: Все наши органы ощущения, все наши мысли, все устроено в такой форме, чтобы правильно их использовать, и если мы правильно их используем, то мы приходим к слиянию с Творцом. Поэтому думать о том, что это относится или не относится, это… ну, пока что да, это нормально, как и в большинстве вещей мы ошибаемся. Но Творец не создал ничего, в чем не было бы необходимости. И поэтому во всех наших стремлениях, во всех наших чувствах, вкусах, во всех ощущениях, мыслях мы должны всегда определять, к какому союзу они относятся и насколько мы должны остерегаться их или пользоваться ими.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (46:58) Если товарищ говорит свою истину, а его истина – это критика какого-то товарища или всей десятки, насколько нужно этого остерегаться и как можно этого избежать?

М. Лайтман: Я не могу сказать в одном предложении. Мы всегда должны видеть, насколько это полезно для пути или нет, и у каждого есть также свое мнение об этом. Я думаю, что главное здесь – сделать одну проверку: останавливает ли это нас, разрушает ли это наше объединение или это может все-таки привести нас к продвижению вперед. И согласно этому решать.

И еще раз: все прегрешения покрывает любовь. Есть вещи, которые ты не можешь искоренить у человека, но если вы покрываете всё любовью, если вы делаете это, то наверняка вы таким образом будете продвигаться. Нужно пробовать все время, еще, еще и еще, и так – «нет более мудрого, чем опытный».

Ученик: Дело в том, что это может продвигать нас, а может и разрушать нас. Как проверить, разрушает это десятку или продвигает?

М. Лайтман: То, что вся десятка решает, это наверняка продвигает ее. Продвигает хотя бы тем, что ты отменяешь себя перед ней и продолжаешь двигаться с ней вместе.

Я понимаю, что не могу дать один ответ на все вопросы, которые у вас есть. Но вы начинайте немного больше использовать правило объединения, и тогда вы увидите, как это работает. Мы можем в большинстве случаев не получать какого-то ясного ответа на проблему, но если мы поднимаемся над проблемой к объединению, там мы найдем ответ в таком непрямом виде: я не решаю эту проблему напрямую, но если я использую ее для большего объединения, то это меня приводит к правильному решению.

Вопрос (Италия-1): (50:03) Мы говорили, что истина – это, собственно, объединение. Но если мы лжем для того, чтобы вызвать объединение, мы всё еще находимся в истине?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое истина, мы не знаем, что такое объединение или нет. Мы должны каждый раз в состоянии, в котором мы находимся, стараться идти в соответствии с этими правилами, как он нам объясняет в этих двух союзах: в союзе глаз и союзе языка. И хотя бы в этом мы уже сможем продвигаться к цели. А после того, как мы сможем установить эти союзы, тогда мы сможем понять и другие союзы, то есть третий и четвертый.

Вопрос (Бразилия-2): (51:41) Вопрос по поводу указания не касаться желания. Как работать с этим через призму правил группы, правил десятки? Как с этим работать по отношению к указанию не касаться чего-то?

М. Лайтман: Мы будем еще об этом говорить. И ты увидишь из практической работы, как нужно работать с этими союзами.

Вопрос (Zafon 2): (52:47) В соответствии с каким восприятием мы видим реальность?

М. Лайтман: Мы видим реальность из нашего желания получать. А здесь говорится о том, как мы можем настроить свое желание получать, чтобы получать от Творца через все наши воображаемые представления о группе, о десятке, о человечестве, обо всем мире, – насколько мы можем получать от Творца Его отношение как можно более чистое, настоящее отношение. То есть всё, о чем мы говорили, все эти четыре союза – это как бы настройка наших систем напрямую на Творца.

Вопрос (Хайфа-1): (53:52) Вопрос о союзе глаз. Бааль Сулам пишет, что эта осторожность вызвана опасностью, что он станет смотреть на святую Шхину. Какая связь между Шхиной и женщиной и каким образом можно увидеть Шхину в женщине?

М. Лайтман: Он здесь говорит о человеке, который для того, чтобы прийти к Творцу, должен подняться над своими желаниями эгоистическими, телесными, а затем над человеческими желаниями, а затем также и над духовными желаниями. То есть использовать все эти желания в такой форме, чтобы они все были ради отдачи – вне человека. Как Творец отдает всё от себя людям, так и мы, чтобы почувствовать отношение Творца к нам, должны быть в таких же отношениях с Ним.

Поэтому есть у нас, главным образом, союз глаз. Что такое «союз глаз»? Союз глаз направляет меня не к женщине или к чему-то, а к Источнику, от которого я получаю намного более сильное, то есть самое важное влияние. У нас есть Малхут, Зеир Анпин, бина и Хохма. Так глаза – это Хохма, самый высокий союз. И поэтому он дает нам пример, что «нельзя смотреть на женщин». Поскольку стремление к сексу – это самое сильное стремление во всей природе, потому что оно в нас от этого союза глаз, как его результат.

И поэтому с помощью него мы развиваемся, мы рожаем, мы связываемся, и это стремление – это самое большое желание получать, которое есть уже в развитом человеке, не в младенцах и не в маленьких детях. И вот это устремление дает нам возможность существовать. Как написано, что у нас есть четыре основных желания – это еда, секс, семья и потом деньги, почести и знания. И поэтому мы также должны стараться использовать все эти стремления.

Вопрос (Merkaz 1): (57:58) Написано, что Ситра Ахра может ухватиться только за разговоры и действия. Так какова должна быть наша правильная реакция на мысли о нечистоте?

М. Лайтман: Что касается мыслей, то мы должны стараться направить их на наши действия в группе. У тебя нет никакой другой возможности повлиять на свои мысли иначе, чем через товарищей, только через какие-то внешние вещи ты можешь влиять на свои мысли. Но не то чтобы ты мог напрямую как-то их стереть – это невозможно. Каждый, наверное, уже неоднократно пробовал это сделать и увидел, что это не помогает, и что всё время они возвращаются. Только через группу, то есть через окружение.

Вопрос (МАК-3): (59:03) Ведение дневника, в котором я изливаю свое сердце, пройденное ощущение, работу в десятке и тому подобное, – может ли это повредить в пути и объединению, так как это уже действие (согласно сдержанности языка)?

М. Лайтман: Хорошо, ты делаешь эти записи для себя, ты не показываешь их никому. Может быть, потом, когда ты читаешь это, это тебе дает какое-то впечатление, индикацию, насколько ты продвинулся, насколько ты вернулся к этому или нет. Может быть, это тебя сбросит вниз, и ты увидишь, что раньше ты был в более хорошем состоянии, а может быть, наоборот, продвинет тебя. Я не могу тебе сказать. Мне кажется, что всё, что ты думаешь, что может помочь тебе, чтобы быть в направлении группы, как написано: «Главное – не уходить», – тогда делай.

Вопрос (Ж Интернет): (01:00:32) Что значит «смотреть на Шхину»?

М. Лайтман: «Смотреть на Шхину» – это значит, что мы хотим раскрыть Творца напрямую, эгоистически: «Почему Он мне не раскрывается?» Шхина – это раскрытие Творца человеку. Так не может быть такого, чтобы это открытие произошло в такой фронтальной форме, а только лишь исходя из подобия по свойствам. Если у нас есть такой прибор, который уподобляет наши свойства, тогда мы можем войти в связь с Ним, а если нет, то – нет.

Как мы учим в науке каббала, должно быть сокращение, экран, отраженный свет. Если с моей стороны есть отраженный свет по отношению к Творцу, тогда прямой свет, исходящий от Творца, принимается в отраженном свете с моей стороны. Только в таком виде можно связаться.

Вопрос (Ж Интернет): (01:01:42) Каков смысл высокого корня, из-за которого нужно остерегаться смотреть на женщин?

М. Лайтман: Это то, что мы можем вдруг раскрыть эгоистическое желание получать по отношению к Творцу, к высшему свету, и сделать по-настоящему такое действие… такое действие… самое большое прегрешение, то есть получение ради получения по отношению к свету. И тогда он исчезает полностью, и мы остаемся во тьме и должны начинать нашу работу заново.

Вопрос (Ж Интернет): (01:02:30) Почему сила женщины связана с запретом на тьму?

М. Лайтман: Так это раскрывается в нашем мире, что желание к женщине, желание к сексу – это второе желание в перечне желаний: еда, секс и семья. Поэтому и мы чувствуем так же: в здоровом теле прежде всего пробуждается желание к еде, он хочет наполнить себя, это дает ему силу жизни. После того как он наполняется в определенной степени жизненной силой, тогда его желание получает реализацию в сексе. Так это устроено. Потом мы увидим, насколько все эти вещи, может быть, такие искусственные, нет в них ничего особенного, просто мы так запрограммированы, что это то, что мы хотим: еда, секс, семья, деньги, почести, знания.

Чтец: Сейчас перейдём к уроку в прямой трансляции с Равом.

Песня: (01:04:05)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

22 - 24 septiembre 2025Preparación para la Lección

22 - 24 septiembre 2025

Preparación para la Lección

Preparación para la Lección

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

22 - 24 septiembre 2025
Preparación para la Lección

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm