Wer erschuf diese – (Mi bara ele)

7) BeReshit – Im Anfang. Rabbi Elasar eröffnete: „Erhebe deine Augen in die Höhe und sieh, wer erschuf diese?“ „Erhebe deine Augen in die Höhe“, zu welchem Platz? Zum Platz, zu welchem alle in Erwartung blicken. Und er ist die Öffnung der Augen, Malchut von Rosh AA (Arich Anpin). Dort wirst du erkennen, dass dieser verborgene Atik, dem die Frage gilt, sie erschuf.

Und wer ist er? Er ist derjenige, der MI, SaT de Bina, genannt wird, derjenige, der „Vom Rand des Himmels nach oben“ genannt wird, in dessen Bereich alles steht. Und da in ihm eine Frage liegt, und er verborgen ist, wird er „Wer“ (MI) genannt, wie in einer Frage. Dies ist so, weil es überhalb von ihm keine Fragen mehr gibt, und dieser „Rand des Himmels“, wo es Fragen gibt, wird MI genannt.

Erklärung der Worte: Rabbi Elasar erklärt die Bedeutung der Erschaffung des Himmels und der Erde im Text von BeReshit – im Anfang. Himmel und Erde sind die Gesamtheit der sieben Tage der Entwicklung; sie sind SoN de Azilut. Warum schreibt man folglich: bara (erschaffen), was Brija ist und nicht Azilut, hätte man nicht he’ezil (ausgeströmt) sagen müssen?

Der Sohar sagt, dass „Die Öffnung der Augen“ Malchut de Rosh AA von Azilut ist. Denn die Sefira Chochma der zehn Sefirot vom Rosh wird Ejnaim (Augen) genannt. Und es gibt in Rosh AA nichts außer Keter und Chochma. Deshalb wird seine Malchut „Die Öffnung der Augen“ genannt, da durch ihre Öffnung die Mochin de Chochma vom Rosh AA zu allen Parzufim von Azilut kommen. Deshalb wurde gesagt: „Zum Platz, zu welchem alle in Erwartung blicken“, da Mochin de Chochma Ejnaim genannt werden, und es keine Mochin de Chochma im ganzen Parzuf von Azilut gibt, außer durch die Öffnung von Malchut de Rosh AA.

Und dort, in der „Öffnung der Augen“, in Malchut de Rosh AA, wirst du wissen, wie Bina SoN erschuf. Denn das Wort bara (erschuf) deutet auf außerhalb (bar) der Stufe von Azilut. Und da Bina selbst außerhalb der Stufe von Rosh de AA ging, und so als Brija in Bezug auf Rosh de AA betrachtet wurde, erschuf sie notwendigerweise ebenso SoN.

Folglich wurde SA zu Yezira, da das, was aus Brija kommt, als Yezira betrachtet wird, und Nukwa wurde Assija, da alles, was von Yezira herauskommt, Assija genannt wird.

Jedoch müssen sie nicht im Vergleich zu den tatsächlichen BYA hinter dem Parssa von Azilut sein, weil diese Bina und SoN über dem Parssa in der Welt von Azilut stehen. Eher bezieht es sich nur auf den Rosh von AA, folglich gibt es zwei Arten von BYA darin:

1. BYA der Trennung (BYA de Pruda), welche von Azilut durch den Parssa getrennt wurden, der der Grund der Welt von Azilut ist, die über ihnen steht.

2. BYA der Welt von Azilut selbst, die ihre Bina, SA und Nukwa sind. Sie sind nur außerhalb des Rosh von AA, und sie sind noch Azilut, aber der Parssa innerhalb der Eingeweide dieses AA, am Platz seines Chase, steht über ihnen von oben her. Deshalb sind sie von Rosh de AA getrennt und werden als Azilut ohne Rosh betrachtet, das bedeutet, fehlende Mochin de Chochma, die Rosh in Bezug auf die Welt von Azilut genannt werden. Das ist so, weil gewöhnlich die Welt Azilut als Chochma von allen vier Welten ABYA betrachtet wird, daher wird der, welchem Chochma fehlen, als Guf ohne Rosh betrachtet.

Es wurde gesagt, dass dieser verborgene Atik, in dem es eine Frage gibt, diese erschuf. Mit anderen Worten kam Bina aus Rosh von AA durch Nukwa hervor, die zu Chochma de AA aufstieg und dort den Rosh von AA abschloss, und sich daher teilte, um Brija und Guf de AA zu sein und folglich in zwei Bchinot (Unterscheidungen) geteilt wurde: GaR und SaT.

Der Ursprung von Bina sind die zehn Sefirot de Or Yashar. Es entspricht seiner Natur, kein Chochma zu empfangen, sondern nur Or Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn er verlangt nach Chessed “, und nicht nach Chochma. Somit befleckt sie ihr Hinausgehen zum Guf ganz und gar nicht, denn selbst wenn sie beim Rosh ist, empfängt AA kein Chochma von ihm. Aus diesem Grund ist sie, aufgrund ihrer Position unterhalb von Malchut de Rosh de AA, überhaupt nicht vermindert und auch jetzt wird sie ganz als Rosh betrachtet, als ob sie Rosh de AA niemals verlassen hätte; und sie wird in den oberen AwI etabliert, welche AA von Pe bis zu Chase kleiden.

Die zweite Unterscheidung, SaT de Bina, die von der Hitkalelut (Einschließung) von SoN in Bina sind, sind die Wurzeln von SoN, die sich in Bina befinden. Daher benötigen sie ein Leuchten von Chochma für SoN. Aus diesem Grund wurden sie durch ihre Gegenwart im Guf von AA befleckt, welcher von Chochma verlassen wurde; und sie werden als Brija betrachtet und als WaK ohne Rosh. Es wird über sie gesagt: Aba nahm Ima nach draußen, außerhalb des Rosh von AA. Sie werden ISHSuT genannt und kleiden AA von Chase bis zu Tabur.

Und ihre Söhne, SoN, kleiden sich ein von Tabur de AA an und darunter, durch den Sium der Welt von Azilut hindurch.

Der Parssa innerhalb der Eingeweide von AA steht bei seinem Chase, denn er ist die Kraft von Malchut am Rosh von AA, welcher SaT de Bina aus dem Rosh hinausbringt, indem er deren Empfang von Chochma unterbricht. Denn obwohl sich dieser Massach bei Pe de Rosh AA befindet, handelt er dort in keiner Weise, denn die oberen AwI – die als GaR de Bina betrachtet werden, welche immer noch als Rosh de AA angesehen werden – befinden sich dort. Daraus folgt, dass nur am Ort von Chase, oberhalb von SaT de Bina, die Kraft des Massach dominiert und SaT de Bina nach unten stößt, aus Rosh de AA hinaus.

So werden GaR de Bina „verborgener Atik“ genannt; denn GaR de Bina, die sich bei Pe de AA und darunter befinden, werden betrachtet, als stünden sie immer noch bei Rosh de AA, und sie werden ebenfalls Atik genannt, wie Rosh de AA. Doch wegen ihrer Gegenwart in Azilut de AA, werden sie „der verborgene Atik“ genannt.

Es wurde gesagt, dass dieser verborgene Atik, in welchem sich eine Frage befindet, „diese erschuf“; gemeint sind nur die SaT dieses verborgenen Atik, genannt ISHSuT, in welchen sich eine Frage befindet, um durch das Erheben von MaN SoN in ihnen zu empfangen. „Diese“ bedeutet den Aufstieg von MaN, wie im „Bitten um Regen“, und es wird gesagt, dass nur diese verborgenen SaT de Atik, genannt ISHSuT, bereit sind für eine Frage, um MaN für die Ausdehnung des Or Chochma zu empfangen, denn es mangelt ihnen an Chochma. Zuvor werden sie als Brija betrachtet. Also schufen SoN jene, die „Diese“ genannt werden.

Und sie wurden ebenfalls ohne Rosh erschaffen, wie er, denn das Wort „erschaffen“ weist auf einen Chissaron des Rosh in Bezug auf Azilut. Und wer ist MI (Wer)? Es sind SaT de Bina, die für eine Frage bereit sind. Sie werden MI genannt; und das Wort „erschaffen“ bezieht sich auf sie, denn sie selbst wurden zu Brija, aufgrund des Parssa bei Chase von AA, welcher sie vom Leuchten von Rosh de AA trennt.

Es wurde gesagt: „Vom Rande des Himmels nach oben“, das heißt, alles ist in seinem Bereich. SaT de Bina, die ISHSuT und MI genannt werden, werden als „der Rand des Himmels nach oben betrachtet“. Dies ist so, da „Himmel“ SA ist, der nur von ISHSuT empfängt, die MI genannt werden. Darum wird MI „der Rand des Himmels nach oben“ genannt; alles befindet sich in seinem Bereich, denn Himmel und Erde, welche SoN sind und die drei unteren Welten BYA, alle empfangen von ISHSuT, genannt MI. Darum heißt es: „Es ist alles in seinem Bereich.”

„Denn oberhalb von ihm gibt es keine Frage mehr, und dieser Himmelsrand, wo man eine Frage findet, wird MI genannt. Dies bedeutet, dass es keine Frage oberhalb GaR de Bina gibt, in den oberen AwI, da sie dort kein MaN zur Ausdehnung von Chochma empfangen, da sie Or Chassadim sind und nicht ohne Chochma sind. Darum werden sie nicht MI genannt, da man sie nicht als „den Rand des Himmels“ erachtet, denn sie benötigen SoN nicht, der das Leuchten von Chochma braucht. Und eine Frage gibt es nur in SaT, die ISHSuT sind, um MaN von SoN zu empfangen und zum Rosh von AA aufzusteigen, um für sie das Leuchten von Chochma zu erhalten. Folglich werden sie für „den Rand des Himmels nach oben“ gehalten, weil Seir Anpin, genannt „Himmel“, von ihnen empfängt.

8) Und es gibt unten einen anderen, genannt MaH. Was ist die Beziehung zwischen dem einen und dem anderen? Der erste, genannt MI, ist versteckt. Es gibt eine Frage in ihm. Da der Mensch fragt und nachforscht, um zu beobachten und Wissen zu erlangen von einer Stufe zur anderen bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Sobald er dort angekommen ist, ist er MaH, (was auf Hebräisch „was“ bedeutet). Gemeint ist „Was wusstest du?“, „Was hast du beobachtet?“, „Was hast du erforscht?“ Denn alles war doch verborgen wie zuvor.

Erklärung der Worte: Wenn Nukwa de SA Panim bePanim mit SA ist, dann wird Nukwa auch wie Seir Anpin „MaH“ genannt. Man betrachtet sie als den unteren Himmelsrand, denn sie stellt das Ende aller Stufen dar und beendet Azilut. Es folgt, dass Seir Anpin, genannt „Himmel”, zwischen ISHSuT, die „der Himmelsrand oben” genannt werden und Nukwa, die „der Himmelsrand unten“ genannt wird, steht.

Es heißt: „Da der Mensch fragte und nachforschte, um zu beobachten.“ Sich gegenseitig „zu beobachten“ bezieht sich auf den Siwug von AwI, genannt Histaklut (Sehen, Beobachtung) von AwI durch ihren Aufstieg zum Rosh von Arich Anpin. Dann empfängt Bina wieder Chochma für SoN. Dies ist so, weil ISHSuT, SaT de Bina, kein Leuchten von Chochma für sich selbst braucht, da in sich und aus sich selbst SaT de Bina ihrem GaR ähnlich sind und keinen Bedarf haben, Chochma zu empfangen.

Wenn SoN sich durch MaN zu ISHSuT erheben, erwachen ISHSuT für sie, um zum Rosh von Arich Anpin aufzusteigen und Chochma zu empfangen. Aber SoN erheben sich auch nicht durch MaN zu ISHSuT, sondern durch das Erheben von MaN von den unteren Menschenkindern zu SoN, auf eine Art und Weise, dass die Seelen der Menschenkinder sich durch MaN zu SoN erheben, und dann erheben sich SoN durch MaN zu ISHSuT, und ISHSuT erheben sich zu Arich Anpin und werden ein Parzuf mit den oberen AwI. Zu diesem Zeitpunkt schauen AwI einander an und dehnen Chochma zu SoN aus.

„Und da der Mensch fragte” bedeutet, dass er MaN erhob. Mit „Und erforschte“ ist die Untersuchung seiner Handlungen gemeint, SoN für den Siwug AwI zu erheben, damit AwI sich gegenseitig betrachten und Chochma ausdehnen. Und von Stufe zu Stufe hindurch bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Denn das Leuchten von Chochma, welches sich ausdehnt durch das Erheben von MaN und den Siwug“, wird ‚erkennend’ genannt, oder ‚Weisheit durch Erkennen‘ (Chochma durch Daat).

Denn SoN, die durch MaN aufsteigen gelten als die Sefira Daat für AwI, da sie ihren Siwug verursachen. Der Siwug wird ebenfalls „erkennend“ genannt von den Worten „Und Adam erkannte Eva, seine Frau“.

„Und zu erkennen“ bedeutet Mochin in Daat von Stufe zu Stufe, vom Daat der Stufe von AwI zu den Mochin der Stufe von Seir Anpin auszudehnen. „Bis zum Ende alle Stufen“ bedeutet von Seir Anpin zu Nukwa, die „das Ende aller Stufen“ genannt wird. Dies ist so, weil Bina Achor beAchor (Rücken an Rücken) mit Chochma steht, denn sie ist nur Chassadim und wird erst wieder Panim bePanim mit Chochma, wenn SoN dies braucht.

„Nachdem er dort angekommen ist“ ist MaH. Als die Mochin dort ankamen bei Nukwa de SA, wurde Nukwa MaH genannt, die unterste Stufe. Die untere Welt, Malchut, wird MaH genannt. Es steht geschrieben, „Was wünscht sich der Ewige, dein Gott, von Dir?“ Sprich es nicht MaH aus, sondern Mea (hundert), denn alle höheren Stufen in ihrer Ganzheit, welche fünfzig sind, sind hier in Malchut, daher wird sie „hundert“ genannt.

Denn ihre fünfzig, KaCHaB TuM, jede von ihnen beinhaltet zehn, und fünfzig von Bina sind hundert. Folglich wird Bina MI genannt, welche fünfzig ist, und Malchut ist MaH, welche hundert ist, da sie ebenso fünfzig von Bina in sich beinhaltet. Daher wird sie MaH genannt, um aufzuzeigen, dass das Ganze der großen Ganzheit dieser Mochin nur kommt, wenn die Mochin Nukwa erreicht haben.

Es steht geschrieben: „Was (MaH) wusstest du? Was (MaH) hast du beobachtet? Was (MaH) hast du erforscht? Immerhin ist alles so verborgen wie vorher.“ Malchut wird MaH genannt, da, obwohl die obere Ausdehnung von Chochma sich durch die oberen Stufen ausdehnt, Bina und SA, sie nicht erscheint, bis sie hier in Malchut vervollständigt ist, dem Platz am Ende aller Stufen, dem Ende von allen Ausdehnungen. Sie steht enthüllt im Leuchten von Chochma. Und obwohl sie mehr als alles andere enthüllt wurde, war sie für die Fragen, „Was hast du gesehen?“ „Was wusstest du?“ bereit, wie es geschrieben steht: „Denn ihr habt nicht das ganze Bild gesehen.“

Und obwohl sich die oberen Mochin bereits bis zu ihr ausgebreitet haben durch das Erheben von MaN, und sie bereits durch sie vervollständigt war, blieb immer noch eine Frage in ihr, als ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Deshalb wurde gesagt: „Was wusstest du? Was hast du beobachtet? Was hast du erforscht?“ Danach war alles ebenso verhüllt wie vorher, denn nach dem Erheben von MaN und der Ausdehnung der Mochin, ist alles noch in Nukwa verborgen, wie vor dem Erheben von MaN, denn sie ist immer noch bereit für Fragen – gemeint ist MaN zu erheben.

Also, wie helfen die Unteren um MaN zu erheben, und warum dehnten sich die Mochin zu ihr aus, obwohl sie überhaupt nicht enthüllt sind? „Sprich es nicht MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, hundert Segnungen, die Nukwa den Unteren gibt. Folglich, wie kann sie immer noch für Fragen bereit sein, und alles ist verborgen wie vorher?

Denn es gibt zwei Mochin de Gadlut in Nukwa, die „erste Gadlut“ und „zweite Gadlut“ genannt werden. In der ersten Gadlut steigen nur die oberen AwI zum Rosh von AA auf, und nicht ISHSuT. Und obwohl sie ein Parzuf wurden, verblieben ISHSuT im Guf AA, doch sie erhoben sich auf den Platz von AwI wie vorher, kleideten sich von Pe bis zu Chase von AA ein.

Dementsprechend wurden auf der einen Seite ISHSuT zum Aspekt Rosh AA, da sie zu einem Parzuf mit den oberen AwI wurden, welche nun am Rosh von AA standen, und sie erhoben sich ebenso über den Parssa von Chase de AA, wohin der Rosh von AA leuchtet, wie es in AwI selbst erklärt wird, die dort vor dem Erheben von MaN standen.

Aus diesem Grund geben sie die vollständigen Mochin de GaR an SA, und SA an Nukwa, und Nukwa wird zu hundert Segnungen, da sich durch diese Mochin SoN zu ihrem Platz von ISHSuT erheben, von vor dem Erheben des MaN vom Chase zum Tabur von AA. Daraus folgt, dass Nukwa am Platz von Ima ist, und aus diesem Grund wird Nukwa hundert, wie Ima, weil hundert in Ima ist, tausend in Aba ist, und der Untere, der sich zum Oberen erhebt, wie er wird.

Andererseits jedoch ist Nukwa nur MI ähnlich, welches bereit ist für eine Frage, wie ISHSuT, vor dem Erheben von MaN und der Ausdehnung der Mochin. Und das ist wegen der Einkleidung des Platzes von ISHSuT de Katnut vom Chase zum Tabur von AA. Daher steht sie unter dem Parssa, den Eingeweiden von AA, da das Leuchten von Rosh von AA über diesem aufhört. In dieser Hinsicht erlangte Nukwa daher nicht die Mochin und den Rosh von AA, für welche all das Erheben von MaN stattfand, und alles ist so verborgen wie zuvor, wie vor dem Erheben von MaN.

In anderer Hinsicht jedoch, erreichte Nukwa es, als Ima unterschieden zu werden, weil sie sich zum Ort von ISHSuT erhob, welcher Ima genannt wird, die hundert Segnungen wurde. Aus diesem Grund werden diese Mochin nur als WaK de Gadlut betrachtet, da sie Rosh de Gadlut nicht empfangen können, da sie sich unter Parssa von Chase de AA befinden. Jedoch ist ihre Stufe nun ebenbürtig mit ISHSuT während sie WaK sind, vor dem Erheben von MaN, als sie vom Chase zum Tabur de AA standen. Dies ist eine große Gadlut für Nukwa, aber es ist WaK von Gadlut. Es fehlt ihr immer noch GaR von Gadlut, und die Erlangung von GaR von Gadlut wird „die zweite Gadlut von Nukwa“ genannt.

Nun versteht man, weshalb Nukwa MaH genannt wird. Als ersten Grund erklärt es die oberen Mochin, welche Nukwa erlangte, welche „hundert Segnungen“ genannt werden. Deshalb wurde gesagt: „Sprich es nicht als MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, durch ihren Aufstieg zum Platz von ISHSuT, durch diese Mochin. Der zweite Grund ist, dass sie sich nur zum Platz von ISHSuT de Katnut erhob, und sie sieht vom Chase bis zum Tabur von AA einer Frage entgegen. Daher sind die Mochin von Nukwa ebenso völlig gleich mit ihm, und Nukwa wird ebenfalls bereit für eine Frage, das heißt WaK ohne GaR. Jedoch gibt es einen großen Unterschied, da er WaK der oberen AwI ist, WaK de Gadlut.

Außerdem, als gesagt wurde: „Was wusstet ihr, denn alles ist doch verborgen wie zuvor,“ heißt es nicht das, was sie zuvor tat, als Nukwa vor dem Erheben von MaN war, sondern vielmehr wie ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Aber Nukwa erlangte viel durch das Erheben von MaN, da sie nun Ima empfing, hundert Segnungen, obgleich sie WaK de Gadlut ist. Daher ist sie immer noch bereit für eine Frage, wie ISHSuT vor dem Erheben von MaN.

9) Darüber steht geschrieben: „Was soll ich vor dir bezeugen? Womit soll ich dich vergleichen, Tochter von Jerusalem?“ Dies ist so, da, als der Tempel zerstört wurde, eine Stimme hervorkam und sagte: „Was soll Ich vor dir bezeugen? Womit soll Ich dich vergleichen?“ Das heißt: Ich werde dich mit diesem MaH abmahnen. Jeden Tag bezeuge Ich dir von den alten Tagen her, wie geschrieben steht: „Ich rufe Himmel und Erde um heute gegen dich auszusagen.“

„Womit soll Ich dich vergleichen?“ Auf genau dem Wege auf dem Ich dich mit den heiligen Kronen gekrönt habe, und dich zum Herrscher über die Welt gemacht habe, wie geschrieben steht: „Ist dies die Stadt, von welcher sie sagten, (sie sei) die Vollkommenheit von Schönheit?“ Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde.

„Womit soll Ich dich vergleichen und dir Genuss verschaffen?” Wenn du sitzt, so ist es so auch oben, im Jerusalem von oben. So wie wenn dich das heilige Volk jetzt nicht in den heiligen Ordnungen betritt, weil ich diese Stufe mit dir vergleiche, dem Jerusalem von oben, Malchut, in allem. Jetzt, wo du da bist, ist deine Zerbrechen so groß wie der Ozean. Und wenn du sagst, dass du keine Heilung und kein Heilmittel hast, wer wird dich heilen? Es ist diese allerhöchste, verborgene Stufe, genannt MI, durch welche alles existiert, welche Bina ist. Sie wird dich heilen und aufrichten.

Erklärung der Worte: Die Zerstörung des Tempels geschah, weil Israel mit Götzendienst gesündigt hatte und nicht wünschte, MaN für den Siwug von SoN zu erheben. Stattdessen wünschten sie die Fülle von Sitra Achra, welche „Andere Götter“ genannt wird, auszudehnen. Daher wurde der Siwug von SoN abgeschieden, die einhundert Segnungen von Nukwa wurden eingestellt und der Tempel wurde zerstört. Es wurde gesagt: „Eine Stimme kommt heraus und sagt: ‚Was soll ich euch bezeugen?’“, denn jeden einzelnen Tag seit den uralten Tagen habe ich für euch gebürgt. Diese WaK de Gadlut, welche Nukwa in MaH empfängt, werden „uralte Tage“ genannt, wie geschrieben steht: „Tatsächlich, frage nun was die ersten Tage betrifft.“ Vom einen Rand des Himmels zum anderen Rand des Himmels. Es wird so genannt, weil sie WaK von AwI sind, denn ISHSuT sind SaT von AwI und die sieben Tage von AwI sind die ersten der sieben Tage von SoN, wie geschrieben ist: „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen euch auszusagen.“ Die Bedeutung von Siwug SoN, welche „Himmel und Erde“ genannt werden, ist, dass der Text ermahnt, den Siwug zu hegen und zu pflegen. Wenn das nicht geschieht, so warnt der Text: „Dass ihr sicherlich schnell aus dem Land verschwinden werdet.“ Es ist geschrieben: „Was (MaH) soll ich für euch bezeugen?“ Ich habe gewarnt hinsichtlich dieser hundert Segnungen, sie zu bewahren und sie auszuführen, und ihr habt sie gebrochen. Das ist warum „Ihr werdet sicherlich schnell aus dem Land verschwinden“ in euch erschienen ist.

Es wurde gesagt: „Womit soll ich euch vergleichen?“ In diesem echten Weg habe ich euch mit heiligen Kronen gekrönt und habe euch zum Herrscher der Welt eingesetzt. Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde. Es ist so, weil in diesen hundert Segnungen, welche Nukwa von SA in einem Siwug erhält, MaH in ihrem Aufstieg zu ISHSuT ist, SA wie Israel Saba wird und Nukwa wie Twuna. Zu dieser Zeit werden ihre Lichter hundert Segnungen, wie die Lichter von Twuna. Darüber ist geschrieben: „Welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde“, denn Nukwa, welche „Stadt“ genannt wird, verband sich mit Twuna und Nukwa wurde als Twuna erkannt, die Mochin de Twuna von dem Ort empfängt, der „heilige Kronen“ genannt wird. Dann wird sie „die Vollkommenheit der Schönheit, eine Freude für die gesamte Erde“ genannt und erhält Herrschaft über die Welt.

Es wurde gesagt: „Mit was (MaH) soll ich euch vergleichen und euch Genuss verschaffen?“ Wie ihr sitzt, so ist es im Jerusalem von oben. Mit anderen Worten, wegen der Sünde Israels – dass der Tempel zerstört wurde und dass sie aus ihrem Land verbannt wurden – dadurch brachten sie auch Abspaltung über Nukwa, denn ihre unteren Neun fielen in die Klipot und sie kehrte zurück zu einem Punkt unter Jessod. Und es wurde geschrieben: „Wer wird euch heilen?“ Wenn die Kinder Israels bereuen und ihre Taten korrigieren, und MaN zu SoN erheben, dann werden die oberen Mochin erneut zu SoN ausgedehnt, Nukwa wird sich wieder zu ISHSuT erheben, welche MI genannt wird, und ihr werdet Heilung haben.

10) MI ist der Rand des Himmels. MI ist der Rand des Himmels oben, ISHSuT. MaH ist der Rand des Himmels unten, Malchut. Das ist, was Jakob, SA, geerbt hat, befestigend von einem Ende zum anderen, vom ersten Ende, MI, zum letzten Ende, MaH, sowie er in der Mitte zwischen ISHSuT und Malchut steht. Das ist, warum geschrieben steht: „Wer erschuf diese?“ ISHSuT, MI (Wer), erschuf SA und Malchut, ELeH (diese)

Erklärung der Worte: Es sollte geschrieben stehen, „Vom Rand des Himmels zum Rand des Himmels,“ also warum sagt er „Vom Rand zum Rand,“ „Vom Ende zum Ende“? Es wurde gesagt „Vom (MI) Rand des Himmels nach oben“, ISHSuT, das für eine Frage steht, kleidet sich von Chase bis Tabur von AA. MaH, Nukwa, ist bis zum Beginn des Erhebens von MaN, das Ende aller Stufen von Chase von SA und unterhalb. Zwischen ihnen steht Jakob, SA, welcher beginnt sich vom Ort des Tabur von AA bis zu Nukwa einzukleiden.

Und dann befestigt er sich vom Ende von MI zum Ende von MaH, da MI bei Tabur von AA endet, und dort Jakob beginnt. Und Nukwa, MaH, steht an seinem Ende. Jedoch spricht der Text von nach der Ausdehnung von Mochin zu SoN, da geschrieben steht, „Denn frage nach den vorigen Zeiten“, welche, wenn SoN aufsteigen und Mochin de ISHSuT empfangen, „Die vorigen Zeiten.“ genannt werden. Damals erhob sich der Rand des Himmels unten, MaH, Nukwa, stieg auf und kleidete den Rand des Himmels oben, MI, ISHSuT, und beide sind an demselben Platz.

Deshalb steht geschrieben, „Vom Rand bis zum Rand“ da sie jetzt beide zu einem Rand des Himmels geworden sind, da SA die früheren Tage erhält, welche WaK von Israel Saba, CHaGaT NeHJ sind. Und Nukwa nimmt Twuna, Malchut de Bina, welche sich nun am Rand von SA, genannt „Himmel“ befindet. Hinsichtlich dessen jedoch, was den Mochin vorangeht, wird sie als der Rosh des Himmels betrachtet.

Und es gibt noch eine andere Bedeutung: Der Himmel, der oben ist, ist Israel Saba, welcher die ersten sechs Tage, CHaGaT NeHJ de Bina, umfasst, und der Rand des Himmels, der oben ist, ist Twuna, Malchut de Bina. Und die Bedeutung der Wörter wird „Vom Rand von Israel Saba zum Rand von SA“, sein, welcher „Himmel unten“ genannt wird.

Über diese Mochin steht geschrieben: „Wer erschuf diese?“ Denn MI ist ISHSuT, die am Platz von Brija de AA steht, von Chase bis Tabur, unterhalb des Parssa der innerhalb der Eingeweide von AA ist, wo das Leuchten von Rosh de AA nicht mehr hinreicht. Deshalb wird es als Brija, Bar (außerhalb) von Rosh de AA betrachtet. Folglich steht er für eine Frage.

Hieraus folgt, dass sobald SoN diese Mochin erhalten, welche aufsteigen und dieses MI einkleiden, und seinen Platz einnehmen von Chase bis Tabur de AA, siehe, auch ihre Mochin sind jetzt nur noch im Aspekt von Brija de AA. Und es steht geschrieben: „Wer (MI) erschuf diese“, was bedeutet, dass SoN die Mochin von Brija von MI nahm.