1. Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milvado)
2. Shechina im Exil
3. Das Wesen der spirituellen Erkenntnis
4. Was ist der Grund für die Schwere, die der Mensch in der Annullierung vor dem Schöpfer hat?
5. LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?
6. Was „Stütze durch die Tora“ in der Arbeit bedeutet
7. Was es in der spirituellen Arbeit bedeutet, wenn die Gewohnheit zur zweiten Natur wird
8. Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra?
9. Drei Dinge, die den Verstand des Menschen erweitern
10. Was bedeutet „Mein Freund floh“ in der spirituellen Arbeit?
11. Freude mit einem Erschauern
12. Die hauptsächliche Arbeit des Menschen
13. Ein Granatapfel
14. Was ist die Erhabenheit des Schöpfers?
15. Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“
16. Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit?
17. Warum wird Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt?
18. Was bedeutet „In Verborgenheit weine meine Seele“ in der spirituellen Arbeit? - 1
19. Was bedeutet „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?
20. LiShma (Für Ihren Namen)
21. Wenn der Mensch fühlt, dass er sich in einem spirituellen Aufstieg befindet
22. Tora liShma – Für Ihren Namen
23. Die ihr den Schöpfer liebet, hasset das Böse
24. Aus der Hand der Frevler errettet Er sie
25. Dinge, die vom Herzen kommen
26. Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab
27. Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen - 1
28. Ich werde nicht sterben, sondern leben
29. Wenn dem Menschen Gedanken kommen
30. Das Wichtigste ist, nur geben zu wollen
31. Alles, was dem Geist der Geschöpfe gefällt
32. Das Schicksal ist eine Erweckung von Oben
33. Die Lose von Jom Kippur und bei Haman
34. Der Vorteil des Landes
35. Die Lebenskraft der Kedusha
36. Was sind die drei Körper im Menschen?
37. Ein Artikel für Purim
38. Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz
39. Und sie flickten Feigenlaub
40. In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?
41. Was sind Kleinheit und Größe im Glauben?
42. Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?
43. Wahrheit und Glauben
44. Verstand und Herz – Mocha und Liba
45. Zwei Unterscheidungen in der Tora und in der Arbeit
46. Die Herrschaft Israels über die Klipot
47. An dem Ort, wo du Seine Größe findest
48. Das Hauptfundament
49. Am Wichtigsten sind Verstand und Herz
50. Zwei Zustände
51. Wenn dich dieser Bösewicht getroffen hat
52. Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus
53. Die Sache der Begrenzung
54. Das Ziel der spirituellen Arbeit - 1
55. Woher [kommt] Haman aus der Tora?
56. Tora heißt „Hinweis“
57. Nach Seinem Willen wird er Ihm ein Brandopfer darbringen
58. Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten
59. Der Stab und die Schlange
60. Das Gebot, das durch eine Übertretung kommt
61. Und rings um Ihn stürmt es gewaltig
62. Steigt ab und spornt an; steigt auf und klagt an
63. Mir wurde geliehen und ich zahle zurück
64. Von lo liShma kommt man zu liShma
65. Über das Offenbarte und das Verborgene
66. Die Gabe der Tora - 1
67. Weiche vom Bösen!
68. Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot
69. Zuerst wird die Korrektur der Welt sein
70. Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm
71. Im Verborgenen weint meine Seele - 2
72. Vertrauen ist die Kleidung für das Licht
73. Nach dem Zimzum
74. Welt, Jahr und Seele
75. Es gibt eine Unterscheidung von der „nächsten Welt“ und eine Unterscheidung von „dieser Welt“
76. Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen
77. Die Seele des Menschen wird ihn lehren
78. Die Tora, der Schöpfer und Israel sind eins
79. Azilut und BYA
80. Rücken an Rücken (Achor be Achor)
81. Die Erhebung von MaN
82. Das Gebet, das man immer beten muss
83. Das rechte Waw und das linke Waw
84. Was bedeutet „Er vertrieb den Menschen aus dem Garten Eden, damit er nicht vom Baum des Lebens nehmen würde“?
85. Was ist „die Frucht des prächtigen Baumes“ in der spirituellen Arbeit?
86. Und sie bauten armselige Städte
87. Shabbat Shekalim
88. Die ganze Arbeit ist nur dort, wo es zwei Wege gibt - 1
89. Um die Worte des heiligen Sohar zu verstehen
90. Im Sohar, BeReshit
91. Das Ausgetauschte
92. Erklärung des Aspektes „Glück“
93. Flossen und Schuppen
94. Und ihr sollt eure Seelen bewahren
95. Die Entfernung der Vorhaut
96. Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit
97. Abfälle des Dreschbodens und der Weinkellerei
98. Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht
99. Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“
100. Die schriftliche und die mündliche Tora - 1
101. Ein Kommentar zum Lied „Dem Sangmeister auf Shoshanim“
102. Und ihr sollt Euch nehmen eine Frucht vom Baum Hadar
103. Von jedem Menschen, dessen Herz willig ist
104. Und der Zerstörer saß
105. Ein Bastard und weiser Schüler gehen einem ungelehrten Hohepriester voraus
106. Was ist die Bedeutung der 12 Challot (geflochtene Brote) am Shabbat?
107. Die zwei Engel
108. Wenn du mich für einen Tag verlässt, werde Ich dich für zwei verlassen
109. Zwei Arten von Fleisch
110. Ein Feld, das vom Schöpfer gesegnet ist
111. Hauch, Stimme und Rede
112. Die drei Engel
113. Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)
114. Das Gebet
115. Unbewegt, pflanzlich, lebend und sprechend
116. Warum sagte er, Mizwot bedürften keiner Absicht
117. Du hast dich abgemüht und nichts gefunden [das] glaube nicht
118. Die Knie, die sich dem Baal beugten
119. Ein Schüler, der insgeheim studierte
120. Der Hintergrund des Brauches, an Rosh HaShana keine Nüsse zu essen
121. Sie ist wie ein Handelsschiff
122. Um zu verstehen, was im Shulchan Aruch erklärt wird
123. Seine Scheidung und Seine Hand sind Eins
124. Der Shabbat von BeReshit und der Shabbat der sechs Jahrtausende
125. Der den Shabbat erfreut
126. Ein Weiser kommt in die Stadt
127. Der Unterschied zwischen dem Wesentlichen, der Essenz und dem zusätzlichen Überfluss
128. Von diesem Galgalta tropft Tau zu Seir Anpin
129. Shechina im Staub
130. Tiberias unserer Weisen, gut ist Deine Sicht
131. Wer sich zu reinigen kommt
132. Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen - 1
133. Lichter des Shabbats
134. Berauschender Wein
135. Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen
136. Der Unterschied zwischen den ersten Briefen und den letzten Briefen
137. Zelofchad sammelte Holz am Shabbat
138. Über Furcht und Angst, die einen Menschen manchmal überkommen
139. Der Unterschied zwischen den sechs Werktagen und Shabbat
140. Wie liebe ich Deine Lehre
141. Das Pessachfest
142. Der hauptsächliche Krieg
143. Der Schöpfer ist gut zu Israel
144. Es gibt ein bestimmtes Volk
145. Was heißt es, dass Er gerade „den Weisen Weisheit gibt“?
146. Ein Kommentar zum Sohar
147. Die spirituelle Arbeit des Empfangens und Gebens
148. Die Klärung von bitter und süß, Wahrheit und Lüge
149. Warum man den Aspekt von Chochma heranziehen muss
150. Singet zum Schöpfer, denn Stolz hat Er geschaffen
151. Und Israel sah die Ägypter
152. Denn die Bestechung lässt die Augen der Weisen erblinden
153. Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches
154. Es kann keinen leeren Raum in der Welt geben
155. Reinheit des Körpers
156. Dass er nicht nehme vom Baum des Lebens
157. Ich schlafe, aber mein Herz ist wach
158. Die Bedeutung des Brauchs, an Pessach nicht bei anderen zu speisen
159. Und es geschah während jener vielen Tage
160. Der Grund für das Abdecken der Mazot
161. Die Gabe der Tora - 2
162. Weshalb man nach dem Abschluss eines Buches der Tora „Chasak“ sagt
163. Was die Autoren des Sohar sagten
164. Es gibt einen Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen
165. Eine Erklärung für Elishas Bitte von Elia
166. Zwei Aspekte im Erlangen
167. Der Grund, warum er Shabbat Teshuwa heißt (nennt)
168. Die Bräuche Israels
169. Das Konzept des vollkommenen Gerechten
170. In deiner Tasche soll kein großer Stein sein
171. Sohar, Abschnitt Emor - 1
172. Verhinderungen und Verzögerungen
173. Warum man „LeChaim!“ sagt
174. Die Verhüllung
175. Wenn aber des Weges dir zu viel ist
176. Beim Trinken des Branntweins nach der Hawdala
177. Sühne
178. Drei Partner im Menschen
179. Drei Linien
180. Im Sohar, Abschnitt Emor - 2
181. Ehre
182. Moses und Salomon
183. Der Aspekt von Messias (Mashiach)
184. Der Unterschied zwischen dem Glauben und dem Verstand
185. Auf dem Ungelehrten ruht die Ehrfurcht vor dem Shabbat
186. Mache aus deinem Shabbat einen Werktag und bedürfe der Geschöpfe nicht mehr
187. Im Bemühen überwiegen
188. Die ganze Arbeit ist nur da, wo es zwei Wege gibt - 2
189. Die Handlung beeinflusst den Gedanken
190. Jede Handlung hinterlässt einen Eindruck
191. Die Zeit des Abstiegs
192. Die Lose
193. Eine Wand dient beiden
194. Die vollständigen Sieben
195. Sind sie würdig, dann werde Ich es beschleunigen
196. Ein Halt für die Äußeren
197. Das Buch, der Autor, die Geschichte
198. Freiheit
199. Jeder Mann Israels
200. Die Reinigung des Massach
201. Spiritualität und Materialität
202. Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen - 2
203. Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen
204. Das Ziel der spirituellen Arbeit - 2
205. Die Weisheit klagt laut draußen
206. Glaube und Genuss
207. Das Empfangen, um zu geben
208. Die Anstrengung
209. Drei Bedingungen beim Gebet
210. Der schöne Makel an dir
211. Der vor dem König steht
212. Umarmung der Rechten und Umarmung der Linken
213. Die Enthüllung des Mangels
214. In den Toren ist bekannt
215. Der Glaube
216. Rechts und Links
217. Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?
218. Die Tora und der Schöpfer sind eins
219. Die Hingabe
220. Die Leiden
221. Gesamtherrschaft
222. Der Teil, den man an die Sitra Achra abtritt, um sie von der Heiligkeit zu trennen
223. Kleidung, Sack, Lüge, Mandel
224. Jessod de Nukwa und Jessod de Dchura
225. Sich selbst erheben
226. Schriftliche und mündliche Tora - 2
227. Die Belohnung für eine Mizwa ist eine Mizwa
228. Fisch kommt vor Fleisch
229. Hamantaschen
230. Erhaben ist der Schöpfer, und der Erniedrigte wird es sehen - 2
231. Die Reinheit der Kelim de Kabbala
232. Die Vervollständigung der Anstrengung
233. Vergebung, Verzeihung und Sühne
234. Derjenige, der von den Worten der Tora ablässt und sich in Gespräche verwickelt
235. Erneut in das Buch schauen
236. Meine Feinde verhöhnen mich den ganzen Tag
237. Denn Mich schauet kein Mensch und bleibt leben
238. Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht
239. Der Unterschied zwischen Mochin von Shawuot und jenen von Shabbat Mincha
240. Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern
241. Rufet Ihn an, während Er nahe ist
242. Was bedeutet „die Armen an einem Feiertag zu erfreuen“ in der spirituellen Arbeit?
243. Examining the Shade on the Night of Hosha’ana Rabbah
244. All the Worlds
245. Der Unterschied zwischen dem Wesentlichen, der Essenz und dem zusätzlichen Überfluss
246. Bedeutung von “Masal” (deutsch: Glück) gemäß Kabbala
247. Der Gedanke ist Nahrung für die Seele
248. Let His Friend Begin
Bibliothekchevron_right
Baal HaSulam/Shamati
chevron_right
Das Wesen der spirituellen Erkenntnis
 
Listen to this articlevolume_up

Мы различаем много ступеней и много свойств в мирах. И следует знать, что всё, о чем говорится по поводу ступеней и свойств, – всё это говорится о постижении душ в отношении того, что они получают от миров, и это подчиняется правилу: «Того, что мы не постигаем, мы не можем назвать по имени». И это вызвано тем, что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, который дает имя какому-либо явлению, после того как постиг в нем что-то, и согласно своему постижению.

И потому вся реальность в отношении духовного постижения делится на три составляющие:

  1. Ацмуто [то есть сам Творец];

  2. Бесконечность 'Эйн Соф';

  3. Души.

1. Об Ацмуто мы не говорим вообще, потому что корень и место творений начинаются с замысла творения, куда они включены по принципу «конец действия в изначальном замысле».

2. Бесконечность, суть которой – в замысле творения, состоящем в Его желании насладить Свои творения в бесконечной мере, которая называется Бесконечностью. И это та связь, которая есть у Ацмуто с душами. Эта связь понимается у нас как желание насладить творения.

Бесконечность – это начало. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

3. Души, которые являются получателями блага, заключенного в Его желании наслаждать.

Бесконечность называется так, поскольку она является связью, существующей между самим Творцом и душами, которая понимается нами в виде Его желания насладить Свои творения. А [о том, что находится] вне этой связи желания насладить у нас не идет никакой речи. И там – начало всего. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

А все миры относительно самих себя считаются как свет без кли, и о них нет речи. И они считаются как Ацмуто, и нет в них никакого постижения.

И не удивляйся, что мы различаем там много свойств, ведь это из-за того, что эти свойства находятся там в потенциале. А потом, когда появятся души, эти свойства раскроются в душах, получающих высшие света, согласно тому, как они исправили и привели в порядок – так, чтобы у душ была способность получать их, каждая согласно своей силе и готовности. И тогда эти свойства раскрываются в практической реализации. Однако когда души не постигают высший свет, относительно себя самих всё считается свойством Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, миры считаются Бесконечностью. И это из-за того, что эта связь, существующая между мирами и душами, – то есть то, что миры передают душам, – вытекает из замысла творения, что является общим отношением между Ацмуто и душами. И связь эта называется словом «Бесконечность». А когда мы молимся и просим, чтобы Творец помог нам и дал нам желаемое, имеется в виду свойство Бесконечности, в котором находится корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, и он называется желанием Его насладить Свои творения.

А молитва [обращена] к Творцу, который нас создал, и имя Его – «желание Его насладить Свои творения», и он называется Бесконечностью, поскольку говорится о том, что предшествует сокращению. И даже и после сокращения в Нем не произошло никакой перемены, ибо нет изменений в свете, и Он всегда остается с этим именем.

А всё множество имен – это только относительно получающих. Поэтому, первое имя, которое раскрылось в виде корня творений, называется там Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. И Он всегда светит первым именем, называемым «желанием Его наслаждать Свои творения без ограничения». И потому мы молимся Творцу, который называется Бесконечностью, потому что Он светит без сокращения и окончания. А то, что потом появляется окончание, является исправлениями для получающих, чтобы они могли получать свет Творца.

Высший свет включает в себя две компоненты: постигающего и постигаемое. И всё, что говорится о высшем свете, вытекает только из того, что постигающий впечатляется от постигаемого. Однако каждый сам по себе, то есть постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются словом «Бесконечность». А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого. И он сотворен посредством того, что в нем заложено желание получать. И в этом отношении творение называется именем «сущее из ничего».

А относительно самих себя все миры считаются простым единством, и нет изменения в Высшем, что называется: «Я, Творец (Авая), не менялся»1. И в Высшем нет сфирот и свойств. И даже самые чистые слова не называют свет как таковой, так как это свойство Ацмуто, в котором нет никакого постижения. А все сфирот и свойства говорят лишь о том, что человек постигает в Нем. Ведь Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли высшее благо, и это называется «Его желанием насладить Свои творения».

А чтобы мы смогли постичь то, что Он хотел, чтобы мы постигли и поняли, – что называется «Его желанием насладить Свои творения», – Он создал и дал нам эти органы ощущений, и эти органы ощущений постигают свои впечатления от высшего света.

И в этом отношении у нас возникают многочисленные ощущения. Ведь общий орган ощущения называется желанием получать, и он разделяется на многочисленные частные [органы] – в мере того, насколько получающие способны получать. В этом отношении возникает много делений и частностей, которые называются подъемами и падениями, распространением, исторжением и т.п.

А поскольку желание получать называется «творением» и «сотворенным объектом», поэтому, именно с того места, в котором желание получать начинает впечатляться, – именно оттуда мы начинаем говорить. И речь идет о различиях между частями впечатления. Ведь тут уже есть общее отношение между высшим светом и желанием получать.

И это называется именем «свет и кли». Однако о свете без кли говорить нельзя, как сказано выше, ибо свет, не постигнутый получающим, считается Ацмуто, о котором речь запрещена, поскольку Он непостижим. А как можно дать имя тому, что непостижимо?

И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта:

  1. Творца;

  2. То, что происходит от Него.

О первой части, которая считается самим Творцом (Ацмуто), речь запрещена. Вторую часть, – то, что происходит от Него, – которая считается светом, распространяющимся в наши келим, то есть в наше желание получать, называют именем «Бесконечность». И это та связь, которая существует у Творца с творениями, в том смысле, что «желание Его – насладить Свои творения». Ведь желание получать считается распространяющимся светом, который в конце своего [распространения] доходит до желания получать.

А когда желание получать получает распространяющийся свет, этот распространяющийся свет называется именем «Бесконечность», и он доходит до получающих через многочисленные завесы, так чтобы нижний мог принять его.

Отсюда получается, что все ощущения и изменения появляются именно в получающем, относительно того и согласно тому, насколько получающий впечатляется от них. Однако в обсуждаемом нами предмете следует различать: когда говорится о свойствах миров, говорится о потенциальных свойствах, а когда получающий постигает эти свойства, они называются реализованными на практике.

А духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Ведь когда нет постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет того, кто мог бы принять форму постигаемого. Поэтому это состояние определяется именем «Ацмуто», и там нет возможности говорить ни о чем вообще. Ведь как можно говорить, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя самого?

И мы можем говорить только начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется свойством «Его желание насладить Свои творения», доходящего до получающих в практической реализации.

И это аналогично тому, как мы смотрим на стол. Нашим осязанием мы чувствуем, что это нечто твердое. Также и длина, и ширина, и всё остальное [воспринимается] согласно нашим органам ощущений. Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же для того, кто обладает другими органами ощущений – например, глазами ангела. Когда он смотрит на этот стол, он видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем определить никакой формы с точки зрения ангела, ведь мы не знакомы с его органами ощущений.

И отсюда следует, что, так как у нас нет постижения Творца, мы, разумеется, не можем говорить, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений и чувств. И такова была воля Творца – чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл слов: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в келим, то есть в наших органах ощущений, так как всё измеряется мерой нашего подобия. И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.

Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его божественности Его творениям.


  1. Малахи, 3:6.