Allgemeine Erklärung aller vierzehn Gebote, und wie sie sich in die sieben Schöpfungstage einteilen

1) Die 613 Gebote werden in der Tora Pekudin (Anzahlungen) genannt, und auch Ezot (Ratschläge). Dies ist so, weil es in allen Dingen die Vorbereitungen zum Erlangen gibt, welche Achor (Hinterseite) genannt werden, und das Erlangen der Dinge, welches Panim (Vorderseite) genannt wird. Deshalb gibt es in Tora und Mizwot „Wir werden tun und wir werden hören“. Wenn man Tora und Mizwot, im Tun einhält, bevor man mit dem Hören belohnt wird, dann werden die Mizwot, 613 Ezot genannt, Vorbereitung, Achor. Und wenn man mit dem Hören belohnt wird, dann werden die 613 Mizwot zu Pekudin, von dem Wort Pikadon, Anzahlung.

Dies ist so, weil das Licht der Stufe in jeder Mizwa gegenüber einem einzigartigen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele und des Körpers angelegt wird. Daraus folgt, dass wenn man die Mizwa einhält, man das zu diesem Organ und dieser Sehne gehörende Licht durch seine Seele und seinen Körper ausdehnt. Dies ist Panim der Mizwot, folglich werden Panim der Mizwot Pekudin genannt.

Rabbi Shimon erklärt die vierzehn Mizwot, welche alle 613 Mizwot einschließen, da die sieben Schöpfungstage 7000 Jahre einschließen. Darum hat er sie in sieben Schöpfungstage eingeteilt und verband jede von ihnen mit dem ihr zugeschriebenen Tag. Und weil sie alle 613 Mizwot beinhalten, ist es wert sich zu bemühen sie den ganzen Tag über aufrecht zu erhalten.

2) Das erste Gebot ist die Furcht, weil „Er groß ist und über alles herrscht“, dies enthält die gesamten Tora und Mizwot, die Stufe von AwI de Azilut, Yud von HaWaYaH, Awira dachja (reine Luft) von GaR de Bina.

„Groß“ bezieht sich auf den oberen Aba, in welchem Chochma Stimaa de AA, Yud, verborgen ist.

„Über alles herrscht” bezieht sich auf die obere Ima, die Füllung Waw-Dalet von Yud. Und weil Chochma Stimaa de AA in ihnen verborgen ist, gemeint ist, dass die Welten sich nicht zum Empfangen von ihm in ihnen vor Gmar Tikun eignen, deshalb geben sie nur Or Chassadim, genannt Awira dachja. Aufgrund dessen haben sie den Vers, wie geschrieben steht „Im Anfang erschuf Gott“, enthüllt, weil es ein seltsamer Vers ist, denn der Sprecher ist nicht erwähnt.

Der zweite Vers „Und die Erde war öde und wüst, und Finsternis über dem Angesicht der Tiefe, und der Geist Gottes” ist die Strafe, für denjenigen, der das Gebot der Furcht nicht einhält. Es gibt vier Todesarten: ‚Öde‘ ist Erwürgen, ‚Wüst‘ ist Steinigung, ‚Finsternis‘ ist Verbrennen und ‚Geist‘ ist Töten mit dem Schwert.

3) Das zweite Gebot ist die Liebe auf beiden Seiten, auf der Seite von Chessed (Gnade, Erbarmen) und auf der Seite des strengen Din (Urteil). Man muss auch immer die Furcht in die Liebe einschließen, und nicht das eine vom anderen trennen. Wir müssen die Furcht in die Liebe auf der Seite von Chessed ebenfalls einschließen, und auch in die Liebe auf der Seite des strengen Din. Dies ist die Stufe von ISHSuT de Azilut, SaT de Bina, auch geteilt in GaR, obere AwI, und in SaT, ISHSuT. Dies ist der erste Vers „Und es werde Licht“, welcher das Licht ist, das am ersten Tag der sechs Schöpfungstage erschaffen wurde, als Adam es vom einen Ende der Welt bis zum anderen Ende sah. Der Schöpfer sah, dass die Welt sich noch nicht für seinen Gebrauch eignete. Er stand und verbarg sie für die Gerechten in der kommenden Welt.

Es hieß: „Und es werde Licht“ für „diese Welt“ und „Es werde Licht“ für die „nächste Welt“. Zuerst gab ISHSuT dieses große Licht nach unten in diese Welt, und dann – um die Eigenschaft der Liebe auf beiden Seiten zu enthüllen – stand Er und verbarg es für die nächste Welt, für AwI in ISHSuT von ihrer Chase und oberhalb, was „die nächste Welt“ heißt. Dieses Licht leuchtet nicht mehr von Chase von ISHSuT und unterhalb, welche ISHSuT de ISHSuT genannt werden, TaNHJ in ihnen, die sich in Seir Anpin kleiden. Denn so wie sie sich in Seir Anpin kleiden, gelten sie bereits als Aspekt „diese Welt“.

4) Als das Licht für die nächste Welt verhüllt wurde, kam das strenge Din am zweiten Schöpfungstag im Vers „Und es werde eine Ausdehnung mitten in den Wassern und sie scheide zwischen den Wassern und den Wassern“. Darum hieß es, dass die Hölle am zweiten Tag erschaffen wurde, denn sie ist das strenge Din, das das Einhalten des Gebots der Liebe auf beiden Seiten ermöglicht – auch auf der Seite des strengen Din – selbst wenn Er seine Seele nimmt, wie geschrieben steht: „Und du sollt den Ewigen von ganzem Herzen lieben, von ganzer Seele und mit all deiner Macht“. Diese Eigenschaft der Liebe, der er auf der Seite von Chessed würdig wurde, wird sich überhaupt nicht vermindern, auch wenn Er seine Seele und Kraft wegnimmt.

In der Tat kam dieses strenge Din nur von unterhalb der Ausdehnung hervor, im unteren Wasser, in Malchut, Nukwa de Seir Anpin, Rachel, die von Chase und unterhalb von ihr steht. Denn von Chase und unterhalb in jedem Parzuf deutet es auf unterhalb des Parssa, der dort steht, die Ausdehnung, die zwischen den oberen und unteren Wassern in ihm trennt. Somit ist es von Chase nach unten in jedem Parzuf das untere Wasser eines jeden Parzuf.

5) Das dritte Gebot ist zu wissen, dass es in der Welt einen großen und regierenden Gott gibt und Ihn richtig in den oberen WaK und unteren WaK zu vereinen, genannt: „obere Vereinigung“ und „untere Vereinigung“. Die sechs Worte im Vers „Höre Israel“ sind die Vereinigung der oberen WaK und die sechs Worte im Vers „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königreichs für immer und ewig“ sind die untere Vereinigung.

Denn als die Eigenschaft von Angst im Vers „Im Anfang schuf Gott“ erschien und die Eigenschaft der Liebe, von der Seite von Chessed, im Vers „Und es werde Licht“ für die nächste Welt, mit der Verhüllung für die nächste Welt am ersten Tag des Schöpfungsaktes; und die Eigenschaft von hartem Din am zweiten Tag erschien, im Vers „Lasst dort ein Firmament sein“, wurde uns Raum gegeben Ihn in der Liebe auf beiden Seiten zu vereinen. Dies ist alles, das benötigt wird, denn die Eigenschaft der Liebe ist ohne dies unvollständig. So haben wir die Kraft, diese Vereinigung in Vollständigkeit zu vollbringen.

Dies ist das dritte Gebot, der dritte Tag des Schöpfungsaktes. Durch ein Erwecken von unten mit Tora, Gebet und guten Taten, genannt „Erheben von MaN“ erheben wir die Unterscheidung „von Chase von SoN de Azilut und darüber“ zu AwI de ISHSuT, und er empfängt von ihnen Mochin von „Und es werde Licht“, welches die Liebe seitens Chessed ist, von Chase von ISHSuT und darüber. Dieses Maß an Licht wird WaK de Seir Anpin genannt und ist obere WaK, oberes Wasser von Chase und darüber, die nächste Welt, wo es das Licht des ersten Tages gibt.

Es wird WaK genannt, da es auf einen Mangel an CHaBaD weist, da das Empfangen des ganzen Lichtes erfordert, dass der Parzuf alle zehn Kelim, genannt CHaBaD CHaGaT NeHJM, besitzt. Wir haben nicht den ganzen Parzuf von SoN zu AwI de ISHSuT erhoben, nur den Teil von Chase und darüber in ihm, CHaBaD CHaGaT, da wir aufgrund des harten Din dort, welches das untere Wasser ist, nichts von Chase und darunter Liegendes erheben konnten.

Da wir nur sechs Kelim von Chase de Seir Anpin und darüber erheben konnten, empfangen wir nur sechs Lichter. Somit kleiden sich die sechs Lichter CHaGaT NeHJ in sechs Kelim CHaBaD CHaGaT de Seir Anpin und es gibt dort keinen Platz um die drei Lichter CHaBaD zu empfangen, aufgrund der Abwesenheit von NeHJ de Kelim von seinem Chase an abwärts, welche sich nicht zu AwI erheben konnten, wegen ihrer Awiut (Grobheit) und hartem Din in ihrem Innern.

Es folgt, dass wir nun nur WaK de Seir Anpin vereinen, in Ermangelung von GaR der Lichter, wegen der Abwesenheit der unteren drei der Kelim.

Und gegenüber jenen sechs Lichtern CHaGaT NeHJ, gibt es sechs Welten im Vers „Höre Israel“, welche nur in der oberen Vereinigung vom oberen Wasser von Chase und darüber, in Mochin der Liebe, nur von der Seite von Chessed empfangen.

6) Jedoch sollte in jene Mochin de WaK auch Furcht eingeschlossen sein, in der Verhüllung des Lichtes, welche am Ort von Chase von ISHSuT und darunter ausgeführt wurde. Es wird „trocken“ und „wüst“ genannt, denn das Licht verblieb vollständig in Chase und darüber, und unterhalb von Chase wurde es trocken und des Lichtes entleert. Dies ist das große Dalet in Echad („Eins“), welches auf NeHJ de Twuna weist, welches von diesem Licht getrocknet wurde.

Dies trockene Land wird in Nukwa de Seir Anpin von Chase und darüber empfangen, von Lea, die sich mit ihm zu AwI erheben kann, da sie von seinem Chase und darüber stammt. Doch nun kann die kleine Nukwa, Rachel, nicht mit Seir Anpin in einer oberen Vereinigung aufsteigen, da sie als unteres Wasser von Chase an abwärts betrachtet wird, welches der Ort des harten Din ist.

Diese obere Vereinigung, wo geschrieben steht: „Lasst die Wasser an einem Ort zusammenfließen, und lass das trockene Land erscheinen“, wird am dritten Tag des Schöpfungsaktes gesprochen, als sich die Stufen unterhalb des Himmels an einem Ort versammelten, um in Vollständigkeit für WaK zu sein. „Und lass trockenes Land erscheinen“ bedeutet, diese Stufen von Seir Anpin ebenso an das Dalet in Echad anzuschließen, genannt „trockenes Land“, welches von Lea empfangen wird, der großen Nukwa von Seir Anpin, von Chase und darüber. Dies vervollständigt die obere Vereinigung und dies ist das erste „Es war gut“, welches am dritten Tag der Schöpfung gesprochen wurde.

7) Nachdem das Land in die obere Einheit eingebunden war, Lea, Nukwa de SA, muss sie ebenfalls unten eingebunden sein, in die WaK, welche da sind „Gesegnet sei“, „der Name“, „der Pracht“, „Seines Königtums“, „für immer“ „und ewig“. Dies ist so, weil, wenn sich Chase erst einmal über SoN mit den Mochin in den sechs Worten „Höre Israel“ ausgedehnt hat und herabgestiegen ist, zu ihrem Platz unten, und sich mit seinen NeHJ wie vorher zu einem einzigen Parzuf verbunden hat.

NeHJ kann nicht die Mochin der oberen Vereinigung empfangen, welche die nächste Welt und Wasser sind, da sie von Chase und unterhalb, den unteren Wassern kommen. Das trockene Land jedoch, welches in diesen Mochin eingeschlossen war, kann noch herabkommen und unter Chase de Seir Anpin empfangen werden, da es hauptsächlich vom unteren Wasser von ISHSuT, dem Ort, von dem das Licht fortging, kommt.

Deshalb sollten wir Lea ausdehnen, das trockene Land, zum Ort von Rachel, von Chase und unterhalb. Dann wurde, was trockenes Land war, ein früchtetragendes Land mit Nachkommen und geeignet zum Bäume pflanzen. In der Vereinigung unten, „Gesegnet sei der Name der Pracht seines Königtums für immer und ewig“, wenn es Erez (Erde) wird, ein vollkommenes Verlangen.

Obwohl Seir Anpin seine Mochin von Chase und oberhalb empfing und nach unten auf seinen Platz hinunterstieg, konnte er sie nicht seiner Nukwa, Lea, geben, da sie das trockene Land von Twuna erhielt, welche für den Empfang von Licht ungeeignet sind, weil die Macht der Verhüllung sie regiert. Darum wird Lea zu der Zeit als Ort der Verwüstung angesehen, der keine Früchte trägt. Aus diesem Grund gab es keine Vollkommenheit in Seir Anpin, denn die Vollkommenheit des Männlichen liegt im Geben an Nukwa. Und da er niemanden hatte, dem er geben konnte, fehlte ihm die Vollkommenheit.

Der Grund dafür ist, dass die Verhüllung nur dazu da war, um die vollständige Eigenschaft von Liebe auf beiden Seiten, auch auf der harten Seite, zu enthüllen. Und da es von Chase de Seir Anpin und oberhalb oberes Wasser gibt, in welchem es überhaupt kein strenges Din gibt, erschien die Verhüllung in beiderlei Hinsicht mit leeren Händen, da das Verhüllen und das trockene Land dort bereits herrschten. Es war jedoch noch nicht völlig leer, da ihr der Grund fehlte – das strenge Din, das Platz für das Enthüllen der vollständigen Liebe auf beiden Seiten macht, und dabei Mochin von allen Seiten ergänzt, zu einer Zeit, wo Mochin mehr wachsen, als wenn sie nur von der Seite von Chessed wären.

Doch bevor das Land in Lea in den Mochin des strengen Din enthüllt wurde, ist es von hier bis dort leer. Folglich ist es uns erlaubt, die völlige Vollständigkeit der Liebe auf beiden Seiten zu enthüllen, wenn wir das trockene Land zu Chase de Seir Anpin und untehalb zum Ort der kleinen Nukwa, Rachel, ausdehnen – wo das strenge Din enthüllt ist, da es unteres Wasser ist.

Damit waren die Mochin in der gesamten Vollständigkeit vollkommen, und die Mochin wuchsen umso mehr, als wenn sie nur im oberen Wasser gewesen wären, in der Eigenschaft der Liebe allein von der Seite von Chessed.

Folglich, da sie soweit trockenes Land von Chase de Seir Anpin und oberhalb in der oberen Vereinigung waren, wurden sie nun nach dem Abstieg von Chase und unterhalb die untere Vereinigung anstelle des strengen Din, angesehen als Erde, eine Niederung, in welcher Früchte wachsen und Nachkommen geboren werden, und Bäume gepflanzt, wie es sein sollte. Wenn die Liebe auf beiden Seiten vereint war, hieß es „Lass das trockene Land Gras hervorbringen”, denn es sollte Früchte und Nachkommen hervorbringen, wie es sein sollte.

Darum wird es „untere Vereinigung“ genannt, weil die Vereinigung speziell im unteren Wasser ist. Dies ist das zweite „Gut“ des dritten Tages, gesagt im Vers des Schöpfungsaktes: „Lass das Land Gras hervorbringen“. Nun erhält Nukwa alle Mochin von WaK in der oberen Vereinigung, weil sie nur am Ort der unteren Nukwa vollkommen wurden, und der Untere, der den Oberen ergänzt nimmt das gesamte Maß, welches er in ihm ergänzte. Diese WaK sind in den sechs Worten (auf Hebräisch) enthalten, „Gesegnet sie der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig“.

8) Das vierte Gebot ist: „Wisse, dass Er, der Ewige, Gott ist“, um den Namen Elokim (Gott), Nukwa de SA, in den Namen HaWaYaH, SA, einzuschließen, zu wissen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt. Dies ist der Vers „Lasst dort Lichter sein am Firmament des Himmels“, der am vierten Tag der Schöpfungshandlung gesagt wurde. Dies ist so, weil hier Nukwa de SA in SA in einem einzigen Namen eingeschlossen wurde, „Lichter“, was darauf hinweist, dass es keine Trennung zwischen ihnen gibt, da sie von gleichwertigem Niveau sind.

Wir haben bereits WaK zur Nukwa ausgedehnt, in der unteren Vereinigung von „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig“, am dritten Tag der Schöpfungshandlung, im Vers „Lasst die Erde Gras hervorbringen.“ Nun müssen wir GaR zu ihr ausdehnen, damit sie Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) mit Seir Anpin sein wird, auf einem gleichwertigen Niveau, ohne irgendeinen Unterschied in der Stufe zwischen ihnen, wie der Name „Lichter“ andeutet—beide von ihnen zusammen—dass HaWaYaH Elokim ist.

Die Vereinigung wurde im dritten Gebot erklärt, in welchem wir nur WaK ausgedehnt haben, da nur von Chase de SA und darüber mit Lea zu AwI erhoben wurden, das heißt nur sechs Kelim CHaBaD CHaGaT de Seir Anpin. Wegen dem strengen Din vom Chase de Seir Anpin und darunter konnten sie sich nicht zu AwI erheben, welche rein sind, ohne irgendein Din. Und da es nur sechs Kelim in Seir Anpin gab, empfing er nur sechs Lichter, CHaGaT NeHJ, und drei Lichter, CHaBaD, verblieben außerhalb, weil er nicht die Kelim hatte, um diese zu empfangen.

Die Art, durch welche die Lichter eintreten, ist die, dass die unteren zuerst eintreten. Daher verblieben die drei oberen außerhalb. Und da Seir Anpin WaK hatte, denen GaR fehlte, empfing auch Nukwa nicht mehr von ihm.

Nun jedoch, da die Vereinigung in Rachel, von Chase de Seir Anpin und unterhalb, welcher trocken war, bereits vollzogen wurde, und sie ein Land wurde, das Früchte und Nachkommen trägt, gerade wegen dem strengen Din von Chase de SA und darunter—welches die Liebe auf beiden Seiten vervollständigte—wird enthüllt, dass dieses strenge Din in Rachel ein großer Verdienst ist, mehr als der große Verdienst von Chase de SA und oberhalb. Das ist so, weil von Chase de SA und oberhalb die Mochin nicht in der oberen Nukwa empfangen konnten, wegen des trockenen Landes. Aber nun, durch das strenge Din, wurde das trockene Land ein früchtetragendes Land.

Daher wurde das strenge Din zu vollständigem Licht umgekehrt, es wurde aber als schwarzes Licht betrachtet, ein Licht, dass nur durch die Kraft des schwarzen—des strengen Din—existiert. Daraus folgt, dass es nun keinen Unterschied zwischen Chase de Seir Anpin und darüber oder Chase de Seir Anpin und darunter gibt, da der ganze Unterschied nur wegen des strengen Din in Rachel bestand, und nun wurde das strenge Din zu vollkommenem Licht gewendet.

Aus diesem Grund können sich nun der gesamte Parzuf von Seir Anpin und Nukwa zu AwI erheben, sogar die Kelim NeHJ von Chase de SA und darunter, welche als schwarzes Licht erachtet werden. Dies ist so, weil schwarzes Licht in weißem Licht eins ist, ohne irgendeinen Unterschied. Zudem erweiterte das schwarze Licht die Mochin weit mehr, als wenn sie weißes Licht von oberhalb des Chase waren. Und da alle zehn Kelim von Parzuf SoN sich zu AwI erhoben, kann er nun alle zehn Sefirot der Lichter empfangen, die Lichter CHaBaD eingeschlossen, welche ihm fehlten, und welche „Licht von Panim“ genannt werden. Nukwa, Rachel, welche SA all dies einbrachte, nimmt auch diese Mochin de Panim (vorderseitige Mochin) von SA, und SA wird Panim be Panim mit Nukwa, auf einer gleichwertigen Stufe, wie geschrieben steht: „Und es werde Licht.“ Dies erklärt die Ordnung der Vereinigung von GaR de SoN am vierten Tag der Schöpfungshandlung.

Wir könnten fragen: „Aber am vierten Tag war die Verminderung des Mondes, warum sagt er also hier, dass es die Vereinigung von SoN Panim be Panim ist?“ Es ist so weil die Ausströmung der Welten und die Gebote getrennt sind und nicht miteinander verglichen werden dürfen.

9) Wir können fragen: „Warum wurden die Mochin von SoN in zwei Tage geteilt – den dritten Tag, WaK de Mochin, und den vierten Tag, GaR de Mochin?“ Genauso: „Warum waren sie nicht beide am gleichen Tag?“ Am Anfang konnte nur Chase de Seir Anpin und darüber zu AwI aufsteigen, da es ab Chase und darunter das strenge Din gab. Durch die Ausdehnung von Mochin de WaK bis zum Chase und darüber, wurden Mochin de WaK von Chase und darunter ausgedehnt, auch in der unteren Vereinigung und das strenge Din wurde zum schwarzen Licht am dritten Tag.

Als es vervollständigt war, wurde es am vierten Tag möglich auch von-Chase-und-darunter von Seir Anpin zu erheben, denn nachdem das strenge Din zu schwarzem Licht wurde, konnten die Kelim von Chase und darunter genauso aufsteigen, da das schwarze Licht und das weiße Licht eins sind, ohne einen Unterschied. Und da die Kelim NEHJ von Chase und darunter auch aufstiegen, wurde GaR auf sie ausgedehnt.

Deswegen war es unmöglich, sie auf einmal auszudehnen, denn bevor das schwere Din Licht wurde, war es unmöglich von Chase–de–Seir–Anpin-und-darunter zusammen mit Rachel zu AwI aufzusteigen, sondern nur von Chase–de–Seir-Anpin-und-darüber mit Lea, die nur WaK empfängt. Nach der Vervollständigung von WaK wird ein zweites Mal benötigt – damit sie von Chase–de–Seir-Anpin-und-darunter zusammen mit Rachel aufsteigen und dann empfangen sie GaR.

Es gibt auch einen Unterschied zwischen Mochin de WaK und Mochin de GaR entsprechend des Aufstiegs von SoN zu AwI. SoN kann aus eigener Kraft nicht zu Mochin de WaK aufsteigen. Vielmehr erhebt ISHSuT sie zu ihm. Aber Mochin de GaR, SoN, steigen von selbst auf und brauchen ISHSuT nicht um sie zu erheben.

Denn oben und unten werden durch die Unterscheidung der Stufe unterschieden. Der Grund ist, dass der Untere nicht so rein ist, wie der Obere, deswegen wird er als niedriger angesehen. Dementsprechend ist es schwierig zu verstehen, wie der Untere zum Oberen aufsteigen kann. Wer beseitigte den Unterschied zwischen ihnen soweit, dass der Untere dem Oberen gleich wird und zu ihm aufsteigt. Schließlich ist es notwendig, dass der Untere dem Oberen gleich ist, wenn er zu ihm aufsteigt.

Die Erklärung liegt in der Verbindung von Midat ha Din mit Midat ha Rachamim. Als Malchut zum Platz von Bina aufstieg, teilten sich die Stufen in zwei Hälften – GE und ACHaP, oder MI ELeH. Denn die Zehn Sefirot werden Galgalta, Ejnaim, Osen, Chotem, Pe genannt welche KaCHaB SoN sind. Das sind die fünf Buchstaben des Namens Elokim.

Und da Malchut zum Platz von Bina aufstieg, folgt daraus, dass das untere Hej von HaWaYaH als ein Platz vom Siwug in Nikwej Ejnaim aufgebaut wurde und der Punkt, das untere Hej, Malchut, stieg auf um ein Gedanke zu sein, Bina. Der Grund ist, dass sie an ihren Platz aufstieg und zu Siwug de Rosh wurde, am Ort von Nikwej Ejnaim, wo Rosh endet. Die drei Sefirot, ACHaP fielen vom Rosh auf die Stufe darunter. Damit ist gemeint, dass sie nicht dort im Rosh blieben, sondern in den zwei Kelim GE, MI genannt, nur mit Lichtern von Nefesh Ruach und die drei Kelim ACHaP, ELeH genannt, getrennt werden und auf die Stufe darunter fallen.

Diese Wahrnehmung wird hauptsächlich im Parzuf ISHSuT offensichtlich, in welchem es nur WaK der Lichter in GE de Kelim gibt, weswegen es auch MI heißt. Ihr ACHaP, welches die drei Buchstaben ELeH sind, fiel auf die Stufe darunter, auf SoN. Genauso hat SoN nur GE in den Lichtern von WaK und ihr ACHaP fiel auf die Stufe darunter, welche die drei Welten BYA sind.

Wenn wir Mochin de Gadlut zu SoN ausdehnen möchten, welche ein kompletter Parzuf mit zehn Sefirot sind, welche sich selbst in GaR und WaK de GaR aufteilen – WaK de Gadlut und GaR de Gadlut – brauchen wir zwei Iburim (Mehrzahl von Ibur) dafür, zwei Aufstiege von MaN. Zuerst stieg MaN zu SoN auf bis zur höchsten Stufe und Mochin dehnt sich aus von AB SaG de AK zu ISHSUT. Durch diese Mochin kommt der Punkt aus einem Gedanken heraus, nimmt seinen Platz ein, in Malchut. Das untere Hej steigt von Nikwej Ejnaim zu Pe ab und ihr Siwug in Pe wird wie früher zur Verbindung ausgeführt. Deswegen steigen die drei Kelim ACHaP, ELeH noch einmal zu ihr auf und verbinden sich mit ihrer Stufe. Und da die fünf Buchstaben Elokim, fünf Kelim, jetzt für sie im Rosh vervollständigt wurden, bekommt sie nun auch GaR der Lichter und ISHSuT werden in den zehn Sefirot der Lichter und den zehn Sefirot der Kelim vervollständigt.

Jedoch wenn ISHSuT die drei Buchstaben ELeH zu ihnen erhebt, für ihre Vervollständigung, steigt SoN mit ihnen auf, da der Obere, der zum Ort des Unteren absteigt, so wie er wird. Deswegen wurden sie, weil die drei Buchstaben ELeH vorher auf SoN gefallen sind, dadurch zu einer einzigen Stufe mit SoN. Deshalb dehnt sich, jetzt wo ISHSUT zurückkehren und die drei Buchstaben ELeH zu ihnen erheben, SoN mit ihnen zu ISHSuT aus, denn sie sind bereits miteinander verbunden zu einer einzigen Stufe. Und da SoN mit ELeH zu ISHSuT aufstiegen, empfingen sie dort Mochin de ISHSUT.

Das erklärt wie ISHSuT SoN zu Mochin de WaK mit ihren Buchstaben ELeH erhebt. Wenn es nicht so wäre, wären SoN nicht in der Lage selbst aufzusteigen, denn einer der kleiner ist als sein Freund, ist notwendigerweise dichter als er (mehr Awiut), wie kann er also zu ihm aufsteigen?

In diesem Aufstieg wurde die Vereinigung der „Höre Israel“-Lesung am dritten Tag im Vers: „Lass die Wasser sich an einem Ort sammeln“ vollzogen, genau wie in der unteren Vereinigung von: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums für immer und ewig.“ Durch die Mochin, die ISHSuT empfing, dehnten sie zu ihm die drei Buchstaben ELeH aus, mit welchen SoN aufstieg und Mochin de WaK empfing in ihrer Einschließung dort mit ISHSuT, da es dort nur sechs Kelim gab. Daraus folgt, dass diese ganze Vereinigung hauptsächlich ISHSuT ist, da sie diejenigen sind, die Mochin empfangen und diejenigen, die SoN zu ihnen erheben.

Jedoch nur nachdem SoN die Mochin de WaK erreicht haben und an ihre Stelle kamen und – durch die untere Vereinigung – sich Mochin de WaK zu Nukwa von Chase und darunter ausdehnen, wo das strenge Din Licht wurde, kann SoN durch MaN selbst aufsteigen, um Mochin de GaR zu erreichen und braucht nicht ELeH de ISHSuT um sie zu erheben. Denn sie gleichen sich einander an, da jetzt der ganze Unterschied zwischen ISHSuT und SoN aufgehoben wurde. Je dichter SoN ist, desto mehr wird Din von ISHSuT vollständig ausgesaugt, so dass sogar das strenge Din zu schwarzem Licht von SoN wird, welches jetzt als weißes Licht von ISHSuT betrachtet wird.

Deswegen steigen SoN zu ISHSuT auf, weil sie jetzt eins sind, ohne irgendeinen Unterschied, und empfangen dort GaR de Mochin von Gadlut. Deshalb kann SoN selbst ohne Unterstützung von ISHSuT mit dem Ziel von GaR aufsteigen. Aus diesem Grund wird die Vereinigung von GaR als ein besonderer Tag betrachtet, weil es sich stark von der Vereinigung von WaK, beide seitens der Kelim von SoN – da Mochin de WaK nur halb zum Parzuf von Chase und darüber aufsteigt – und aus der Perspektive des Aufstiegs, da SoN nicht selbst zu Mochin de WaK aufsteigen kann. Diese beiden Arten des Aufstiegs werden „erster Ibur für WaK“ und „zweiter Ibur für GaR“ genannt. Sie treffen auf alle Stufen zu, denn es ist auf jeder Stufe nur möglich sich auf zwei Mal auszudehnen.

10) Das fünfte Gebot beinhaltet drei Gebote:

1. sich mit der Tora beschäftigen,

2. sich fortzupflanzen,

3. nach acht Tagen beschnitten zu sein.

Das ist der Vers des fünften Tages des Schöpfungsaktes: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens und Vogelvolk fliege über der Erde.“ In den vier Geboten bis dahin haben wir die Korrektur von Azilut durch Mochin de GaR de SoN Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht)) vervollständigt. Durch das erste Gebot, die Furcht vor der Größe – denn Er ist groß und beherrscht alles – erreichten wir die Korrektur der oberen AwI im ersten Vers der Tora: „Im Anfang erschuf Gott.“

Durch die Interpretation der Bestrafung im zweiten Vers „Und das Land war wüst“ und durch das zweite Gebot, der Liebe auf der Seite von Chessed, erreichten wir die Korrektur von ISHSuT de Azilut im Vers des ersten Tages des Schöpfungsaktes: „Es werde Licht.“ Das ist ein Licht, welches in den sechs Tagen der Schöpfung erschaffen wurde, an welchen Adam von einem Ende der Welt zum anderen Ende sehen konnte.

Durch das dritte Gebot der „Höre Israel“-Lesung und „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig“ in der oberen Vereinigung von „Höre Israel“ erreichten wir Mochin de WaK von Seir Anpin und Lea durch ihren Aufstieg zu ISHSuT. Das sind die sechs Worte von „Höre Israel.“

Wir bezogen auch die Verhüllung des Lichtes mit ein, wie es hieß: „Und es gab Licht für die nächste Welt, von ISHSuT“ und nicht für diese Welt von ISHSuT. Denn es wurde von Chase de ISHSuT verborgen und darunter und wurde dort trockenes Land. Diese Ausdehnung ist in dem großen Buchstaben Dalet in Echad, und Lea empfängt es, denn die Regel ist, dass jeder Mangel oder Massachim (Mehrzahl von Massach) nicht im Männlichen, sondern im Weiblichen dieses Parzuf liegt.

Durch die untere Vereinigung: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig“ versüßten wir das strenge Din von Chase de Seir Anpin und darunter, welches sich vom Vers des zweiten Tages des Schöpfungsaktes ausdehnte: „Es soll ein Firmament geben in der Mitte der Wasser“ in welcher die Hölle, das strenge Din erschaffen wurde. Sein Platz ist von Chase de Seir Anpin und darunter, trotzdem ist es in Nukwa, Rachamim, und nicht im männlichen Seir Anpin. Die Versüßung geschieht durch die Vervollständigung des Gebots der Liebe, so dass es auf beiden Seiten sein wird, sogar wenn Er deine Seele nimmt. Aus diesem Grund müssen wir die vollständige Hingabe im Dalet in Echad vor der unteren Vereinigung voraussetzen, um die Eigenschaft der Liebe auf beiden Seiten zu ergänzen in der Ausdehnung der Mochin bis zum Platz von Rachel. Denn dann werden die unteren WaK von Mochin in den sechs Welten an Rachel angezogen: „Gesegnet sei der Name der Pracht Seines Königtums auf ewig und ewig“ und das strenge Din wird Licht und wird „schwarzes Licht“ genannt.

Die obere Vereinigung ist im Vers: „Es sammeln sich die Wasser unterhalb des Himmels an einem Ort, und es werde sichtbar das Trockene.“ Das ist das erste „Es war gut“ am dritten Tag des Schöpfungsaktes.

Die untere Vereinigung ist im Vers: „Es lasse hervorsprießen die Erde Gespross.“ Das ist das zweite „Es war gut“ am dritten Tag des Schöpfungsaktes.

Die vierte Gebot ist das Wissen, dass der Ewige, Er, der Gott ist (Elokim), um Nukwa vollständig anzugleichen, Rachel, für Seir Anpin ohne irgendeinen Unterschied, durch die Vervollständigung der Liebe auf beiden Seiten in solcher Vollständigkeit, dass das strenge Din Licht wird. Auch gibt es keinen Unterschied zwischen schwarzem Licht und weißem Licht, weil durch die Vervollständigung der Liebe auf beiden Seiten das schwarze Licht sogar noch wichtiger wird. Deswegen vereinigen sich Rachel und Seir Anpin wirklich zu einem, so dass beide durch ihre eigene Kraft zu ISHSuT aufsteigen können.

Dadurch ist SoN absolut gleich zu ISHSuT. Denn in dem, wo SoN dichter als sie ist, ist das kein Mangel, sondern ein Vorzug und ein Vorteil gegenüber ihnen.

Zu diesem Zeitpunkt empfängt SoN von ISHSuT genauso Mochin de GaR und SoN wird zur gleichen Stufe in einer Vereinigung, Panim be Panim. Das ist der Vers des vierten Tages des Schöpfungsaktes: „Es seien Lichter am Firmament des Himmels“ wo Nukwa, Rachamim, und Seir Anpin beide gleich im Namen Echad der Lichter enthalten sind, diese sind „HaWaYaH, Er ist der Elokim.“

Deswegen haben wir durch diese vier Gebote jetzt die ganze Korrektur von Azilut vollendet, durch SoN Panim be Panim auf der gleichen Stufe. Nun sollten wir SoN noch einmal einen Siwug machen lassen durch die Erhebung von MaN und guten Taten, um Mochin de Panim von ihnen zu uns auszudehnen. Das sind die drei Aspekte von Mochin: NaRaN de Katnut, NaRaN der ersten Gadlut und NaRaN der zweiten Gadlut. Sie werden zu uns durch die restlichen Gebote ausgedehnt.

NaRaN de Katnut, der fünfte Tag des Schöpfungsaktes, sind in dem Vers: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens.“ Die Vervollständigung von Katnut ist am sechsten Tag. Auch sind WaK und GaR der ersten Gadlut und WaK der zweiten Gadlut am sechsten Tag des Schöpfungsaktes und GaR der zweiten Gadlut geschieht am Shabbat.

11) Dies sind die drei Gebote, die in dem fünften Gebot enthalten sind:

1. Täglich in der Tora arbeiten und sich abmühen, wodurch MaN die heilige Nefesh von SoN erwirbt.

2. Sich vermehren, wodurch MaN das heilige Ruach vom Siwug von SoN erwirbt.

3. Sich nach acht Tagen beschneiden und die Vorhaut von dort entfernen, wodurch MaN Neshama aus dem Siwug von SoN erwirbt.

All diese NaRaN sind nur NaRaN de Katnut. Dies ist der Vers vom fünften Tag des Schöpfungsaktes: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens und Vogelvolk fliege über der Erde über dem Firmament des Himmels.“ „Lebendiges Wesen“ ist Nefesh, „Und Vogelvolk fliege“ ist Ruach, und „Über dem Firmament des Himmels“ ist Neshama.

Wir könnten fragen: „Warum haben wir uns nicht daran gemacht, NaRaN de Katnut in SoN auszudehnen, wohingegen wir in unseren Mochin NaRaN de Katnut ausdehnen müssen? Dies ist so, da es SoN niemals an etwas aus Katnut mangelt, denn dies ist schon vom Ausströmenden Selbst korrigiert worden. Daher kommt der Beginn der Erweiterung von WaK de Gadlut, durch das Lesen des „Höre Israel“. Dennoch müssen wir alles selbst korrigieren, denn in jemandem, der geboren wird, gibt es nur Nefesh im Teil eines reinen Tieres. Er hat nicht einmal Nefesh de Kedusha (Heiligkeit) im Teil der Ofanim.

Daher müssen wir immer in Nefesh de Katnut beginnen. So haben wir die drei Gebote im fünften Gebot erklärt. Das fünfte ist, in der Tora zu arbeiten, um Nefesh von Katnut zu korrigieren; das sechste ist, sich an die Fortpflanzung zu machen, um Ruach von Katnut zu korrigieren; und die siebente ist, sich zu beschneiden und die Vorhaut von sich zu entfernen, zur Korrektur von Neshama von Katnut. All diese sind der fünfte Tag.

12) Das achte Gebot ist, den Übergetretenen zu lieben, der kommt, um beschnitten zu werden und um unter die Flügel der Shechina aufgenommen zu werden, um von dort Nefesh des Übergetretenen von der heiligen Shechina zu erweitern. Damit ziehen wir für uns selbst Neshama an vom Guf des Baumes des Lebens – das Ende und die Vervollständigung von unserer Katnut. Dies ist der Vers des sechsten Tages des Schöpfungsaktes: „Lasst die Erde eine lebendige Seele nach ihrer Art hervorbringen“, jede so, wie sie sein sollte.

13) Das neunte Gebot ist, den Armen zu begnadigen und ihnen bereitwillig Nahrung zu geben. Dadurch verursachen wir den Zusammenschluss von Midat ha Din mit Midat ha Rachamim oben, denn Bina hat mit Malchut Anteil am unteren Hej in Nikwej Ejnaim und kehrt von dort zu MI zurück, welches GE in den Lichtern von Nefesh Ruach ist. Ihr ELeH steigt ab zu SoN, SoN kehren zurück zu GE in den Lichtern von Nefesh Ruach, deren ELeH steigen ab zu BYA, im Inneren unserer NaRaN in BYA, und wir empfangen von SoN die Lichter von WaK von Gadlut. Dies ist der Vers „Lasst uns machen einen Menschen“ des sechsten Tages des Schöpfungsaktes, denn Bina sagte „Lasst uns“ und hatte Anteil mit Assija, Malchut, um WaK für den Menschen zu zeugen.

14) Das zehnte Gebot ist Tefillin zu tragen und sich selbst in der oberen Form zu vervollständigen. Dadurch veranlassen wir das Zurückkehren von Gadlut oben, wenn das untere Hej noch einmal von Nikwej Ejnaim zu Pe hinabsteigt und die Buchstaben ELeH zu ihrer Stufe zurückkehren. Wenn SoN ihre Buchstaben ELeH von BYA zu ihrer Stufe erheben, zu Azilut, erheben sich unsere NaRaN mit ihnen gemeinsam. Dann empfangen wir von SoN GaR von der ersten Gadlut, die als Mochin de Neshama der ersten Gadlut betrachtet werden.

Dies ist der Vers des sechsten Tages des Schöpfungsaktes: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Bild.“ Diese Mochin de GaR von Gadlut werden in Zelem de ISHSuT ausgedehnt, welche Elokim, CHaBaD, genannt werden.

Mem in Zelem ist Chochma, obere AwI;

Lamed in Zelem ist Bina, ISHSuT, und

Zadi in Zelem ist Daat, SoN.

Ebenso sind sie die vier Abschnitte der Tefillin:

1. „Heilige“ ist Mem in Zelem;

2. „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt“, ist Lamed in Zelem; und 3. „Höre Israel“ ist Chessed von Zadi im Zelem.

4. „Und es wird geschehen, so ihr höret“

Dies sind die vier Mochin de Seir Anpin in den Kopf-Tefillin. Die vier Abschnitte der Hand-Tefillin sind die Mochin, die von Nukwa de Seir Anpin, Rachel, empfangen werden. Es sind die zweimaligen Zelem, die in diesem Vers dargestellt sind: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Bild; im Bild Gottes erschuf Er ihn.“ „In Seinem Bild“ bezieht sich auf die Kopf-Tefillin, Zelem von Seir Anpin, und Zelem Elokim bezieht sich auf die Hand-Tefillin, Zelem von Nukwa. Dies vollendet NaRaN der ersten Gadlut für einen Menschen, gemeint ist Nefesh Ruach der ersten Gadlut, durch das Gebot, die Armen zu begnadigen, und GaR – Neshama, Chaja, Yechida der ersten Gadlut – durch das Gebot, Tefillin zu tragen.

15) Das elfte Gebot handelt vom Abgeben des Zehnten des Landes. Durch dieses Gebot wird MaN mit dem Empfang von Nefesh von Or Chaja von den oberen AwI belohnt, denn wenn ein Mensch einmal mit NaRaNCHaY der ersten Gadlut durch die Tefillin vervollständigt wurde, sollte er damit beginnen, die zweite Gadlut zu erreichen: das Or Chaja. Dieses teilt sich in vier Bchinot – Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja – und um sie zu erreichen wurden uns die vier Gebote geschenkt.

MaN wird mit Nefesh durch das Gebot der Zahlung Zehnten des Landes belohnt, da Erez (Erde) als Nefesh betrachtet wird, wie es geschrieben steht: „Siehe, ich gebe euch alles samenbringende Kraut, das es auf der ganzen Erdoberfläche gibt“ gesprochen am sechsten Tag des Schöpfungsaktes. Hier steht geschrieben: „Siehe, ich gebe“ und es steht geschrieben: „Und den Söhnen Levi, seht, habe ich allen Zehnten in Israel gegeben.“ Es ist genauso hier der Zehnte der Erde.

„Auf der ganzen Erdoberfläche“, denn jemand, der mit Nefesh von Or Chaja belohnt wird, beherrscht die ganze Erde, da alle Klipot vor ihm kapitulieren. Über diese Nefesh steht geschrieben: „Bringe den ganzen Zehnten in das Lager, so dass es in Meinem Haus Essen geben möge und prüfe Mich nun darin, … ob Ich nicht für dich die Fenster des Himmels öffnen werde und den Segen über dich ergießen werde, bis es überläuft.“ Nefesh wird „Zehnter“ genannt, nach Malchut, die die zehnte ist. Aber Nefesh von Or Chaja ist der gesamte Zehnte, die vollständige Ganzheit des Aspekts des Zehnten.

16) Das zwölfte Gebot ist, die Erstlingsfrüchte des Baumes zu bringen. Durch dieses Gebot wird einer mit dem Empfang des Or Ruach vom Or Chaja belohnt, das von AwI kommt. Es ist so, weil die „Erstlingsfrüchte“ aus dem Wort „Erstgeborener“ kommt, und AwI sind zuerst, fangen an, wie es im ersten Gebot erklärt wird. Und da es vom Baum die Erstlingsfrüchte des Baumes sind, werden sie als Ruach betrachtet da der Baum pflanzlich ist und als Ruach betrachtet wird. Doch bewegungslos, pflanzlich, tierisch und sprechend entsprechen NaRaNCHaY. Bewegungslos entspricht Nefesh, pflanzlich Ruach, tierisch entspricht Neshama und sprechend Chaja–Yechida.

Darüber steht geschrieben: „Und jeden Baum, an welchem es samenbringende Baumfrucht gibt.“ Es wird geschrieben, „Baumfrucht “ und es wird geschrieben: „So gehört der ganze Zehnte des Landes, der Samen des Landes oder der Früchte der Bäume, dem Ewigen.“ Wie es dort die Erstlingsfrüchte der Früchte des Baums sind, sind es die hier die Erstlingsfrüchte, wie er die Worte erklärt, „für den Ewigen“ ist wie „Was sich für mich geziemt, ist für dich zu essen verboten.“

17) Das dreizehnte Gebot dient dazu, den eigenen Sohn zu auszulösen, ihn ans Leben zu binden, und den Ernannten über den Tod zu schwächen, von dem es heißt „sehr“. Dies ist der Todesengel. Dadurch wird er mit Neshama vom Or Chaja belohnt.

Was die Reihenfolge betrifft, so sollte er durch sein Gebot mit Chaja vom Or Chaja belohnt werden, da Sprechen das Or Chaja ist. Sobald er mit Nefesh Ruach durch die Früchte des Landes und des Baumes gewürdigt wurde, da sie unbewegt und pflanzlich sind, sollte er mit Neshama vom Or Chaja durch das Erstgeborene eines Tieres belohnt werden, da es lebendig ist und mit Chaja Yechida durch einen menschlichen Erstgeborenen, da dies die sprechende Stufe ist.

Die Auslösung des Erstgeborenen veranlasst jedoch den Todesengel nicht gänzlich dazu, sich zu ergeben, sondern schwächt ihn nur. Nach der Übergabe der Tora wurde er ganz und gar frei vom Todesengel, aber dann wurde die Arbeit wegen der Sünde mit dem goldenen Kalb von den Erstgeborenen von Israel genommen und den Priestern gegeben, da der Schmutz der Schlange von der Sünde des Baumes der Erkenntnis, den der Todesengel in die Welt brachte, wiederum durch das Kalb in Israel untergemischt wurde.

Hier geht es um die Korrektur des Erstgeborenen von Israel, dass das Gebot, das Erstgeborene auszulösen, mit fünf Steinen gegeben wurde, die der Korrektur aller zehn Sefirot entsprechen, den fünf Bchinot KaCHaB SoN. Das Erstgeborene erreicht durch Keter und Chochma die oberen AwI, Reshit, den Anfang . Durch die Korrektur der fünf Steine verbinden wir das Erstgeborene wieder mit dem oberen Leben und schwächen dabei den Todesengel, damit er sie nicht beherrschen kann, obwohl wir ihn nicht vollständig entfernt haben, so wie er vor der Sünde mit dem goldenen Kalb frei war.

Somit reicht das Gebot der Auslösung des Erstgeborenen nicht aus, um Chaja aus Or Chaja auszudehnen, wie es sein sollte, den Todesengel zur Zeit der Übergabe der Tora zu vernichten, vor der Sünde mit dem goldenen Kalb. Vielmehr ist es die Stufe darunter, die Stufe von Neshama, das Or Neshama von den oberen AwI und nichts anderes.

Am sechsten Tag des Schöpfungsaktes hieß es „Und Gott sah alles, was Er erschaffen hatte und siehe, es war gut“. „Gut“ ist der Engel des Lebens und „sehr“ der Todesengel, weil dann der Todesengel versüßt und wichtiger als der Engel des Lebens war. Jetzt gelangte er während der 6000 Jahre jedoch nicht zu dieser großen Versüßung. Vielmehr war dies nur auf Gmar Tikun bezogen. Aber durch die Auslösung des Erstgeborenen, welche ihn nur schwächte und nichts anderes, wurde er durch die Auslösung nur mit Neshama de Chaja, WaK de Chaja belohnt.

18) Das vierzehnte Gebot sagt uns, den Shabbat einzuhalten und den Shabbat mit seiner Kedusha zu verbinden. Durch diese zwei Gebote wird einer mit Chaja de Chaja am Shabbat belohnt, wie es geschrieben wird: „Und Gott segnete den siebenten Tag und heiligte ihn“, da, wenn er den Shabbat nicht entweiht, einer mit Segen belohnt wird. Und indem er den Shabbat mit der Freude des Shabbat heiligt, wird einer mit Kedusha belohnt. Das Or Chaja ist Kedusha, weil die oberen AwI heilig genannt werden, und durch das Nachmittags-Gebet des Shabbat werden WaK des Or Chaja ausgedehnt. Und doch ist es unmöglich, GaR de Yechida während der 6000 Jahre auszudehnen – das geht nur an Gmar Tikun.