Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати 21. Когда человек ощущает себя в состоянии подъема

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», стр. 537 статьи Шамати. Шамати 21-я статья «Когда человек ощущает себя в состоянии подъема».

Когда человек ощущает себя в состоянии подъема.

Услышано 9 ноября 1944 г.¹

(00:24) Когда человек ощущает себя в состоянии подъема, и находится в приподнятом состоянии духа, и чувствует тогда, что у него есть стремление только к духовному, тогда хорошо изучать тайны Торы, чтобы постичь ее внутреннюю сторону.

И даже если он видит, что если он прилагает усилия, чтобы понять что-либо, и, тем не менее, не знает ничего, все же стоит исследовать тайны Торы, даже и сто раз одно и то же, и не приходить в отчаяние – то есть говорить, что от этого нет никакой пользы, ибо он ничего не понимает. И это по двум причинам:

1) Что когда человек изучает какой-то предмет и стремится понять его, это стремление называется «молитвой». Ибо молитва есть свойство хисарона, что означает, что он стремится к тому, чего ему недостает, – чтобы Творец заполнил его хисарон. И величина молитвы измеряется согласно стремлению. Ведь к тому, чего ему больше всего не хватает, стремление будет самым большим. Ибо, какова мера хисарона, такова и мера его стремления.

И существует закон: то, во что человек вкладывает самое большое усилие, это усилие увеличивает ему хисарон, и он желает получить наполнение на свой хисарон. А хисарон называется «молитвой», свойством работы в сердце, ибо «Творец жаждет сердца»². Получается, что тогда он может вознести истинную молитву. Ведь, когда он изучает слова Торы, сердце обязано освободиться от остальных желаний и дать силы мозгу, чтобы он мог думать и исследовать.

А если в сердце нет желания, мозг не может исследовать, как сказали наши мудрецы: «Человек всегда будет учиться там, где желает его сердце»³. А чтобы его молитва была принята, молитва должна быть совершенной. Поэтому, когда он изучит полностью, он извлечет из этого совершенную молитву. И тогда его молитва может быть принята, ведь Творец слышит молитву. Однако есть условие, что молитва должна быть совершенной, а не так, что в середине молитвы к ней будут примешаны остальные вещи.

А причина 2) – что тогда, поскольку человек уже в какой-то мере отделился от материального и ближе к свойству отдачи, это время более пригодно, чтобы он соединился с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, у кого есть подобие с Творцом, ибо «Тора, и Творец, и Исраэль – едины». Тогда как, когда человек пребывает в свойстве получения ради себя, он относится к внешней части, а не к внутренней. [Бааль Сулам. Шамати 21. Когда человек ощущает себя в состоянии подъема]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:43) Что такое совершенная молитва?

М. Лайтман: Совершенная молитва – это согласно совершенному хисарону. Молитва – это подъем МАНа, подъем хисарона. От того, насколько человеку недостает Торы, слов Торы, то, соответственно, говорят, что его молитва, она совершенна.

Ученик: Что такое совершенный хисарон?

М. Лайтман: Совершенный хисарон: в этом присутствует несколько условий. Во-первых, то, что человек чувствует, что ему недостает, и не может покрыть это ничем другим. Это первое. А второе, то, что чувствует, ощущает боль от того, что ему не хватает того, что должен был получить от Творца, и у него этого нет, и ничем не может покрыть это, никакой другой компенсацией. Это совершенная молитва.

Ученик: (08:21) Но как человек приходит к совершенному хисарону?

М. Лайтман: В этом вся наша работа. Потому что если на самом деле человек чувствует, как он наполняется настоящим, истинным хисароном, чтобы включиться в Творца, в Его действия, тогда нет ничего другого, нет у него других потребностей, тогда он только заботится о подъеме хисарона.

Ученик: Что сегодня в моей работе может привести меня к большему хисарону, к более полному хисарону?

М. Лайтман: Человек должен раскрыть свой хисарон в любом случае, поднять его как можно более явно и не оставлять, не отходить от ощущения хисарона. И чтобы была молитва о том, чтобы постоянно она говорила из его сердца.

Ученик: Последний вопрос. Какой хисарон развивается от чтения первоисточников? Он дает здесь все время пример, что человек должен постоянно изучать первоисточники.

М. Лайтман: Чтение первоисточников дает нам истинный хисарон, хисарон в который нам стоит включиться. И искать его, прояснять, находить и не отпускать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:57) Он говорит, что есть условия, перед тем, как прийти к совершенной молитве, нужно учиться там, где сердцу мило. Что значит учиться там, где желает сердце?

М. Лайтман: Сердце человека – это его внутреннее желание. И человек должен прояснить, к чему его сердце желает приблизиться, во что включиться, с чем. Об этом должна быть постоянная забота человека, его работа.

Ученик: Чему я должен научиться из этого? Из моего сердца, которое все время направлено – куда?

М. Лайтман: Сердце – это центр хисаронов. И тогда человек выясняет, к чему он тяготеет, насколько он тянется, что стоит на его пути прийти к желаемому. И это есть работа.

Ученик: Последний вопрос. Насколько усилие влияет на сердце, на хисарон?

М. Лайтман: Усилия необходимы. Усилие приближает человека к результату, к наполнению. И усилие освобождает человека от разнообразных желаний, действий, в которых он не очень и находится.

Ученик: Усилие больше сосредотачивает меня на цели?

М. Лайтман: Да, конечно, только с помощью усилий, потому что все мы проходим те же самые желания и состояния, но зависит от того, как к ним относимся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:34) Согласно тому, что написано здесь, и тому, что говорили, изучение первоисточников, изучение Торы может быть достаточным для человека, давать ему хисарон, молиться. Звучит логично. Но почему этого недостаточно? В чем разница между хисароном, который я обретаю от изучения и усилия при чтении Торы, чтобы лучше понять, чтобы принять это сердцем, относительно того, что я получаю хисарон от работы с товарищами?

М. Лайтман: Это зависит от природы человека. Есть те, кто стремятся к ощущению хисарона намного глубокого, а есть и такие, кто обладают таким хисароном, который не очень покрывается.

Ученик: Где более глубокий хисарон раскрывается, в какой работе: человека с первоисточником или человека с группой?

М. Лайтман: Хисарон раскрывается более глубоко в том, что человек стремится быть в слиянии с Творцом, и тогда он не поменяет его ни на что другое.

Ученик: Человек хочет стремиться к тому, чтобы у него был такой хисарон всегда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как лучше работать? Как лучше – обращаться к тайнам Торы, то, что написано здесь, или к работе с желаниями товарищей?

М. Лайтман: Бывают времена и такие, и другие – разные.

Ученик: (18:31) В ощущении человека, когда он читает, книга дает ему чистый и настоящий хисарон, который приходит от Творца через каббалиста к нему. Есть только ты, Творец, и ты на сто процентов полагаешься на это. Ты понимаешь, что проблема только у тебя. В работе с товарищами все ощущается разбитым, и нет чистого хисарона. Это совершенно другая работа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему нам даны эти два вида работ? Во многих поколениях есть люди, которые занимались только Торой, только от этого получали хисарон и поднимались. Что есть в нашем поколении, почему нам дана эта работа, эти разбитые келим, которые мы ощущаем в работе с товарищами?

М. Лайтман: Да, в нашем поколении раскрываются самые разбитые келим. И мы должны поблагодарить за это, потому что все-таки келим раскрываются и ощущаются по мере хисарона этого поколения. Получается, что в каждом поколении мы стоим перед сопротивлением истинной молитвы из такой глубины сердца, которой не можем достичь. И поэтому нужно стремиться к объединению между нами – это решение. Через объединение придем к полной, совершенной молитве.

Ученик: (21:20) Хорошо, но эти келим очень тяжелые, трудно молиться о них, об этих келим поколения. Очень легко получить хисарон от изучения книги, почувствовать, что ты можешь поднять хисарон к Творцу.

Ты чувствуешь хисарон из книги, которая раскрывается и это действие намного легче, чем достичь возможности молиться Творцу из келим в работе с товарищами. Поэтому я слышал от Вас, что нужно все время стараться быть в слиянии и поднимать хисарон. Но когда мы работаем с этими келим, то это намного тяжелее, и тогда мы ощущаем отдаление и трудность в подъеме молитвы.

М. Лайтман: Да. То есть мы должны стараться раскрыть правильный хисарон. Хисарон к цели, таким образом, что он развернет нам всю жизнь в работе, в объединении, в чем бы то ни было, чтобы мы всегда были направлены на цель.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Как ощущается настоящий хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Человек чувствует, что весь мир чувствует, что ему не достает только одного, миру не хватает только одного – настоящего, истинного хисарона, в том чтобы Творец раскрылся между нами.

Ученик: Как я могу проверить свое стремление? Проверить, что оно исходит из желания прийти к слиянию с Творцом, а не из какой-то личной выгоды?

М. Лайтман: Для этого человек все время должен быть с рукой на пульсе, в том чтобы его устремление направляло бы его, направляло бы его в центр группы, в центр всего, к самому большому вопросу, к тому, чтобы считаться, чтобы стремиться к тому, что находится в самом центре происходящего, в центре группы.

Ученик: Что такое самый большой вопрос?

М. Лайтман: Самый большой вопрос – это значит, что, не разрешив его, я не знаю, чем заняться в жизни. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:25) Я слышал, как Вы сказали товарищу, что мы должны стремиться к объединению между нами, и это решение, через которое мы придем к полной молитве, через объединение между нами. От чего я должен отказаться, или чем я должен заплатить, чтобы моя десятка пришла бы к объединению?

М. Лайтман: Ты должен, так же, как каждый из нас, вложить все свои силы, все 24 часа, то, что называется, в то, чтобы группа была вся сплоченная и направленная на цель.

Ученик: Когда я смотрю на Вас, я вижу, что есть огромная разница между Вами и между товарищами, с которыми я могу практически работать. Вопрос, что есть, есть какой-то индекс, которого я не могу достичь. Я спрашиваю… То есть совершенная молитва, ведь она только через объединение. И есть какой-то заколдованный круг, и я должен сделать максимум хорошо.

Мой максимум – это не Ваш максимум, а очень маленький относительно того, что Вы делаете. Что я могу сделать?

М. Лайтман: Во-первых, у каждого есть свои внутренние уровни, которые он должен пройти. И в этом никто друг друга не заменит. Это первое. А второе, то, что мы должны вкладываться в это, насколько нам кажется, что больше сил нет. Главное – это почувствовать, что мы прилагаем усилия из последних сил. И тогда мы почувствуем, что на самом деле работаем над правильным хисароном. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:29) В чем разница, если можно так спросить, между стремлением молодого человека и старого, и опытного в пути человека?

М. Лайтман: По Торе старый и опытный в пути человек – это тот, кто вложил много сил, и Творец помог ему. И он находится в прямом устремлении и глубоком устремлении к самому центру происходящего, к центру группы, к тому, что дает пример, к тому, что всех соединяет в своем сердце.

Ученик: Вопрос о построении стремления. Мы должны построить это стремление, сформировать его как в природе, когда ты видишь, что ты начинаешь стремиться к этому.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но в природе, чем человек взрослее, он более как бы угасает, а здесь наоборот. Что есть в этой попытке, в том, что каждый раз это стремление образуется заново у человека, который уже имеет опыт?

М. Лайтман: Я думаю, что это постоянство, то, что человек не бросает ту тропинку, по которой он принимает решение приблизиться к Творцу и выясняет свои состояния на этом пути каждое мгновение, и не устает.

Ученик: То есть опыт дает постоянство, и неважно, что происходит, человек продолжает.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (31:58) Как можно помочь усилить хисарон в десятке, когда есть ощущение, что хисарон недостаточно сильный?

М. Лайтман: Это правильное ощущение. Тот, кто работает и хочет приблизиться к цели, всегда чувствует, что еще немного далек.

Вопрос (Интернет): (32:28) Какие знаки у человека могут показать то, что он подходит к совершенной молитве?

М. Лайтман: То, что он стоит перед входом во внутренние покои Царя.

Ученик: Как мы в десятке можем прийти к совершенной молитве?

М. Лайтман: Десятка – это объединение товарищей, которые не представляют мир, когда они не соединены вместе, и в центре соединения они хотят раскрыть Творца.

Вопрос (Интернет): (33:46) Что помогает человеку удерживать молитву долгое время, пока Творец не ответит ему? Где он может набраться терпения?

М. Лайтман: Только из Торы, когда исследует с помощью книг Торы, что именно происходит с ним, чтобы увидеть в этом, разглядеть в этом желание Творца.

Вопрос (Интернет): (34:42) Почему человек чувствует удовлетворение от молитвы? По какой причине?

М. Лайтман: Тут есть проблема. Может быть, человек достигает что-то в молитве и успокаивается на этом, но остается со своими пустыми келим. Поэтому то, что возможно предложить, – чтобы не успокаивался, пока не раскроет Творца, и не проникнется Им.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:14) Продолжаю вопрос товарища. Каббалист находится в слиянии, и у него нет падений. И даже если есть у него падения, он все время как бьющий источник, он все время на подъеме. Это так?

М. Лайтман: Близко к этому.

Ученик: У нас бывают состояния подъема, и когда начинаются падения, даже если мы сопротивляемся этому, то это не по-настоящему приводит к успеху. То есть падение продолжается, пока состояние, по крайней мере, в моем ощущении я могу сказать, ощущение стыда получает ощущение отторжения, сильного падения. Вопрос. Как можно пройти состояние падения, как можно короче, как можно быстрее, чтобы вновь вернуться к подъему, чтобы быть, как настоящий каббалист, все время на подъеме?

М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами и с помощью непрерывной молитвы.

Ученик: То есть, даже когда подходишь к состоянию отрыва, все равно продолжать?

М. Лайтман: Это, конечно, именно такие состояния, когда человек чувствует, что его отключают. Это состояние, в котором он должен вкладывать все силы.

Ученик: Даже такие состояния стыда, ему нужно еще больше сопротивляться этому?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как, в каком отношении быть к товарищам в таком состоянии, чтобы пройти состояние быстро?

М. Лайтман: Видеть, что он не может быть без товарищей.

Ученик: Ему нужно делиться с ними, ему нужно, как бы войти в них, отменять себя перед ними.

М. Лайтман: Достаточно быть связанным с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:47) Я записал, что Вы сказали, что в молитве надо – не успокаиваться, пока не раскрою Творца. Что ему обещает, чтобы он не упал в такой хисарон, из которого не сможет выйти? Или не упасть в какую-то опасность? Как он может обратиться к хисарону, не останавливаясь, а выяснить хисарон во всей полноте? Как он знает, что ему есть за что держаться, что есть всегда протянутая рука свыше?

М. Лайтман: Основа – это слияние.

Ученик: С Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И слияние как, с чем? С Творцом?

М. Лайтман: Слияние с Творцом.

Ученик: С Его свойствами, в отдаче?

М. Лайтман: Это все вместе. В Творце нам тяжело это различать.

Ученик: Так он сливается с Творцом, и тогда он ищет хисарон для того, чтобы у него что было? Большее место? Чтобы было большее кли?

М. Лайтман: Он ищет, что добавить в постижении Творца, в ощущении Творца.

Ученик: Что Вы посоветуете, чтобы не останавливаться в ощущении хисарона? Когда он знает, что приходит завершение, конец хисарона?

М. Лайтман: Конец хисарона я не знаю, когда человек должен почувствовать. Но раскрытие хисарона в себе, он должен этого ожидать, молиться, быть готовым к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:06) Когда я читаю источники, то для меня это как такой чек лист. Смотрю, что написано – это во мне есть или нет. Но в продвижении, то, что мы делаем, и во внутренней работе с товарищами, и в намерениях, я не продвигаюсь с помощью источника. Я не читаю источник для того, чтобы с его помощью двигаться. Не знаком с такой формой работы, что вхожу в источник и через него ищу продвижение.

Так я спрашиваю, что это за форма? Он говорит, что у человека есть что-то, что он должен выяснить какое-то обновление. Он входит в источник и находит какой-то новый путь, новую тропинку. Что это за работа?

М. Лайтман: Эта работа такая, что мы должны прийти к слиянию с источником. Мы должны быть в точности в направлении... в том же направлении, с тем же покрытием, в том движении, устремлении, как это происходит в Творце.

Ученик: Как найти вопрос? Потому что когда я читаю источник, мне кажется, что все понятно, и я не нахожу вопросов.

М. Лайтман: Но ты же читаешь его вместе со своими вопросами.

Ученик: Не приходят вопросы достаточно сильные, чтобы входить в источник для того, чтобы искать ответы.

М. Лайтман: Не знаю, что тебе посоветовать. Подумать. Постараться думать все время, без подъемов и падений. Все время быть в направленном хисароне к тому, чтобы быть направленным на Творца. Понимаешь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:58) Насколько важно понять источники? Разум.

М. Лайтман: Насколько человек может понять, пусть поймет.

Ученик: Но важно стараться понимать. То есть в продолжение вопроса, желаемый результат изучения источников – это понимание или это хисарон, или это одно и то же?

М. Лайтман: Можно сказать, что это одно и то же. И понять источники… человек должен постичь суть его усилий. Ну, это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:14) Я хотел спросить об устремлении. Является ли это условием для духовного продвижения человека? Как выстроить такое устремление?

М. Лайтман: Устремление строится из молитвы. Молитва начинается издалека, может быть, но все время развивается все больше и больше, пока не начинаем чувствовать ее так, что молитва окутывает человека, окружает его. Так человек привязывается к молитве, и через эту связь он начинает постигать Источник.

Ученик: Что такое Источник?

М. Лайтман: Источник – это Творец, который вызывает все хисароны, которые человек проходит.

Ученик: Вы несколько раз упоминали, что устремление направляет человека к центру группы, к центру всего происходящего, к самым важным вопросам в жизни. А еще Вы упомянули, что можно увидеть Творца через центр объединения. Что значит видеть центр объединения через центр группы, центр объединения?

М. Лайтман: Когда человек чувствует, что та точка, к которой он стремится, с которой он хочет быть связан, – он уже с ней связан, только пока еще не раскрыл в себе правильные келим, чтобы ощутить слияние с ней. И это то, что его огорчает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:33) Как выйти из мысли, которая не подходит ко времени учебы?

М. Лайтман: Все время в разуме и в чувстве быть связанным с тем вопросом, который сейчас хотят выяснить, и видеть этот вопрос из самого состояния, и стараться вместе с Творцом быть в этой точке.

Ученик: Это чувствуется как то, что во время учебы Творец посылает мысли материальные. Да, материальные мысли, а я хотел бы быть с намерениями, как все великие товарищи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну так что делать, если такое отличие от одного к другому? Хочется вообще избавиться от мыслей о материальном, о всяких глупостях, от мыслей о прошлом.

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы ты попросил. Только чтобы просил.

Ученик: Даже когда Он делает так, что все труднее и труднее просить что-то правильное, все равно должен возвращаться к намерению все время?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в этом добиться успеха? Есть какой-то подход, точка?

М. Лайтман: Быть связанным со всеми.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:18) Что означает, что Творец хочет сердце?

М. Лайтман: Хочет сердца. Это что все желания человека называются его сердцем, сердцем человека. И человек хочет, чтобы его сердце, все его желания, все, что недостает человеку, чтобы это было в стремлении к Творцу, что кроме этого у него нет недостатка ни в чем.

Ученик: Он тут пишет о времени подъема, о том, что человек должен изучать слова Торы, таким образом сердце может освободиться от всего остального.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И только тогда можно прийти к совершенной молитве. Но что все остальное время? Когда он не находится в таком состоянии, что может молиться и так далее.

М. Лайтман: Стараться не выходить из этих мыслей.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Думать об этом все время. Все время думать об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:09) Статья начинается, что в то время, когда человек чувствует себя во время подъема. Когда человек чувствует себя на подъеме, у него есть приподнятое состояние духа, и тогда он чувствует, что у него есть стремление только к духовному. Тогда хорошо изучать тайны Торы, чтобы постичь ее внутреннюю сторону.

То состояние, которое он тут описывает – это человек, когда он уже наполнен тем, что он правильно работал, работал над объединением, правильным отношением к товарищам, быть в устремлении к отдаче, как Творец и так далее. Вот тогда он чувствует подъем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он должен изучать Тору?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он достигает, если он приходит с правильным отношением к объединению, к товарищу? Может быть, что-то после этого еще?

М. Лайтман: Есть еще много всего.

Ученик: А что, написано что-то?

М. Лайтман: Прежде всего, он должен обнаружить свое состояние, личное, как он чувствует себя относительно разных точек, окружающих его. И тогда он раскроет, что все те падения, которые он ощущал, они все для того, чтобы из них раскрыть их правильную связь.

Ученик: Он в состоянии подъема, поскольку работал, следовал советам мудрецов, сделал всю работу в десятке, пришел к какому-то отношению к Творцу и чувствует теперь подъем. И поэтому, если я правильно понял то, что Вы сказали, мы должны вернуться к прошлому и, не знаю, видеть то, в чем он был в противоречиях, и тогда что с этим делать? Это Вы имели в виду?

М. Лайтман: Молиться о том, чтобы Творец помог ему еще больше.

Ученик: (55:49) То есть и когда Творец относится по-хорошему, то есть, можно просить еще хисарон более глубокий, более точный? Что в таком состоянии можно делать?

М. Лайтман: Творца просят быть в большем слиянии в истинном духовном состоянии.

Ученик: Мы готовимся, допустим, к конгрессу, и мы хотим сделать хорошую подготовку и прийти к особому подъему, объединению, когда все вложились, подготовились, и тогда будет состояние подъема к устремлению пробиться к чему-то более высшему. Ну, получится, получится.

Но вот сейчас, во время подготовки, есть ли что-то особое, что мы можем сделать, чтобы во время подъема конгресса был еще больше прорыв, а не просто достичь какого-то высокого состояния и потом упасть?

М. Лайтман: Нужно готовиться к этому.

Ученик: Можете посоветовать что-то?

М. Лайтман: Готовься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:26) Тайны Торы – это наши источники?

М. Лайтман: Это тайны Торы.

Ученик: А что такое внутренняя часть Торы, которая в них?

М. Лайтман: Это тоже дается нам в тайнах Торы.

Ученик: Я понимаю, что это не количественная часть, сколько человек читает. Когда-то слышал, Вы говорили, что РАБАШ мог взять короткий отрывок из Псалмов просто короткий, и быть вместе с ним целый день, с одним коротким отрывком. Так как каббалист может взять маленький отрывок и что вынести из него? Какую внутреннюю суть для продолжения, для исправления?

М. Лайтман: Пока он не извлечет оттуда все наполнение своего сердца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:38) Когда выходим с урока наполненные, не с хисароном, а просто наполненные. Вот как сегодняшний урок, каждое предложение, как стрела в сердце, наполняет. Что делать с таким ощущением, когда чувствуем себя наполненными, благодарными? Как воспользоваться таким состоянием?

М. Лайтман: Нужно добавить хисарон. Что человек добавляет к тому, что ему раскрывается так, такие формы реальности.

Ученик: А что он добавляет? Как добавить хисарон к ощущению полноты, с которой он выходит?

М. Лайтман: Он должен постараться добавить к этому настоящий хисарон в том, чтобы прилепить себя к товарищам и через это раскрыть свои келим Творцу.

Ученик: А относительно этого, если человек выходит с хисароном с урока, без наполнения?

М. Лайтман: Ну, я тоже об этом сказал.

Ученик: Ну, так я тогда возвращаюсь к другому состоянию. Если другое состояние – человек выходит наполненный, без хисарона, полон чувств, ощущений, он удовлетворенный. Что ему делать в таком состоянии? Он в благодарности за все, что он получил, никаких претензий – наоборот. Что ему делать на протяжении дня?

М. Лайтман: То, что он почувствовал наполнение от Творца, которое его наполнило, он должен благодарить за это. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:19) Мы сегодня в течение часа смотрели урок в записи до того, как Вы пришли, после этого – еще час вместе с Вами. Есть очень большое отличие. Как мы можем видеть урок в записи с тем же устремлением, под тем же впечатлением, волнением также, как сейчас, как во время урока с Вами? Как можно добавить со своей стороны, чтобы быть в таком же состоянии как сейчас?

М. Лайтман: Я не знаю. Вы сейчас чувствуете что?

Ученик: Не знаю, может быть, это лично, каждый может описать сам, но Ваше присутствие дает точность для работы. Когда мы смотрим урок в записи, то каждый там, где хочет, но это не то же самое. Как сделать, чтобы что-то добавить к уроку в записи, чтобы было так же, как сейчас?

М. Лайтман: Очевидно, он не может быть, потому что в уроке со мной вы как-то соединяетесь, и наполнение, которое мы достигаем в итоге, наполняет всех. И это продвигает нас.

Ученик: Но в конце та же цель: мы должны слиться с Творцом, обращаться к Нему, молиться. Какая разница – урок в записи или в прямом эфире? В конечном итоге цель та же самая. Откуда такое отличие?

М. Лайтман: Смотри, это отличие, я думаю, исходит из того, что все слышат, и каждый слышит в некой такой погрешности относительно другого, в неком отклонении. И это то, что не дает нам достичь духовного «как один человек с одним сердцем».

Ученик: Если я правильно понял то, что Вы говорите, во время уроков в записи мы должны больше думать друг о друге и больше фокусироваться на том, чтобы слышать это вместе?

М. Лайтман: Вместе. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:34) Может быть, до того, как мы начинаем смотреть урок в записи (например, сегодня был урок от 2003 года), нам нужно сделать какую-то подготовку, не короткую, может быть, полчаса сидеть, объединяться так, чтобы быть готовыми к тому, чтобы видеть урок? Может быть, не достает нам подготовки? Как Вы считаете?

М. Лайтман: Может быть. Иногда я стремлюсь к объединению с товарищами своими. Иногда я чувствую, что они мешают мне в чем-то. Это личное.

Ученик: Урок сейчас с Вами приводит к другому ощущению. Каждое предложение, как стрела в сердце, очень четко, точно. Мы бы хотели прийти к тому, чтобы весь урок был такой, все три часа.

М. Лайтман: Сделаем, достигнем этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:24) Релевантность урока, когда Вы находитесь перед нами, намного точнее в это время. Поэтому чувствуется отличие между одним и другим. Мы смотрим урок в записи от 2003 года (хотя очень интересные уроки), но то, что я чувствую, он меньше говорит о нашем сегодняшнем состоянии. На самом ли деле правильно видеть уроки такие старые? Может прийти к чему-то… более последнее время, то, что говорит о нашем состоянии. Без сомнения, когда это живой урок с Вами вместе, все по-другому, вообще невозможно сравнивать.

М. Лайтман: Что ты предлагаешь?

Ученик: Я подумал, может быть, было бы правильнее видеть уроки в последнее время, например, последние 2-3 года, три года последних, чем 2003 год. Это не то, что у них нет ценности, конечно же, есть. Но как бы это что-то меньше говорящее о нашем нынешнем состоянии. Хотя в записных уроках я понимаю то, что тогда не понял. Они очень ценны, но, может быть, меньше релевантны для нашего времени, для наших дней.

М. Лайтман: Понятно.

Петах-Тиква-Центр: (01:08:02) Уроки – это бесконечность. Уроки от 2003 года дают все, мы получаем от бесконечности. Я считаю, что отличие в том, что мы не можем задавать вопросы. Записанный урок – в нем не задать вопрос. А в прямом уроке мы задаем и много, и включаемся в товарища, который задает вопросы, – это важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:40) Я вижу, задают вопросы. Расстояние между нами просто пугает. Говорится про какие-то стрелы в сердце – я этого не чувствую. Наоборот, я чувствую уже давно, что я вообще ничему не учусь. Я сижу, мне, что живой урок, что в записи, – я ничему не учусь. Когда Вы требуете что-то более, чем нынешняя форма.

Он писал об учебе без книг, Бааль Сулам там говорит о том, что душа должна обучать человека. А нынешняя форма ответов, вопросов… и тут эти старые записи. Может быть, им это интересно, потому что они видят себя. Я вообще не захожу в этот архив, меня это не интересует. Я вижу нынешнее, будущее. Что с этим делать?

М. Лайтман: Готовить вопросы заранее. Приходим на урок, слышим источники и начинаем задавать вопросы.

Ученик: У меня много вопросов, которые я не задаю, потому что я не слышу на них ответов. Сейчас тоже я чувствую, что есть хисарон к чему-то конкретному, не получишь ответа сверху – ничего не будет без этого. Все зависит от изменений свыше, которые придут, и все. Все остальное – это ло лишма, и тогда еще и еще есть... Кто-то принимает решение и делает. Я не решал ни о каком из состояний, в котором был здесь, ни о исправлениях тоже.

М. Лайтман: Спасибо за замечание, я буду стараться больше.

Ученик: Что Вы должны стараться?

М. Лайтман: Быть более четким.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:08) Я слышал, из того, что Вы ответили товарищу, о том, что есть отличие, я думаю это исходит от того, что все слышат, но каждый слышит немного по-другому, с погрешностью друг от друга. Это то, что не дает возможность почувствовать духовное, быть «как один человек с одним сердцем». Вы это товарищу сказали. Мы – результат разбиения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И из-за того, что это так, мы – результат разбиения. То я понимаю, Вы говорите, есть такое отличие между нами, между всеми, кто... И сейчас встали товарищи, каждый говорит что-то, каждый может сказать какую-то другую часть пазла. Хорошо, мы понимаем, что все отличаются. Сейчас встанут здесь все, мы услышим еще 250 мнений совершенно отличающихся. И все правильные. Что внутрь положить в это отличие между нами, что поместить, чтобы создать «одно»?

М. Лайтман: Главное – это достичь «одного сердца», чтобы каждый почувствовал, насколько он далек от этого «единого сердца», и что каждый должен сделать своим внутренним, личным усилием, чтобы достичь этого «единого сердца».

Ученик: И что нужно сделать?

М. Лайтман: То, что надо почувствовать.

Ученик: Если все, что я могу думать о том, что нужно делать, то я чувствую, что воздуха нет, задыхаюсь, плакать только могу.

М. Лайтман: Насколько ты не включаешься в других.

Ученик: Сожалеть об этом? Радоваться такому раскрытию?

М. Лайтман: Конечно, сожалеть.

Ученик: Сожалеть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что делать с этой болью?

М. Лайтман: Эта боль – это молитва, чтобы Творец покрыл ее.

Ученик: Это ощущение боли, сожаления, все должны почувствовать?

М. Лайтман: Ну, не все мы, но большинство.

Петах-Тиква-Центр: (01:14:15) Просят продолжать вопросы того периода. Я, например, лично тоже чувствую, что уроки от 2003 года, они и есть «стрелы в сердце». Раскрывают нечто. Очень мощное место для разных категорий. Как товарищ сказал тоже, что слышишь то, что не чувствовал раньше. Есть некоторая зрелость кли услышать то, что Вы говорили тогда.

М. Лайтман: Спасибо. У вас есть там какой-то почтовый ящик или еще что-то, куда вы посылаете свои пожелания?

Петах-Тиква-Центр: (01:15:06) Да, я отвечаю за учебный материал вместе с командой. Есть очень много разных мнений, желаний. Как раз сегодня собрание более широкого форума, руководства с товарищами, которые хотят обсудить, как еще больше сделать уроки глубокими. И вообще, все у кого есть какие-то идеи как улучшить наши уроки, обращайтесь ко мне, постараемся выполнить желание.

М. Лайтман: Хорошо, на этом мы закончили урок. Что дальше?

Чтец: Мы перейдем сейчас к подведению итогов в десятках, восемь минут итоги, потом продолжим.

М. Лайтман: А затем? Хорошо, не буду вам мешать.

Чтец: (01:16:14) Подводим итоги.

Семинар:

Псалом (01:24:21)

Объявление (01:25:45)

Песня (01:26:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 23 хешвана, 5705 г.↩
Зоар, Ки теце, п. 108. Милосердный жаждет сердце человека.↩
См. трактат Авода Зара, 19:1.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten