Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Zu einem vollständigen Gebet gelangen

Transkript des Gesprächs vom 27.03.2026

Rav: Ein Gebet muss vollständig sein.

Dudi: Was ist ein vollständiges Gebet, woraus besteht es?

Rav: Daraus, dass du um das bittest, was dir fehlt.

Dudi: Kann ein Mensch allein zu einem vollständigen Gebet gelangen?

Rav: Nein.

Dudi: Was fehlt einem Menschen, um zu einem vollständigen Gebet an den Schöpfer zu gelangen?

Rav: Dass es zehn sein sollen, wie er sagt, und zehn sollen eintreten, und sie sollen sich nach diesem Begriff „Eins" sehnen.

Michael: Was ist das Wesen des Wortes „Eda"? Was ist das Wesen dieses Wortes, warum verwendet man das Wort Eda, warum nicht Zehnergruppe, Gruppe – was ist hier die Unterscheidung?

Rav: Was meinst du?

Michael: Ja.

Rav: Was ist das Wesen von Eda?

Michael: Eda.

Rav: Eda ist eine Art Gemeinschaft, die ein Ziel hat, und sie versteht dieses Ziel, klärt es die ganze Zeit und will sich die ganze Zeit daran annähern.

Michael: Das heißt, eine Eda kann nicht weniger als zehn sein, aber es können auch mehr sein?

Rav: Ja.

Michael: Eine Eda kann eine Gruppe sein, ein Volk, oder kann die ganze Menschheit eine Eda sein?

Rav: Ja.

Dudi: Wie nimmt man das „Joch der Himmelherrschaft" auf sich?

Rav: Wie kann ich mir das Joch der Himmelherrschaft verbinden? Das hängt sicherlich vom Menschen ab.

Dudi: Was bedeutet es überhaupt, „das Joch der Himmelherrschaft auf sich zu nehmen", was ist das überhaupt?

Rav: Dass er das annimmt, was der Schöpfer der Gruppe geben will, so nimmt er es auf sich.

Dudi: Okay. Und wie nimmt ein Mensch es auf sich und weist es nicht zurück?

Rav: Wenn er sieht, dass der Schöpfer Seinen Geschöpfen Gutes tut.

Dudi: Wenn also der Mensch sieht, dass der Schöpfer Seinen Geschöpfen Gutes tut, der Gruppe Gutes tut, hilft ihm das, das Joch der Himmelherrschaft auf sich zu nehmen?

Rav: Sicherlich.

Dudi: Und wenn er das nicht sieht, wie handelt er weiter zum Wohl der Gruppe?

Rav: Und wie soll er es dann tun?

Dudi: Also erst sehe ich und dann handle ich? Das ist ein Teufelskreis. Natürlich, wenn ich sehe, dass Er gut ist und Gutes tut, dann habe ich die Kraft zu handeln, und wenn ich das nicht sehe, wie nehme ich das Joch der Himmelherrschaft auf mich?

Rav: Wenn du diese Sicht des „Jochs der Himmelherrschaft" nicht empfängst, dann bleibst du so in der Luft hängend.

Dudi: Wie arbeitet ein Mensch also, wenn er in der Verhüllung ist, wenn der Schöpfer ihm verborgen ist? Wie gibt ein Mensch seine Seele für die Freunde hin, für die Zehnergruppe, wenn der Schöpfer ihm verborgen ist – was treibt ihn an?

Rav: Was ihn antreibt, ist, dass er das Ziel der Schöpfung noch nicht erreicht hat.

Dudi: Darf man verlangen, dass sich der Schöpfer offenbart, damit ich für die Freunde arbeiten kann, für Ihn?

Rav: Ja, das sicherlich.

Dudi: Und hört der Schöpfer auf solche Bitten? Will sich der Schöpfer offenbaren?

Rav: Offenbar ja, so steht es geschrieben.

Shimon: Er sagt: „Und sie sollen Mir ein Heiligtum machen, und Ich werde unter ihnen weilen", das bedeutet gerade in der Synagoge (Beit HaKnesset). Was heißt Beit HaKnesset, Rav?

Rav: Ein Ort, an dem man sich versammelt.

Shimon: Ein Ort, an dem man sich versammelt. Es spielt keine Rolle, in welchem Beit HaKnesset, aber dass man sich zusammen versammelt?

Rav: Ein Ort, an dem sich Menschen versammeln, um sich in ihrer Bitte an den Schöpfer zu versammeln.

Shimon: Wenn man sich zusammen mit dem Schöpfer verbindet, dann ist das ein Heiligtum (Mikdash), ja?

Rav: Ja.

Shimon: Das ist ein Heiligtum.

Dudi: Bald haben wir einen Zehnergruppen-Kongress, in einem Monat. Was ist ein Zehnergruppen-Kongress? Dass jede Zehnergruppe im Welt-Kli hinausgeht zu … nun, für mindestens 24 Stunden zusammen. So wie wir hier sind, so jede Zehnergruppe, in einem anderen Haus, in einem Hof, in irgendeinem Hotel, egal, sie sitzen zusammen. Wie verwandelt man ein solches Treffen von 24 Stunden einer Zehnergruppe von einem Beit HaKnesset in ein Heiligtum (Mikdash)? Also, was fügen sie beim Treffen hinzu, das das Treffen in der Zehnergruppe heilig macht?

Rav: Beit HaKnesset ist, wo man zusammen ist, eine Versammlung. Beit HaKnesset bedeutet, dass man sich versammelt.

Roei: Rav, wenn wir uns hier an diesem Ort versammelt haben, in diesem Haus, heißt dieser Ort für uns jetzt Beit HaKnesset?

Rav: Beit HaKnesset ist ein Ort, an dem du dich mit den Freunden verbindest und in dem du eine Verbindung verwirklichen willst.

Roei: Das heißt, am Ende stellt sich heraus, dass der Mensch bestimmt, ob es ein Beit HaKnesset ist oder nicht, je nach den Handlungen, die er gegenüber den Freunden ausführt?

Rav: Ja.

Roei: Also können wir diesen Ort als Beit HaKnesset bestimmen, solange wir uns miteinander verbinden wollen?

Rav: Ja.

Roei: Was fügt diesem Ort nun hinzu, dass der Schöpfer darin sei? Wie fügen wir den Schöpfer dem Beit HaKnesset hinzu?

Rav: Durch das Verlangen. Darüber haben wir genau den Artikel „Warum kam Ich und es ist kein Mensch da" gelesen.

Vlad: Ah, das ist genau das, was er sagt: Ich habe euch eingeladen, ein Gebet für das Exil der Shechina zu beten.

Rav: Ja.

Vlad: Was bedeutet es, ein Gebet für das Exil der Shechina zu beten? Wir haben uns hier versammelt, aber was ist dieses unser Gebet für das Exil der Shechina?

Rav: Die Größe des Schöpfers bedeutet, dass sich dir offenbart, dass Er alles erfüllt.

Vlad: Beten wir für die Offenbarung des Schöpfers? Wir beten unser Gebet für die Offenbarung des Schöpfers, Er erfüllt alles?

Rav: Ja.

Dudi: Für wen bitten wir, dass sich der Schöpfer offenbare? Ich bitte, dass sich der Schöpfer mir offenbare, dass Er sich den Freunden offenbare, dass Er sich uns offenbare?

Rav: Im Grunde bitten wir, dass sich der Schöpfer uns offenbare.

Dudi: Und ist Beit HaKnesset ein physischer Ort, an dem sich die Freunde versammeln, oder kann jeder Freund auf der anderen Seite der Erde sitzen und wir können uns dennoch zusammen versammeln?

Rav: Das hängt bereits von uns ab.

Dudi: Was macht unser Treffen zu einem Heiligtum (Mikdash)? Was macht ein Treffen zwischen Freunden zu etwas Heiligem?

Rav: Das Ziel – dass wir uns treffen wollen und dass das Ergebnis des Treffens der Bau des Tempels (Beit HaMikdash) sein wird.

Dudi: Woher wissen wir, dass alle dasselbe Ziel haben? Vielleicht haben nicht alle genau dasselbe Ziel?

Rav: Das müssen wir überprüfen.

Dudi: Und wie gelangt man zur Wichtigkeit eines gemeinsamen Ziels? Du hast vielleicht eine hohe Wichtigkeit des Ziels, ein anderer Freund weniger – wie gleicht sich das zu einem gemeinsamen Ziel aus, bei dem wir alle dasselbe Ziel haben?

Rav: Darüber muss man sprechen.

Dudi: Dass wir uns jetzt versammeln, schön, wir haben uns versammelt, gelesen, eine gemeinsame Mahlzeit gehalten, aber danach beginnt man zu spüren, wie die Qualität sinkt, man beginnt wegzulaufen, jeder in seinen Gedanken, in seinen Taten. Wie hält man das die ganze Zeit mehr und mehr und flieht nicht?

Rav: Ja.

Dudi: Wie macht man das, was ist der Rat?

Rav: Das ist innere Arbeit.

Dudi: Das ist die Arbeit, nicht wegzulaufen?

Rav: Ja.

Roei: Rav, wenn der Schöpfer sagt „Ich kam und es ist kein Mensch da", was müssen diejenigen tun, die sich versammeln, damit der Schöpfer nicht über sie sagt, dass „kein Mensch da ist"?

Rav: Dass Er kommt, damit sich alle in vollständiger Form verbinden.

Roei: Wir haben auch im Artikel gelesen, dass ein Mensch zum Beit HaKnesset kommt und statt für den Schöpfer zu beten, betet er wegen all seiner materiellen Probleme, die er hat. Anstatt für die Verbindung mit dem Schöpfer zu beten.

Rav: Ja.

Roei: Wie richtet ein Mensch also sein Gebet so aus, dass es auf den Schöpfer gerichtet ist?

Rav: Es muss klar sein, welche Verbindung zwischen ihnen bestehen soll und welche Bitte von ihnen an den Schöpfer gerichtet sein soll, so dass das Ergebnis davon Offenbarung ist – die Offenbarung Seiner Göttlichkeit gegenüber der Gesamtheit der Geschöpfe.

Roei: Aber hat der Mensch Kontrolle über das, was aus seinem Herzen kommt?

Rav: Nein.

Dudi: Über das Herz habe ich keine Kontrolle, was aus meinem Herzen kommen wird.

Rav: Ja.

Dudi: Also worüber habe ich Kontrolle?

Rav: Über alles im Leben haben wir Kontrolle, nur nicht über das Herz.

Dudi: Was brauche ich Kontrolle über das Leben? Ich will Kontrolle über das Herz, das ist die Hauptsache.

Rav: Was willst du vom Leben?

Dudi: Ja, ich kläre das, und am Ende verstehe ich, dass ich mich an den Schöpfer anhaften will, an die Höhere Quelle des Gebens.

Rav: Ja.

Dudi: Aber ich habe keine Kontrolle über mein Herz, über meine Reaktionen, über das, was aus mir herauskommen wird, ich habe sie nicht.

Rav: Nein, hast du nicht.

Dudi: Wo liegt also meine Kontrolle, worin – in der Klärung zuerst?

Rav: Genau das zu klären.

Dudi: Und wenn ein Mensch eine richtige Klärung vornimmt, zu welcher Schlussfolgerung gelangt er dann?

Rav: Dass er Kontrolle hat.

Dudi: Worüber? Worüber entdeckt er, dass er wirklich Kontrolle hat?

Rav: Er entdeckt, dass er Kontrolle hat über das … Mir fehlen die Worte.

Roei: Aber wenn es keine Kontrolle über das Herz gibt, Rav, wie kann sich dann das Herz an den Schöpfer wenden, wenn du das Herz nicht kontrollierst?

Rav: Das Herz kann sich nicht an den Schöpfer wenden, wenn du es nicht ausrichtest.

Roei: Was richtet das Herz aus?

Rav: Dein Wille.

Roei: Aber ich habe keine Kontrolle darüber. Wir haben gesagt, ich habe keine Kontrolle über das Herz.

Rav: Wir haben Kontrolle über das Herz als Ergebnis dessen, was wir bitten, vom Schöpfer verlangen.

(Ende des Gesprächs)