Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 12 июня 2021 года

Вы создали Меня

Чтец: Мы прочтем сегодня отрывки на тему «Вы создали меня».

М. Лайтман: Да, мы видим из того, что мы изучаем, исследуем, начинаем понимать немножко в духовном, насколько Творец, на самом деле, Добрый и Несущий добро, находится в абсолютной отдаче, сотворил нас, и в Его творении дал нам возможность сотворить Его. Дал нам и дал нам возможность давать Ему, делать Его, наполнять Его, как мы ощущаем от Него, что Он сотворил нас и наполняет нас.

То есть, всем действиям Творца по отношению к нам, мы раскрываем, что Он сделал, и передал нам силы и возможности делать с Ним. И подобие по форме, равенство, слияние творения с Творцом и Творца с творением будут такие, что нет здесь высшего, нет здесь нижнего, а есть совершенное взаимное соединение на одном уровне. Это то, что Творец хочет, чтобы у Него это было с творением, чтобы творение относилось к Нему так, как Творец к творению, чтобы творение раскрыло Его, так как Он хочет раскрыть себя относительно творения.

И в этом совершенном равенстве, чтобы на самом деле раскрылись друг другу, что они не только равны, но абсолютно полные партнеры в творении. Нет для этого особенно слов, но постепенно мы это постигаем. Поэтому «Вы сделали меня» – это то, что Творец всё время хочет так раскрыть творению силы, начала, правильные средства – всё, что человек может сделать те же действия по отношению к Творцу, что и Творец по отношению к творению. И нет никакого здесь предпочтения у Творца, хотя и написано: «Я Первый, Я и Последний», но то, что «Я – Последний», Он дает творению быть первым. (02:53)

И поэтому есть здесь, конечно же, чему поучиться из всего этого процесса, который мы проходим. Насколько сила отдачи Творца поднимает его выше всех расчетов, которые только могут быть. Высоко-высоко, настолько, что дает творению такие условия, что мы даже и не понимаем их, не постигаем, насколько они находятся в абсолютной отдаче. Ну мы это раскроем. А пока что продолжим. (03:37).

7. Комментирует Бааль Сулам: Место, в котором раскрывается Творец, называется «Шхина», а Творец называется «Шохен». Однако, когда Он называется «Шохен»? – только в месте, где есть тот, кто постигает Творца». Тогда говорится: «Шохен и Шхина – это не разные вещи, это одно целое, то есть Шохен – это свет без сосуда для его получения, а Шхина – место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? – только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что есть сосуд, наполняемый этим светом.

Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы «находиться в нем»? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. [Рабаш. Статья 26 (1986). Близкий путь и далекий путь](05:09)

М. Лайтман: Имя Творца в точности раскрывается в соответствии с теми данными, условиями, в тех формах, которые могут быть в подобии по форме с местом, где раскрывается Творец и самим Творцом – «Из действий Твоих познаем Тебя». Так мы можем познать Его и давать имена и названия. А у Творца нет имен. В высшем свете нет названий. Поэтому называется Бесконечностью. Потому что нет контакта с Ним. Контакт может быть только в кли. Когда находится в каком-то подобии по форме с Ним. (05:54)

Вопрос (Чтец): Можно объяснить, что такое Шхина? Что это за место, где раскрывается Творец?

М. Лайтман: Исправленное желание получать ради отдачи, которое может получать свет, в соответствии с подобием по форме со Светом называется Шхиной. «Партнеры», можно сказать, «партнерша» – дословно.

Ученик: Это исправленное желание, то есть желание, которое уже прошло весь процесс исправления?

М. Лайтман: Да, конечно. Разбиение, множественные исправления, пока в какой-то степени не приходит к тождеству с высшим светом, хотя это и желание. Но, в соответствии с его намерением, когда оно хочет давать Творцу – это приходит к состоянию, когда оно подобно свету, форме отдачи. Его форма отдачи – это получение ради отдачи, или хотя бы отдача ради отдачи. И этим оно подобно свету.

То есть, конечно же, оно не подобно свету по своим качествам, а в соответствии с намерениями они разные. Полностью противоположны – свет желания, желание отдавать, желание получать. Но, когда желание получать начинает исправлять себя в намерении ради отдачи и работать со своим желанием получать, то оно становится подобным свету и в мере подобия свету начинает получать свет внутрь себя и наполнять себя, это называется зивугом Творца и творения.

Ученик: Почему это называется «место»?

М. Лайтман: Правильные желания называются «местом раскрытия Творца», называются «местом для света». Желание получать ради отдачи – это место для раскрытия света Творца. (08:06)

Вопрос (Петах-Тиква -9): Если надо прийти к совпадению по свойствам, то какова роль, в чем участие творения, и что должно измениться в нём?

М. Лайтман: Творение не просто так становится творением, оно меняет своё название с просто творения на нечто особенное, насколько оно становится подобно свету. То есть, мы начинаем давать ему особые названия в соответствии с его ролью в каждой ситуации. Это называется «гематрия», цифровое значение имени. Это не просто АВАЯ, четыре стадии, то что есть у желания получать, а насколько каждая стадия может быть в намерении ради отдачи, соединяется с другими стадиями. И так все эти стадии и состояния, которые связываются между собой, дают какое-то сочетание, – АВАЯ. И так мы записываем это, – это называется «имя Творца», то, что творение принимает имя Творца в соответствии с мерой подобия по форме с Ним, с Творцом. (09:30)

Вопрос (Хайфа-1): Что означает то, что мы сейчас читали в отрывке, что Творец – это свет без кли? Мы всегда учили то, что нет света без кли?

М. Лайтман: Да, но мы не можем говорить о свете прежде, чем он облачается в нас. Мы совершаем с собой различные действия, посредством света, возвращающего к Источнику, то что называется окружающий свет. Он не ощущается в нас, как он работает. Мы ощущаем только результаты его действий на нас. И тогда мы приходим к какой-то форме, которая ради отдачи со стороны кли, когда кли делает на себя сокращение, когда не хочет наслаждаться для себя.

Потом экран, отраженный свет, хочет давать Творцу, более или менее в том же виде раскрывает, как Творец по-видимому хочет давать ему, и тогда, когда они таким образом соединяются – это называется, что два дающих друг другу соединяются, и тогда есть раскрытие Творца творению. И в принципе, это раскрытие сил отдачи творения внутри творения. Это называется у нас другими словами – «внутренним светом, который раскрывается в парцуфе». (11:20)

8. Сказано: «И сделаете их», потому что начинают с действия и заканчивают действием. Но есть разница между ними. То есть, до того, как он удостоился отдающих келим, или после того, как он удостоился отдающих келим. Это означает, что благодаря действиям он удостаивается келим, а затем, благодаря действиям он удостаивается света. И это называется: «Чтобы постигли вы всё, что будете делать». То есть, потом он удостаивается свойства «постигнет и познает Меня». [Рабаш. Статья 47 (1991). Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе]. (12:19)

Повторное чтение отрывка (12:22-13:13).

М. Лайтман: Мы вначале делаем исправление келим и восполняем наши келим отдачей, отдачей Творца нам, а потом мы уже работаем со светами, с формами отдачи. И так мы приближаем себя в два этапа: исправление кли, а потом уже действие в исправленном кли. И снова, на следующей ступени – исправление кли, и потом – действие исправленного кли. И так по всем ступеням лестницы, пока не приходим к Концу Исправления. (14:03)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Не понятно, он говорит, что с помощью действия он удостоился келим, а затем из-за действия он удостоился света. О каких действиях он говорит?

М. Лайтман: Действием называется каждое действие отдачи по отношению к товарищам, а через них к Творцу. Нет других действий.

Ученик: Это можно понять, что делать десятке, чтобы продвинуть всё это?

М. Лайтман: Нет, мы это не изучаем на этом курсе. Я прошу прощения, мы изучали это сотни часов, что ты должен делать для своих товарищей и через них соединиться с Творцом.

Ученик: Да, но он пишет действие два раза: с помощью действия удостаивается келим и света. Почему и то, и другое? (15:03)

М. Лайтман: Действие, которое он строит в келим – это его связь с товарищами, чтобы все были ради отдачи, чтобы потом отдавать Творцу. И когда они приходят к исправлению келим, они начинают связываться с Творцом. Это они уже работают со светами. (15:26)

Вопрос (Hebrew 10): Что это за точка, в которой человек выходит из себя и видит, что Творец – Он Единственный, кто действует через Себя, через десятку на всё. Он всё делает. Что это за точка такая, в которой он раскрывает это?

М. Лайтман: Ничего не понял! Скажи в одном полном предложении.

Ученик: Мы являемся действием Творца. Творец действует через нас. Нам кажется, что мы что-то в этом мире делаем и в десятке. Но все это Творец. Мой вопрос. Что это за третья точка, которую человек видит вне себя, что всё делает Творец? Что он должен в этот момент делать?

М. Лайтман: Я не понимаю. Ну поговори с товарищами, запишите вопросы ясно и четко, полноценным предложением. Потом его зачитаешь. Нет, я, правда, не понял.

Реплика (Чтец): Можно попытаться помешать?

М. Лайтман: Да.

Реплика (Чтец): Он говорит, что есть мы. Мы – это область действия Творца, Он воздействует на нас, на наше желание. Но что называется – вовне нас? Как можно понять, что такое – вовне нас?

М. Лайтман: Вне нашего желания получать. Вот и всё! Мне больше нечего сказать.

Ученик: И что там делать? Работать над намерением?

М. Лайтман: Строим между собой желание отдавать. Вот и всё. И направляем его на Творца. Насколько я обращаюсь к товарищам, и так каждый к каждому, все ко всем – мы в этом хотим настроить наше общее действие на Творца. Это всё. И если нам удается в этом взаимном действии, во взаимной отдаче между нами, то мы раскрываем в этом действии отношение Творца к нам. (17:34)

Вопрос (Latin 11): Иногда мы ощущаем, что духовный хисарон подобен наказанию. Должны ли мы чувствовать, что это оплата, которую дает нам Творец?

М. Лайтман: Всё, что мы получаем – это подарки. Не важно, каким образом мы получаем: по-хорошему, не очень-то по-хорошему, но это – подарки! Потому что это приходит от Творца и только, чтобы исправить нас, в конечном счете привести нас к слиянию с Ним, к Цели творения. Нет никакого действия во всей нашей реальности, которое не направлено на это. А все уже зависит от нас, как работать с этими воздействиями от Творца: если по подобию по свойствам – мы будем чувствовать это по-доброму; не будет подобия по свойствам – будем чувствовать это по-плохому. Но всё, что происходит – это только исправление. (19:04)

9. Высшие света для человека уже готовы, и это называется «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его», и мы нуждаемся только лишь в кли. А кли это после сокращения называется «экран и отраженный свет». И он является связующим [звеном] между высшим и нижним, то есть с его помощью нижний связывается с высшим.

В то же время, когда нет этого связующего [звена], нижний не может видеть высшего, и считается, что высшего по отношению к нижнему, как будто вообще не существует в реальности. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, он и получает связь с высшим светом, и величина этой связи определяет величину его постижения. [РАБАШ. 557. «По поводу отраженного света»] (20:16)

Повторное чтение отрывка: (20:20-21:33)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Он пишет, что кли после сокращения называется экран и отраженный свет. Не понятно, почему эти две вещи?

М. Лайтман: Экран – это сила сопротивления желанию получать, которая преобразует желание получать в «ради отдачи». А отраженный свет – это та самая сила отдачи, которую он совершает по отношению к Творцу. (22:12)

Ученик: Кто из них является кли?

М. Лайтман: Отраженный свет. Отраженный свет – это кли для получения прямого света. И оба этих света, когда они соединяются друг с другом, это называется слиянием Творца с творением и слиянием творения с Творцом.

Вопрос (Киев): А что это за света, приготовленные человеку, о которых здесь идет речь?

М. Лайтман: Где он здесь говорит о светах?

Реплика (Чтец): В начале девятого отрывка он говорит: «Высшие света уже готовы для человека».

М. Лайтман: Да, – НАРАНХАЙ, наполнение. Кли называется светом, в этом свете есть много светов в соответствии с желаниями, которые раскрываются на «ради отдачи», внутри кли. (23:18)

10. Мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать.

И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное. [Бааль Сулам. Шамати. 57. «Приблизь его к желанию Творца»] (24:16)

Повторное чтение отрывка (24:20-25:08)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит «пробудить Его желание»? Всё зависит от меня? Желание Творца зависит от того, насколько я пробуждаю себя по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Насколько ты пробуждаешь себя перед товарищами для того, чтобы у тебя было желание отдавать и прийти с этим желанием отдавать к Творцу – в этой мере ты обращаешься к Творцу и удостаиваешься того, что насколько ты хочешь отдавать Ему, ты обнаруживаешь, что Он тоже заинтересован давать тебе. И тогда вы начинаете связываться друг с другом. (25:59)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Он говорит здесь о желании, желании Творца. Каким образом мы понимаем, что желание достаточно хорошее для того, чтобы пробудить Его? Мы же не можем знать.

М. Лайтман: Если ты можешь обратиться к Творцу и получить от Него ответ – признак того, что у тебя правильное желание.

Ученик: Но не обязательно реакция Творца ощущается, как добро. Может быть, это что-то другое? Это тоже знак свыше?

М. Лайтман: Знак того, что твое желание еще не созрело, еще не готово. Если оно правильное желание, зрелое, то ты получаешь со своей просьбой в точности ту реакцию, то наполнение, ответ. Так это работает. А если нет, то ты увидишь, что тебе еще есть, над чем поработать. А если вообще твое желание еще не способно пробудить Высшего, то тогда ты не почувствуешь ничего. Это то, что мы пока так чувствуем.

Ученик: Что это за ощущение тьмы, падения?

М. Лайтман: Тьма – это уже ступень! Это то, что ты пробуждаешь Высшего и получаешь от Него в ответ отрицательную форму, тьму, что так ты ощущаешь, это что Он тебе так отвечает. Это уже контакт! Только есть контакт «лицом к лицу» (паним бе-паним), есть «ахораим бе-ахораим», есть «паним бе-ахораим», есть «ахораим бе-паним». Четыре типа соединения. Но ощущение тьмы – это уже ощущение, это уже контакт, это уже связь. (28:12)

Ученик: Моя возможность правильно среагировать зависит от десятки?

М. Лайтман: Это зависит от твоей подготовки в десятке.

Вопрос (Петах-Тиква-29): На самом деле всё, что нам нужно – это правильный хисарон?

М. Лайтман: Да, и мы годами уже об этом говорим. Ты сейчас об этом спрашиваешь? Кроме правильного хисарона, нам больше ничего не надо!

Вопрос (Latin 11): Раскрытие Творца через слияние и сокращение, экран и обратный свет производится лично творением или это результат объединения в десятке?

М. Лайтман: Результат объединения в десятке. Ты не способен в одиночку приготовить себя к связи с Творцом, не можешь. Нет у тебя сил отдачи. Силы отдачи можно получать только при условии, когда ты работаешь с товарищами. При твоём усилии работать с товарищами Высший свет на тебя действует. Ты не чувствуешь, но он тебя меняет. И тогда ты уже приходишь к Творцу, обращаешься к Творцу, уже, когда ты организован, когда ты уже обращаешься со своей силой отдачи. То есть, в той силе, которую ты получил при работе с товарищами, когда ты обращаешься к Творцу, в той же силе получаешь раскрытие Творца. (30:13)

Вопрос (Latin 1): Что дает форму этому желанию, которое готово для раскрытия Творца?

М. Лайтман: Форма отдачи. В какой форме я хочу давать Творцу, хочу раскрыть так, что я хочу давать Творцу, доставить Ему наслаждение. Мне надо более или менее чувствовать, что я это хочу, чтобы Он порадовался от меня, чтобы получил удовольствие от меня. (31:07)

Вопрос (Москва-5): Что я могу сделать для товарищей снизу, кроме личного примера и молитвы?

М. Лайтман: А кроме этого не надо ничего! Только мой пример и моя молитва. Не нужно больше ничего, кроме этого. Ты сказал очень хорошо! Кроме этого, мне нечего больше делать. Хорошо? Удачи в этом! Увидите, как это сработает!

Вопрос (Петах-Тиква-24): Что такое правильный хисарон: когда я ненавижу злое начало или когда я стремлюсь к объединению?

М. Лайтман: Нет, объединение – это пока еще кли, с которым мы работаем. Нет, это тоже хорошо. Но правильный хисарон – это когда я хочу через мое объединение, кли, между нами в десятке, мы хотим давать Творцу. Это называется правильным объединением, когда мы раскрываем в объединении между нами, что мы не хотим ничего, кроме как от нас обратиться к Творцу и наслаждать Его.

Ученик: Как мы приходим к этому, как нам это сделать?

М. Лайтман: Составляйте-составляйте молитвы! И вы будете видеть, как это вас продвигает. Потому что Творец наверняка ответит на них. О том, что вы обращаетесь к Нему и говорите: «Мы хотим объединиться, чтобы доставить Тебе наслаждение. Помоги нам объединиться, мы не способны сами. Мы приблизиться друг к другу не можем. Поделай различные действия, всё, что Ты можешь, только дай нам сблизиться. Потому что только в близости между нами, в нашем общем желании мы можем обратиться к Тебе и предоставить Тебе место раскрыться и получить наслаждение от нас». Попробуйте такие молитвы составлять Творцу. (33:29)

Вопрос (Москва 5): Вопрос по отрывку. Как удостоиться доброго желания свыше отдавать? Что необходимо сделать творениям, чтобы удостоиться этого желания?

М. Лайтман: Об этом написано: «Сделай свое желание, как Его желание. Чтобы Он сделал свое желание, как твое». Тебе надо вместе с товарищами, вместе составлять различные обращения к Творцу, просьбы, молитвы, пока не почувствуете, что Он что-то делает. Вам надо смягчить свое сердце – место соединения между вами, чтобы там на самом деле было место для принятия добра и блага. Попробуйте отнестись друг к другу, как с добром и благом. И тогда Творец будет готов раскрыться в этом общем ощущении добра и блага.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Рав, мы уже несколько месяцев работаем над составлением общей молитвы. Как мы можем понять, что мы на правильном пути находимся? Так у каждого получается своя молитва. Как ее склеить в общую, пока не совсем понятно?

М. Лайтман: Продолжайте и пытайтесь. Продолжайте и пытайтесь! Нет с этим никаких проблем, кроме тщательной работы через усилие и давление. (35:11)

Вопрос (Петах-Тиква-100): Эта «тема пробудить желание Творца» путает меня. Насколько я понимаю – у Творца нет желаний. Ведь если есть желания, то у тебя есть нехватка чего-то, иначе у тебя не может быть желаний, это, как у творения. А у Него такого же нет! Почему мы называем это желанием, почему мы даем этому человеческое свойство? Это не то, что я мог бы отнести к Творцу. То есть, здесь некое условие.

М. Лайтман: А как ты это назовешь?

Ученик: Я не знаю, я честно говорю, не знаю. Я исхожу из точки предположения, что Творец совершенен, у Него нет желаний.

М. Лайтман: По отношению к творению, в той мере, насколько Он хочет привести творение из недостатка к совершенству, получается, что у Него Самого есть недостаток для того, чтобы привести творение от недостатка к совершенству. Поэтому мы говорим и о Творце тоже, что желание, с которым Он работает – еще не исправлено. Только мы это не относим к Творцу, а относим к творениям, когда творения еще находятся в состояниях, которые Он должен исправить, в таком вот виде, как мы по отношению к маленьким детям.

Я должен относиться к маленькому ребенку, насколько он способен, понимает, чувствует, а не то, что это какой-то недостаток во мне. Наоборот, когда я спускаюсь до его состояния и проделываю с ним какие-то действия, когда я облачаюсь на него, и так работаю, так я его исправляю. Нет в этом никакого недостатка для взрослого человека, или для Творца, или для того, кто заботится так, и занимается тем, кого он исправляет. (37:21)

Вопрос (Африка): Мы говорим о том, что надо пробудить Творца, на подготовке мы говорили о том, чтобы дать уверенность в десятке. Вопрос. Если я прихожу в десятку с уверенностью, понятно, что уверенность не моя, а Творец дал мне ее, если я прихожу в десятку без уверенности, то у меня есть возможность попросить уверенность. Вопрос: а где моя работа во всей этой истории?

М. Лайтман: Давать уверенность и просить уверенность, и в том, и в другом – у тебя есть работа. Вот так! Нет с этим никаких проблем. Только все время стараться быть или в том, или в другом, а не по середине, не на нейтралке, когда тебе ничего не важно. Только не лениться, не быть без дела!

11. Главное, чего необходимо достичь человеку – ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека – вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу – удостоиться веры в Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 4. «Причина трудности аннулировать себя ради Творца»] (39:36)

Повторное чтение отрывка (39:40-40:38)

М. Лайтман: Другими словами, ощущение силы отдачи, которое облачается в человека, называется верой в Творца. И если я ощущаю силу отдачи, если я стремлюсь к этому, работаю над этим – это называется, что я занимаюсь верой в Творца. (41:09)

Вопрос (Москва-3): Все равно не понятно, почему вознаграждением является ощущение величие Творца, и что весь мир Им полон. Что это такое?

М. Лайтман: Если я чувствую величие Творца, который наполняет всю мою реальность, это значит, что у меня есть силы сделать всё ради отдачи! И мне больше не нужно ничего! Поэтому это самое большое вознаграждение.

Ученик: Мы можем включать это в нашу молитву, чтобы это раскрылось в десятке или чтобы это раскрылось в товарищах, если это есть вознаграждение и результат?

М. Лайтман: Ну, конечно же, да! Написано о этом.

Вопрос (Focus Group): Почему вознаграждение должно быть ощущением «Его величием полон мир»? А недостаточно, чтобы было устремление к этому и работа во имя этого?

М. Лайтман: Стремление – это пока еще стремление, это пока еще недостаток. А ощущение того, что весь мир наполнен всей силой отдачи, Творцом дает мне возможность тоже быть в отдаче, забыть о себе, передать себя высшей силе и всем. Поэтому, это настоящая награда, и к этому мне надо стремиться, а не от хисарона к хисарону. (42:58)

Ученик: Есть как бы некое место самонаполнения. То есть я должен стремиться, насколько я понимаю, к тому, что я понимаю, должна быть наградой. Если Творец понимает, что должна прийти награда, то Он даст ему. А я должен развивать все больше и больше хисарон.

М. Лайтман: Давать всему миру, давать Творцу – это тоже самый большой хисарон и самая большая сила. Другого больше не надо, кроме хисарона отдачи нам не нужно ничего. Ты в этом подобен Творцу и ощущаешь все мироздание.

Ученик: Поэтому я и говорю. Желание отдавать – это выглядит как нет ничего лучше, чем это. Лучшего вознаграждения не существует. То есть почему тогда написано, что должно быть ощущение раскрытия, что «нет никого кроме Него» и «Его величием полон мир»? Есть некое противоречие.

М. Лайтман: Никакого противоречия! Это совершенство. Подумай, может быть, недостаточно слов, тут я с тобой согласен. С этим тоже у нас есть проблема. (44:11)

Вопрос (Москва-1): Если исходить из получающих келим, то Творец, величие Творца, то, что Он – наполняет, управляет, властвует. А если я в «отдающих» – то эта разница, как она должна выразиться в величии Творца?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: Со стороны получения я представляю величие, как могущество и абсолютность. Со стороны отдачи – как я могу это величие представить?

М. Лайтман: Что Творец находится в силе отдачи. Ты не относишься к этому так, насколько ты можешь получить от Него, а ты относишься к Нему – насколько Он находится в отдаче по отношению ко всем. И к этому ты стремишься, тоже быть похожим на Него. То есть, ты воодушевляешься Его совершенством. (45:30)

Вопрос (Queens): Я по своей природе очень спокойный, уравновешенный, я никогда не лезу ни в какие споры. Но вот это мое внутреннее спокойствие мне мешает пробудить свет, как будто я безразличен. Как мне бороться с этим?

М. Лайтман: Тебе надо больше соединиться со своими товарищами в десятке. А то, что у тебя есть – не волнуйся, ты увидишь, как это помогает всем.

Ученик: Даже сидя на уроке сейчас, я открываю экран и вижу Вас. И как будто мой внутренний мир говорит: «Ну, давай, Миша, рассказывай, как космические корабли бороздят вселенную». Как перебороть это состояние, чтобы был внутренний взрыв?

М. Лайтман: Соединись с товарищами! Я тебе сказал, а ты не слышишь.

Вопрос (Киев-2): Творец скрывает Себя для работы в усилении веры. Как мы проверяем в десятке эту силу?

М. Лайтман: Посредством соединения между нами мы организуем это место, устраиваем это место для раскрытия силы отдачи, которая проявится между нами. И в этой силе отдачи мы начнем чувствовать высшее присутствие и высшую реальность. Очень просто! Вещь очень такая: напрямую, коротко и по делу. (47:21)

Вопрос (Latin 11): По поводу стремления к вере в Творца. В случае, когда есть противоречие части товарищей в десятке молиться постоянно, что мне делать? Я жду, когда они пробудятся или я могу молиться в одиночку?

М. Лайтман: Ты можешь молиться, ну не в одиночку, а еще хотя бы сколько-то товарищей. Пусть не вся группа, но хотя бы часть группы. И этим дать пример тем, кто не хотят, пока тоже не присоединятся и тоже будут вместе с вами. (48:30)

12. Всё порождение в духовном опирается на буквы, взятые из материальных свойств этого мира, что называется: «И творит тьму». И нет здесь никакой добавки и обновления, а лишь сотворение тьмы, которая представляет собой систему, пригодную для раскрытия света, что хорош он. Получается, что именно сам Творец ожесточил сердце его. А зачем это? Ибо в буквах нуждаюсь Я. [Бааль Сулам. Письмо 14] (49:10)

Повторное чтение отрывка (49:14-49:54)

М. Лайтман: Это значит, что всё, что происходит в нами, как тьма, как проблемы, как то, что мы не способны ничего сделать, и мы на это злимся и не согласны с творением и с Творцом – всё это как раз наоборот для того, чтобы мы почувствовали насколько мы находимся в этой тьме. Именно с помощью этой тьмы мы сможем раскрыть свет. (50:21)

Вопрос (Чтец): У меня есть некая неясность. В чем разница между совершенством хисарона и совершенством Творца или наполнения? Какова связь между ними?

М. Лайтман: Это хорошо. Это как раз, понятно, что Творец создал тьму, именно соответствующую Его раскрытию, а не Его собственной персоне. И нам надо раскрыть эту тьму, ценить ее, как начало кли. И с нее дальше, на фоне ее строить силу отдачи, которая противоположна тьме и так раскрыть Творца. В этом вся наша работа. Всё очень просто.

Ученик: Вновь вопрос, который спросил Амит. Мы говорим, что если с нашей стороны есть совершенный хисарон, то нам больше ничего не надо. Это оплата.

М. Лайтман: Правильно!

Ученик: Но есть наполнение!

М. Лайтман: Нет-нет! Это же не всё. Это пока еще недостаток, нехватка. В этом правильном недостатке мы можем прийти к наполнению. Почему? Потому что мы хотим делать ради отдачи. Потому что, если я не выполняю действие ради отдачи, я не отдаю, я не доставляю наслаждение, я не пробуждаю в Творце удовольствия от меня.

Ученик: То есть совершенный хисарон еще не называется отдачей? Этот совершенный хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Азия): Рав, из того, что Вы говорите, получается, что настоящая работа во тьме, когда тяжело?

М. Лайтман: Правильно!

Ученик: Каким образом можно противостоять этому, когда нет у меня сил?

М. Лайтман: Нет сил ни к чему, а есть у меня товарищи, и я пытаюсь соединиться с ними, и работать совершенно – не со своим желанием, не со своими силами, а с нашими силами, в объединении между нами. И тогда я полностью перевожу это на другой уровень всех желаний, всех келим и светов. (52:57)

Ученик: Это правильно, когда с товарищами, а когда не с товарищами, то ты полностью отключаешься.

Лайтман: Тогда без товарищей тебе всё, что остается – только похоронить себя.

Ученик: Но это то, что я говорю. Когда с товарищами – ты можешь выйти. Но ты не можешь быть весь день с товарищами. Что делать?

М. Лайтман: Какое это имеет отношение к физической связи? Как ты вообще так говоришь? Как будто ты сегодня свалился к нам? Нет, я не могу с тобой больше. Тебе надо учиться и много читать. (53:37)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Бааль Сулам пишет, что буквы – это картины в материальном. А что это за картины такие в материальном?

М. Лайтман: ТКогда мы между нами начинаем соединяться и определять различные связи, так с помощью этого мы приближаемся к духовным связям и действиям. Поэтому из материальных связей проистекает духовное объединение.

Вопрос (Беер-Шева): Написано, что Творец отягощает сердце, и тогда есть необходимость в буквах. Я не понимаю.

М. Лайтман: Буквами называются различные сочетания между нами, разные формы связи, через которые мы приходим к формам отдачи. А формы отдачи называются буквами.

Ученик: Но откуда берется отягощение сердца Творца?

М. Лайтман: Сердце Творца? Я не понял. (55:08)

Ученик: Написано, что Творец отягощает сердце его.

М. Лайтман: Сердце человека!

Ого, такие вещи вдруг обнаруживаются, принципиальные, базовые, где люди понимают наоборот!

Вопрос (Петах-Тиква-5): Как мы обновляем хисарон к настоящему объединению?

М. Лайтман: Разговариваем между собой. Нам надо понимать, что только в работе между нами мы приходим к различным правильным действиям по отношению к нам и по отношению к Творцу.

Ученик: То есть, любое состояние, которое мы получаем в каждый момент, мы должны выяснить между собой, постоянно. И в результате ответ, который мы получаем – это и будет правильным обращением к Творцу? Таким образом мы постоянно будем увеличивать хисарон?

М. Лайтман: Да.

13. И главное – это усилие, то есть стремиться прилагать усилие в служении Творцу, ибо совершенно не имеется в виду обычное служение, а лишь добавка, более обычного, которая называется усилием, подобно человеку, который должен съесть фунт хлеба, чтобы насытиться, и тогда вся его еда не называется сытной трапезой, за исключением последнего кусочка хлеба из этого фунта, и как бы ни был мал этот кусочек, это та добавка, которая сделала трапезу сытной, и пойми. И также из каждой духовной работы [человека] Творец черпает лишь добавку, превышающую его обыкновение, и это будут буквы и келим для получения света лика Творца. И пойми это как следует. [Бааль Сулам. Письмо 38] (57:37)

М. Лайтман: Что он хочет сказать? Насколько я обычно привычен давать силы работе по своему расписанию – это вообще не означает, что я присутствую и работаю. Присутствую я и работаю – это когда я что-то добавляю, это не во времени, а внутренним усилием, моим внутренним усилием. Если я добавляю – это называется, что я продвигаюсь, что я работаю. А если нет – это считается нулем. Если я сегодня делаю в точности, как вчера, то это не называется, что продвигаюсь. Это не тот медяк, который складывается в большую сумму. (58:36)

Вопрос (Hebrew 10): Добавить намерение, когда увеличивается авиют человека – это называется добавить?

М. Лайтман: Да.

14. И это большое правило, что сам человек называется "творение", то есть только он один. А остальное помимо него это святая Шхина. Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, которая в изгнании и нуждается в спасении. Это означает состояние вечности. И только так может проявиться свет милосердия. [РАБАШ. 217. «Беги, друг мой»] (59:37)

Повторное чтение отрывка (59:40-01:00:18)

15. «Это день, созданный Творцом, будем веселиться и радоваться ему».

«Это день» означает «это называется днем, а не что-то другое». И что будет, когда Творец создаст его? Каждый придет к постижению, так что «будем веселиться и радоваться ему».

«Ему» означает «Творцу», то есть слиянию с Творцом, что называется уподоблением по форме, что означает, что каждый поймет, что нет большей радости, чем доставление наслаждения Творцу. И на это мы рассчитываем, когда всё общество придет к этому уровню, называемому «Гмар Тикун». [РАБАШ. 386. «Это день, созданный Творцом»] (01:01:22)

Повторное чтение отрывка (01:01:27-01:02:20)

М. Лайтман: На этом мы закончим урок. Я очень надеюсь, что вы еще раз будете читать эти отрывки. И мы также будем встречать их в различных еще, других наших уроках. Мужчинам – успеха, а я буду продолжать урок для женщин.

Песня (01:02:53-01:05:35)

Набор: А. Дорогая, л. Рогачевская

Проверка по звуку: Э. Малер.

Редакция: Р. Готлиб

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WDL1RZ2M

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Clip aus dem morgendlich Unterricht

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten