Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Den Schöpfer vor den Augen halten

Transkript des Gesprächs vom 19.04.2026

Rav: „Es gibt nur einen Weg – zu versuchen, die Größe des Schöpfers zu erreichen. Das heißt, bei allem, was wir in Tora und Mizwot tun, wollen wir, dass unsere Belohnung das Gefühl der Größe des Schöpfers ist, und alle unsere Gebete sollten darauf abzielen, „die Shechina [Göttliche Gegenwart] aus dem Staub zu erheben“, denn der Schöpfer ist uns durch den Zimzum [Einschränkung] verborgen und wir können seine Bedeutung und Größe nicht schätzen.

Deshalb beten wir zum Schöpfer, dass er seine Verhüllung vor uns aufhebt und die Herrlichkeit der Tora erhebt. Wie wir im Achtzehn-Gebet (Shmone Esre) von Rosh HaShana [wörtlich: Kopf des Jahres/Neujahr] sagen: „Und so gib Deinem Volk Ehre.“ Das heißt: „Gib Deinem Volk die Ehre des Ewigen“, damit es die Ehre des Königs spürt.

Aus diesem Grund muss man sich bemühen, sich beim Studium der Tora an das Ziel zu erinnern, damit man immer vor Augen hat, was man vom Studium empfangen möchte: dass das Studium die Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittelt. Außerdem sollte man beim Einhalten der Mizwot nicht die Absicht vergessen, dass der Schöpfer durch das Einhalten der Gebote die Verhüllung der Spiritualität aufhebt..."

Gut Leute, wo drücke ich?

Roi: Hier.

Rav: Da kommt nichts.

Roi: Weil es empfindlich ist, auch eine kleine Berührung reicht. Hier: „durch diese Eigenschaft entfernt der Schöpfer von ihm die Verhüllung."

Rav: „die auf der Spiritualität ruht, und dass er ein Gefühl der Größe des Schöpfers empfängt." Ja, die Größe des Schöpfers, das ist wirklich, außer dem brauchen wir gar nichts. Und alles, was wir lernen, ist nur dazu da, dass wir so geordnet sind, dass wir den Schöpfer sehen, der vor uns ist, und dass wir würdig sind, Sein Licht zu empfangen.

Michael: Warum ist es dem Menschen nicht möglich, die Größe des Schöpfers zu prüfen, zu messen?

Rav: Wozu?

Michael: Genau, deshalb frage ich, warum geht es nicht? Ich kann nicht sagen, dass jetzt die Größe des Schöpfers mehr ist als vor zehn Jahren oder zwanzig Jahren oder dreißig Jahren. Warum kann man das nicht prüfen, nicht messen?

Rav: Ich denke, man kann.

Michael: Wie? Wie, ich fühle nicht, dass ich sagen kann mehr oder weniger, ich habe gar keine Werkzeuge. Eigentlich ist das auch bei anderen Empfindungen so – sagen wir, ich kann nicht sagen, dass ich meine Frau oder ein Kind jetzt mehr liebe als vor zwei, drei oder fünf oder zehn Jahren. Das heißt, es gibt keine Messung, man kann das Gefühl sozusagen nicht messen.

Deshalb sagt man „man muss", aber dort verlangt man nicht, dass man mehr lieben muss, hier sagen Sie, dass wir die ganze Zeit mehr Wichtigkeit und mehr Wichtigkeit und mehr und mehr und mehr brauchen, ich kann nicht einmal messen. Und ich frage, okay, das ist eine Tatsache, warum? Warum kann der Mensch die Größe des Schöpfers nicht messen, wie viel größer der Schöpfer ist?

Sagen wir, begnügen wir uns mit der Vorbereitungsperiode, ich weiß nicht, kann sein, dass nach dem Machsom es geht, aber in der Vorbereitungsperiode kann man nicht messen. Das heißt, man kann messen, ich kann sagen, dass ich, wie sage ich, sagen wir, Schimon, dem der Schöpfer wichtig ist? Er kommt zu den Unterrichten, er zahlt Maaser, das heißt, es gibt einen gewissen Rahmen in unserer Welt, der zeigt, dass ihm der Schöpfer wichtig ist, sonst würde er solche Sachen nicht machen. Aber das sind begrenzte Dinge, und nachdem der Mensch den Rahmen schon festgelegt hat, das war's.

Wir reden nicht darüber, sondern über den inneren Zustand, dass es mir jedes Mal wichtiger und wichtiger und wichtiger wird. Und ich verstehe nicht, warum...

Rav: Was?

Michael: Es gibt kein Werkzeug, um das zu messen.

Rav: Es gibt eins.

Michael: Ich kenne keines, dann verraten Sie es mir, ich kenne so ein Werkzeug nicht.

Rav: Die Größe des Schöpfers, die Wichtigkeit des Schöpfers.

Michael: Wie misst man das?

Rav: Hm?

Michael: Wie misst man das?

Rav: Das ist ein inneres Gefühl. Ich denke, wenn der Mensch fühlt, dass er im Laufe des Tages an nichts mehr denken kann außer an den Schöpfer, und dadurch will, dass seine innere Ordnung bleibt, dann reicht es ihm. Und er will, dass es so bleibt, die Hauptsache, dass der Schöpfer die ganze Zeit ihm gegenüber ist und er nichts außer dem braucht.

Dudi: In dem Moment, wo der Schöpfer ihm gegenüber ist, dann braucht man nichts. Es gibt Motivation, er wird davon mitgezogen, das ist klar. Aber wie kann man den Schöpfer die ganze Zeit vor sich stellen? Wie geschrieben steht: ‚Schiwiti Hashem leNegdi Tamid' (Ich stelle den Schöpfer immer vor mich), dass Er wirklich die ganze Zeit einem gegenüber steht – wie hält man das die ganze Zeit?

Rav: Wir müssen uns die ganze Zeit vorstellen, dass wir Ihm gegenüber sind, und das ist unser ganzes Leben.

Michael: Mir ist immer noch nicht klar, ob jeder Freund im Zehner Kopf sein kann. Weil nicht alle den Rahmen einhalten, nicht alle kommen zu den Unterrichten. Hier gibt es wirklich eine Frage. Was würde er denken? Was denken Sie?

Rav: Wer kann Kopf sein?

Michael: Ja, erlauben wir allen im Zehner, Kopf zu sein, auch wenn der Mensch nicht immer zu den Unterrichten kommt und nicht immer alle Bedingungen erfüllt?

Rav: Ja.

Michael: Allen erlauben.

(Ende des Gesprächs)

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