Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Eine richtige Investition führt zum Gebet

Gesprächsprotokoll 06.05.2026

Michael: Ich habe gesehen, woher 12 kommt, und dann habe ich irgendeine Unterhaltung gesehen. Weißt du, woher 12 kommt? Das sind drei Linien, rechte Linie, linke und mittlere, und vier Richtungen, das ist, naja, wie bei einem Menschen dort, ich weiß nicht, das ist wahrscheinlich vier, vier Bchinot.

Dudi: Anzunehmen.

Michael: Chochma, Bina, ja, und dann ist es 12, und dann warum ist es Tausend, warum 12 Tausend? Tausend, weil das Chochma ist. Das heißt, Malchut sind Einer, und Bina ist hun… Seir Anpin sind Zehner, Bina sind Hunderter, und das sind Tausend, Chochma. Also die Frage wirklich, sozusagen, ob die Kabbalisten diese Sprache erfunden haben, sagen wir, 12 Tausend, Tausend ist Chochma, sozusagen jemand hat sich hingesetzt, und wirklich so, wie man eine Sprache erfindet, und dann lernen das anschließend alle von dir, oder ob das auch schon vor dem ARI gewusst wurde, und ob das einfach natürlich so zu ihnen kam, und das war's. Woher kommt das?

Rav: Kommt, uns kommt es nicht in natürlicher Form.

Michael: Aber haben sie es in natürlicher Form entdeckt? Sagen wir, dass jemand, dass Tausend Chochma ist, und gerade 10 Tausend Keter, und ich weiß nicht, Seir Anpin sind Zehner, und dann entsprechend dem haben sie die ganze Tora geschrieben, warum es 70 ist, warum es dort ist, all diese Zahlen sind alles Intensitäten der Verbindung zwischen ihnen.

Rav: Ja.

Michael: Also sozusagen, woher wussten sie all die, naja… diese Gematrias, all diese Weisheit, all diese Sprache?

Rav: Woher sie es wussten?

Michael: Ja, woher kommt dieses Wort, Keter, Chochma? Es gab doch jemanden, den Ersten, der sozusagen festgelegt hat: hier, das wird jetzt Keter genannt, das ist Chochma, und das ist die Welt Nekudim. Wenn ich „Talmud der Zehn Sefirot" nehmen und das Mosche Rabbenu vorlesen würde, hätte er diese Sprache von Keter, Chochma, Bina, Nekudim, Or Choser verstanden, oder hat das der ARI eröffnet, und vor ihm wurde eine solche Sprache noch nicht benutzt?

Rav: Es war geordnet, und er hätte verstanden, und das war's. Ich habe dazu nichts…

Dudi: Wenn ich die Frage von Mushi verstehe, eine interessante Frage. Sozusagen, jede Epoche hat einen Kabbalisten, der kommt und die Sprache gibt, offenbart. Sagen wir, der ARI hat uns die Sefirot, Welten, Parzufim gebracht. Baal HaSulam hat eine Sprache gebracht. Der Chassidismus hat mit sich eine Sprache gebracht. Die Frage ist, ob ein Kabbalist im Erlangen, noch bevor die Sprache offenbart wurde, auch dieselben Worte fühlt, in genau derselben Form? Sagen wir Awraham, der vor dem ARI war, vor Raschbi und so weiter, sind das auch bei ihm dieselben Worte, dieselben Begriffe, oder sind das nicht dieselben Namen? Er fühlt, er erlangt, aber bei ihm sind das andere Namen, oder nennt derjenige, der zum Erlangen kommt, auch dieser Awraham, das Azilut, nennt das, ja? Es hat wirklich dieselben Begriffe.

Rav: Ja, er nennt es so.

Dudi: Dasselbe?

Rav: Ja.

3:00

Schüler: Das heißt, jeder Kabbalist, der zum spirituellen Erlangen kommt, wird dieselbe Sprache finden wie alle Kabbalisten?

Rav: Ja.

Dudi: Auch wenn sie noch nicht offenbart wurde?

Rav: Ja.

Dudi: Klar.

Michael: Das heißt, die Sprache, was ist das, das ist etwas, das vom Schöpfer kommt, sozusagen?

Rav: Ja.

Michael: Ja? Das hat nicht, niemand hat das erfunden? Sagen wir alle diese Worte: Keter, Chochma, Or Choser, Or Yashar?

Rav: Nein, nein, nein, nein.

Michael: Das ist eine Sprache, die der Schöpfer spricht?

Rav: Das ist nicht eine Sprache, die der Schöpfer spricht, sondern das ist die Sprache, die die Kabbalisten untereinander sprechen, wenn sie über die Handlungen des Schöpfers sprechen wollen.

Dudi: Also warum hat sich das vorher nicht offenbart? Warum gab es in der Zeit von Mosche Rabbenu zum Beispiel nicht schon eine Sprache von Welten, Parzufim, Sefirot?

Rav: Doch.

Dudi: Gab es?

Rav: Gab es.

Dudi: In der Tora gibt es das auch so? Wir wissen, dass es aus „Ez Chajim" kommt und so weiter.

Rav: Nun, „Ez Chajim" war noch nicht geschrieben.

Dudi: Also sage ich, warum finden wir in der Tora keine Sprache wie die von „Ez Chajim"?

Michael: In der Tora gibt es kein Or Choser, Welt Nekudim, Zerbrechen der Welt Nekudim?

Rav: Nein.

Michael: Gibt es nicht, deshalb sage ich, deshalb ist das die Frage. Das heißt, sie kannten die Sprache, haben sie aber nicht benutzt?

Rav: Sie haben sie benutzt und sie gekannt, und bei ihnen wurde sie Sprache der Zweige genannt.

Michael: Nein, Sprache der Zweige ist das, was geschrieben steht, in der Tora haben sie geschrieben, all diese Erzählungen. Aber wir sprechen über die Welt Nekudim, Zerbrechen und alle diese Dinge.

Dudi: …Sprache der Zweige, das ist die Sprache, und sie hat mehrere: Pshat, Remes, Drush und Sod.

Michael: Stimmt.

Dudi: Das heißt, du sprichst in einem bestimmten Sprachstil, es hat sich einfach das Genre gewechselt, sagen wir.

Michael: Letztendlich, in welcher Sprache spricht der Schöpfer? Wie kann man mit ihm reden, welche Sprache kennt er?

Rav: In der inneren Sprache, mit der du dich an ihn wenden kannst.

Dudi: Gehört der Punkt im Herzen zu Malchut oder zu Bina?

Rav: Der Punkt im Herzen gehört zu Bina.

Dudi: Zu Bina. Okay. Jetzt, je mehr sich der Mensch mit dem Punkt im Herzen identifiziert, ihn erweitert, in ihm lebt, durch ihn, ich weiß nicht einmal, wie man das ausdrücken soll, dann fängt er also tatsächlich an, mehr und mehr in die Spiritualität einzutreten, ist das die Sichtweise?

Rav: Er fängt an, mehr und mehr den Schöpfer zu verstehen.

6:12

Dudi: Und wenn wir sagen, Expertensystem, sich selbst von der Seite anzuschauen, auf alles, was ihm geschieht, ist das durch den Punkt im Herzen?

Rav: Nein.

Dudi: Nein, was ist das, von welchem Punkt?

Rav: Ich weiß nicht was, dass der Mensch sich selbst anschaut?

Dudi: Sagen wir, von der Seite. Ich möchte das in neutraler Form sagen, wir haben einen Willen zu empfangen.

Rav: Ja.

Dudi: Und nur durch ihn nehmen wir die Wirklichkeit wahr.

Rav: Ja.

Dudi: Richtig? Wenn der Punkt im Herzen eintritt.

Rav: Wohin?

Dudi: Nun, wenn im Menschen der Punkt im Herzen erwacht.

Rav: Ja.

Dudi: Was ändert sich an seiner Fähigkeit, die Wirklichkeit wahrzunehmen?

Rav: Es ändert sich das Wenden an den Schöpfer.

Dudi: An welchem Punkt wird der Mensch neutral, nicht seinem Ego unterworfen und handelt nur aus ihm heraus, sondern kann sozusagen darüber sein?

Rav: Über seinem Willen zu empfangen zu sein?

Dudi: Ja, dass der Wille zu empfangen über ihn herrscht.

Rav: Dass er über ihn herrscht, nun, das hängt alles vom Gebet ab.

Dudi: Ich sehe, dass alle meine Gedanken, alle meine Entscheidungen, alle meine Rechnungen, alles egoistisch ist, ich handle nur aus mir selbst heraus.

Rav: Nun, in Ordnung. Nun also…

Dudi: Nichts ist mir wichtig außer mir, was gut für mich ist, und ich werde alle so drehen, dass es mir gut geht.

Rav: Ja.

Dudi: Und ich möchte an einem anderen Ort sein, ich möchte an einem Punkt sein, an dem ich darüber bin. Dass ich wirklich eine Entscheidung treffen kann, Rücksicht nehmen, sehen, was gut für alle ist und nicht für mich. Was ist dieser Punkt, gibt es einen solchen Punkt in der Wirklichkeit, oder gibt es so etwas nicht?

Rav: Das ist der Wille zu empfangen.

Dudi: Das ist der Wille zu empfangen?

Rav: Ja.

Dudi: Aber welche Form vom Willen zu empfangen ist das?

Rav: Dass du das im Herzen fühlst.

Dudi: Also wenn wir sagen, dass der Mensch anfängt, aus dem Punkt im Herzen heraus zu handeln, ist das das, dass er anfängt, die Wirklichkeit zu sehen?

Rav: Ja.

Dudi: Und solange der Mensch nicht in die Spiritualität eintritt, wird er nie… er wird immer ein Egoist sein, sagen wir es so?

Rav: Ja, ja.

Michael: Kann man einem Menschen helfen, die Erkenntnis des Bösen zu fühlen, oder ist das etwas Inneres, das nur von ihm abhängt, vom Schöpfer, und die Umgebung kann ihn vielleicht nur in äußerer Form daran erinnern? Wie kann man einem Menschen helfen, das Böse in ihm zu erkennen? Geht das nicht? Einem Freund, kann man helfen oder nicht?

Rav: Nein.

Michael: Nein, das heißt, das ist nur seine Angelegenheit.

Dudi: Nehmen wir an, ein hochmütiger Freund, gibt keine Schuld zu, ist sicher, dass er in allem Recht hat, und alle sehen es. Alle sehen, dass hier ein Problem ist und er eine Veränderung machen muss. Zumindest zu erkennen, etwas ist nicht in Ordnung. Er ist sicher, sicher von sich selbst. Die Frage ist, ob man ihm helfen kann, das Böse zu sehen, den Fehler, der hier ist, oder einfach zu schweigen, weil das egal ist, solange das nicht von innen kommt, wird nichts passieren?

Rav: Du kannst ihn überzeugen.

9:22

Dudi: Kann man jemandem direkt ins Gesicht etwas sagen?

Rav: Ja, weil es dir so scheint.

Michael: Nein, es scheint allen so. Wenn das nur mir so scheint, werde ich es einem Menschen niemals ins Gesicht sagen. Aber wenn das viele Menschen am Menschen erkennen und ihm dann helfen wollen, dass er das Böse erkennt, die Frage ist, ob es eine solche Möglichkeit gibt oder nicht, oder ob es keine Chance gibt, man muss warten, bis es bei ihm passiert?

Rav: Mit der ganzen Gruppe gehen wir, sagen wir?

Michael: Sagen wir, die ganze Gruppe.

Rav: Ja, dann kann man ihn überzeugen.

Michael: Es gibt eine Möglichkeit zu überzeugen? Wie funktioniert das, sozusagen zu überzeugen? Nicht dass er zustimmt, gut, sie sind zu mir gekommen, also in äußerer Form, gut, ich annulliere mich. Sondern dass das wirklich auf sein Herz wirkt, ich spreche von der Erkenntnis des Bösen, dass als Resultat davon, dass wir gekommen sind, gesprochen haben, und plötzlich ist ihm wirklich, wie man sagt, der Groschen gefallen, das Herz versteht, wow, ich war nicht in Ordnung. Ist so etwas zu machen möglich?

Rav: Ja.
Warum bist du im Zweifel, Mushi?

10:41

Michael: Aus Erfahrung habe ich solche Dinge nicht gesehen. Es kann sein, dass wir nicht… sicher sind wir nicht in Ordnung, wahrscheinlich haben wir nicht richtig gehandelt, aber ich bin viele Male mit Freunden gegangen, um mit dem Freund zu sprechen, es hat… nicht geholfen. Gut, ich muss sagen, dass wir nicht in Ordnung sind. Wenn Sie sagen, dass das laut dem Gesetz passieren kann, ich erinnere mich an keinen Erfolg. Ich kann mich nicht daran erinnern, dass uns das gelungen ist. Es scheint, sozusagen, dass das irgendein Wunder ist, dass, wenn der Schöpfer es will, ja, nein, nein.

Rav: Oder sicher, darüber gibt es nichts zu reden. Letzten Endes muss es das Siegel des Schöpfers geben.

Dudi: Aber es muss einen Anfang von unserer Seite geben? Es muss einen Anfang von unserer Seite zur Handlung geben.

Rav: Ja.

Dudi: Also noch eine Frage, ich habe diese Woche von einem Freund am Lagerfeuer, das wir gemacht haben, gehört, er sagte mir: „Ich habe sehr große Angst. Ich sehe, dass es hier alteingesessene Freunde gibt, und ein Teil von ihnen verlässt plötzlich nach Jahren die Gemeinschaft. Sozusagen gibt es für niemanden eine Versicherung. Egal wie viel ich der Gemeinschaft gegeben und in sie investiert und für sie getan habe, was garantiert mir, dass sie mich morgen hier halten?" Ich sagte ihm: „Du hast einen Zehner, richtig? Wir haben einen Zehner. Worüber reden und lernen wir den ganzen Tag? Warum gibt es den Zehner? Was ist Bürgschaft im Zehner? Was ist Verbindung im Zehner?" Da sagte er, sozusagen mit hochgezogener Augenbraue: „Ich bin nicht sicher, dass der Zehner mich wirklich halten wird. Auch wenn… ich suche etwas Stärkeres, das mir garantiert." Ist das eine Auffassung?

Rav: Das bist du.

Dudi: Was heißt, das bist du?

Rav: Er selbst.

Dudi: Der Mensch selbst sorgt für sich?

Rav: Ja.

Dudi: Was ist der Platz von… hat der Zehner die Kraft, den Menschen zu halten?

Rav: Wer?

Dudi: Der Zehner? Die Freunde?

Rav: Beim Zehner kann es sein, dass ja, ihn zu überzeugen, ihm wieder und wieder zu erklären. Aber letzten Endes muss er zustimmen.

Dudi: Aber vielleicht, was ich von ihm verstanden habe, vielleicht ist das überhaupt nicht nur der Zehner, vielleicht ist es die ganze Gruppe? Viele Zehner zusammen, dass die ganze Gruppe einen Menschen aufrichten kann, ihre Kraft ist größer?

Rav: Ja.

Dudi: Okay. Jetzt, wer bürgt mir wirklich an dem Tag, an dem ich falle?

Rav: Der Schöpfer.

13:11

Dudi: Der mich hat fallen lassen.

Rav: Es kann sein, dass er dich hat fallen lassen, und dann hängt es auch von ihm ab, dich aufzurichten.

Dudi: Also wer bürgt mir wirklich? Denn ich weiß nicht, ich schaue nach vorne, ich sehe viele Zustände, die Freunde durchmachen, und ich habe viele Formen von Freunden im Laufe der Jahre gesehen, und sozusagen gibt es keine Gesetzmäßigkeit. Ein Mensch kann investieren und fallen, ein Mensch kann nicht investieren und fallen. Es gibt hier kein… kann hinausgehen, zurückkommen. Ich verstehe, dass der Schöpfer alles organisiert. Ich frage, was ist mein Anteil hier? Was muss ich tun, um zu garantieren, dass an dem Tag, an dem ich auf den Brettern bin, ich weiß, dass dann irgendein, ich weiß nicht… ein Freund, ein Zehner, eine Gruppe, jemand, der mich aufrichtet, da sein wird? Wer?

Rav: Allein der Schöpfer.

Michael: Aber der Schöpfer ist verborgen. Der Schöpfer ist verborgen, der Schöpfer ist vor dem Menschen verborgen, also wie kann der Schöpfer…

Rav: Hat versucht?

Michael: Verborgen, verborgen.

Rav: Vor dem Menschen verborgen, ja, und…

Michael: Also wie kann er helfen, wenn er verborgen ist? Ein Zehner vor mir, ein Freund vor mir, eine große Gemeinschaft vor mir, das ja. Wenn letzten Endes alles der Schöpfer ist, wofür braucht man dann…?

Rav: Nein, nicht alles ist der Schöpfer. Letzten Endes leitet der Schöpfer die ganze Wirklichkeit, und wir müssen, jeder, einen Weg zu ihm finden.

Dudi: Ein Mensch, der nach 20 Jahren, 30 Jahren, 40 Jahren fällt, wirklich so.

Rav: Ja.

Dudi: Was geschieht dann mit ihm? Also der Schöpfer, so zu sagen, der Schöpfer?

Rav: Ja.

Dudi: Das war's?

Rav: Ja.

Dudi: Was wer… wo ist die Bürgschaft? Wo hier, wo tritt das ein…?

Rav: Das ist etwas zwischen dir und den Freunden.

Dudi: Sozusagen, es gibt eine Erwartung von innen, sie ist zwar egoistisch, das stimmt, Rabash schreibt, dass ich für sie sorgen muss und nicht sie für mich, aber trotzdem gibt es eine Erwartung, dass jemand für mich sorgt. Dass jemand wirklich in dem Moment, in dem ich falle und völlig abgeschnitten bin, dass jemand wirklich für mich sorgt. Nein.

Rav: Nein.

Dudi: Nichts.

Rav: Gar nichts.

Dudi: Woran hält sich der Mensch fest? Wo ist der Halt?

Rav: Der Halt ist im Menschen selbst.

16:00

Dudi: Sie kommen noch einmal darauf zurück, dass das alles vom Menschen selbst abhängt. 100% vom Menschen selbst?

Rav: Ja.

Michael: Ist das in seiner Investition? Sie haben einmal gesagt, dass das, was ein Mensch investiert hat, ihm gehört, das ist wie eine Versicherung, ja? Bei… jedem einzelnen.

Rav: Ja.

Michael: Hat ein paar Werte in der Bank deponiert, irgendwann passiert es, dass man sie entnimmt. Wenn es nichts gibt, wenn du nichts hingelegt hast, gibt es nichts, woher man nehmen kann.

Dudi: Das heißt, die Kraft der Freunde, die kommen werden, um mich aufzurichten, oder jede andere Form, jede andere Form von Hilfe, die ich erhalten werde, das ist tatsächlich eine Reaktion darauf, wie viel ich vorher in die Gemeinschaft investiert habe?

Rav: Ja.

Dudi: Ich habe verstanden, und deshalb hängt es von mir ab?

Rav: Ja.

Dudi: Klar.

Michael: Gerade wenn man auf viele Freunde schaut, die gegangen sind, gerade die haben sehr viel investiert. Sozusagen, du schaust zumindest auf das Äußere, sie haben sehr viel in die Gemeinschaft investiert, in den Aufbau der Gemeinschaft. Also sozusagen ist nicht klar, warum gerade sie?

Dudi: Warum ist das der Lohn?

Michael: Ja.

Dudi: Sie haben Jahre investiert, gebaut, errichtet, und jetzt sieht man das Gegenteil. Also sozusagen… oder die Investition ist nicht am richtigen Platz, was ist eine richtige Investition?

Rav: Eine richtige Investition ist die, die mich zu einem richtigen Gebet zum Schöpfer bringt.

Dudi: Und was der Mensch in den Aufbau des Werks investiert hat, in den Aufbau hier der Gemeinschaft?

Rav: Das sind Dinge, die…

Dudi: Ist das nichts wert? Das hat keinen Wert?

Michael: Es gibt einen Menschen, der hat investiert, hat ein College aufgebaut, und durch das sind Zehntausende Menschen gegangen, das ist sein Verdienst, dank seiner Fähigkeiten hat er das aufgebaut. Und das war's, und er ist gegangen. Und nichts hat geholfen. Das heißt, dieselbe Investition, er hat ja Gedanke und Zeit und fast ohne Geld investiert, also wie das? Das ist nicht klar. Das heißt wahrscheinlich, dass das überhaupt nicht die Investition ist. Das ist nicht das Kapital. Anderes Kapital muss man investieren. Ich verstehe, dass das eine quantitative Anstrengung ist, und es gibt noch eine qualitative Anstrengung.

Rav: Nun?

Michael: Aber man sagt, dass die Quantität sich in Qualität verwandelt, also warum nicht… gibt es hier keine Gesetzmäßigkeit? Dutzende Menschen, ich kann Ihnen Beispiele geben, die sehr viel über Jahre investiert haben.

Rav: Und sind gegangen.

18:33

Michael: Und sind gegangen.

Dudi: Also was ist hier das Prinzip?

Rav: Das Prinzip?

Dudi: Ja.

Rav: Dass diese Handlung, zu gehen, nicht richtig ist.

Dudi: Er ist gegangen. Ich möchte aber verstehen, warum nach all den 20 Jahren seiner Investition, in dem Moment, in dem er kommt, um zu gehen, er keine Kraft erhält, zu bleiben? Hier frage ich. Wo ist die Investition?

Rav: Das könnt ihr zusammen den Schöpfer fragen.

Dudi: Hmm.

Michael: Sozusagen, warum fragen wir? Nicht aus Neugier. Wir fragen, ob es hier eine Gesetzmäßigkeit gibt, um das von vornherein zu verhindern? Wenn alles der Schöpfer ist, gibt es nichts zu verhindern.

Rav: Es gibt keine Gesetzmäßigkeit.

Michael: Es gibt keine Gesetzmäßigkeit.

Dudi: Und trotzdem muss man investieren?

Rav: Ja.

Dudi: Das heißt, es kann sein, dass ich 20 Jahre lang Verbreitung gemacht habe, von morgens bis abends, nichts garantiert mir, dass an einem Tag für all die Investition ich das… werden sie mich aufrichten? Nein.

Rav: Ja.

Michael: Vielleicht kann man es so sagen, wenn das stimmt, dass es keine egoistische Gesetzmäßigkeit gibt. Sozusagen gibt es eine Gesetzmäßigkeit, aber egoistisch gibt es keine. Egoistisch ist das: Ich habe investiert, also muss das Gesetz funktionieren, also gehe ich nicht.

Rav: Ja.

Michael: Und hier funktioniert das nicht: Ich habe investiert, nicht sicher. Ist es so?

Rav: Wahrscheinlich ja.

Michael: Man braucht mehr Verbindungen zum Schöpfer.

Rav: Deine Rechnung ist nur mit dem Schöpfer.

Michael: Ja, deshalb sage ich, man muss sich ihm irgendwie nähern, ein paar Verbindungen zu ihm haben.

Dudi: Also was ist dann das Schließen des Bundes, das wir machen? Welchen Bund brauche ich? Ich brauche überhaupt keinen Bund, denn das wird mir an dem Tag selbst nicht helfen, wenn in mir plötzlich eine Abtrennung sein wird. Wer wird mich halten? Wenn ich vorher die Arbeit nicht gemacht habe? Welcher Bund ist hier?

Rav: Du investierst in die Arbeit und bekommst Hilfe.

Dudi: Klar.

(Ende des Gesprächs)