Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Arbeitsgespräch mit dem Rav

Wie ein Baby in der Umarmung der Mutter, so sind wir in der Umarmung des Schöpfers

Transkript des Gesprächs vom 05.02.2026

Dudi: Baal HaSulam schreibt: „Wer auf dem Weg der Reinheit arbeitet, kann andere nicht anklagen. Vielmehr klagt er immer sich selbst an, und sieht die anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst empfindet.“

(Baal HaSulam, „Schamati“, Artikel 62, „Steigt ab und verleumdet; steigt auf und klagt an“)

Nochmal.

„Wer auf dem Weg der Reinheit arbeitet, kann andere nicht anklagen. Vielmehr klagt er immer sich selbst an, und sieht die anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst empfindet.“

(Baal HaSulam, „Schamati“, Artikel 62, „Steigt ab und verleumdet; steigt auf und klagt an“)

Dudi: Was bedeutet das – heißt das also, dass die Kabbalisten Kritik gegenüber dem Freund aufheben, es gibt keine Kritik gegenüber dem Freund, und wenn es Kritik gegenüber dem Freund gibt, dann stimmt etwas nicht mit mir, ausschließlich?

Rav: Ja.

Dudi: Stimmt das?

Rav: Genau in demselben Maße, ja.

Dudi: Es gibt überhaupt keinen Anlass, dem Freund etwas zu sagen, ihn zurechtzuweisen, er ist vollkommen, er ist korrigiert, er ist schön?

Rav: Ja.

Michael: Wie kann das sein? Sagen wir, hör zu, wir haben ein Problem, man sitzt in der Unterrichtsstunde, in einer Werkstatt...

Rav: In einer Unterrichtsstunde ist das etwas anderes, oder eine Werkstatt.

Dudi: Warum?

Rav: Weil ihr dort das besprecht, was ihr lernt.

Michael: Nein, schon gut, man bespricht, was man lernt, und dann redet plötzlich ein Freund ständig an der Sache vorbei. Ständig. Sagen wir, es gibt Moderatoren, man sagt etwas, macht dies und jenes, und dieser Freund redet und redet, stört uns, stört uns dabei, uns zu konzentrieren auf...

Dudi: Er redet über Dinge, die nichts mit dem Studium zu tun haben.

Michael: Jetzt schaue ich ihn an und sage mir: Nein, ich bin nicht in Ordnung, er ist völlig in Ordnung. Ja, so muss man das sagen? So? Inwiefern bin ich nicht in Ordnung? Er stört uns, die ganze Zehnergruppe, alle sind sich einig, nicht nur ich denke so, wir alle sind uns einig, er stört.

Rav: Wenn alle sich einig sind, dann gibt es nichts zu machen, dann müsst ihr es ihm sagen.

Michael: Ja, das heißt, es gibt hier eine Regel: Wenn ich allein etwas sehe, das beim Freund nicht in Ordnung ist, dann ist es ein Problem bei mir; aber wenn alle sehen und alle sich einig sind, dass etwas beim Freund nicht in Ordnung ist, dann ist es tatsächlich bei ihm nicht in Ordnung. Kann man das so sagen?

Rav: Ja.

Michael: Und wenn es halb und halb ist?

Dudi: Ja, und jetzt fange ich an zu organisieren, ja?

Michael: Und wenn es halb und halb ist, was macht man dann? Die Hälfte sieht ein Problem, die Hälfte nicht.

Rav: Betrachte dich selbst als schuldig.

Dudi: Aber der gesündere Ansatz ist immer, sich selbst als schuldig zu sehen, immer sich selbst das Problem anzuheften und nicht dem Freund.

Rav: Ja.

Dudi: Und was bedeutet es dann, sich selbst anzuklagen? Was bedeutet es, dass ein Mensch sich selbst anklagt und nicht andere?

Rav: Er beschuldigt sich selbst.

Dudi: Was – woran bin ich schuld?

Rav: Ich weiß nicht. An dem, was du entscheidest, an dem, was du tust.

Dudi: Der Freund stört die Unterrichtsstunde, ich bin schuld.

Rav: So kannst du das nicht einfach in den Raum stellen.

3:22

Dudi: Also wo hefte ich mir selbst Schuld an? Und wo sage ich, wo die Schuld bei mir liegt, wo die Schuld beim Freund? Ich versuche zu verstehen, was hier das Prinzip ist. Denn von meiner Natur aus werde ich hingehen und ihn beschuldigen.

Michael: Kann man vielleicht sagen, dass ich ihm nicht genug Wichtigkeit gebe – ich bin schuld? Ich war ihm nicht genug Bürge, habe ihm nicht genug die Wichtigkeit des Schöpfers vermittelt, und deshalb redet er während der Unterrichtsstunde und deshalb kommt er nicht zur Unterrichtsstunde, ich weiß nicht was – darin bin ich schuld – ist das so?

Rav: Ja. Ja.

Ilan: Rav, die Fragen, die hier gestellt werden, die Antworten, die Sie geben – für wen sind diese Antworten bestimmt?

Rav: Ich weiß nicht.

Ilan: Ich sage, warum ich frage. Die Antworten klingen, als wären sie für Freunde bestimmt, die zusammen sind, bei denen es Bedingungen gegenseitiger Bürgschaft gibt, bei denen es gegenseitige Verantwortung gibt, bei denen es schon Erziehung gibt, die einen erzieherischen Prozess durchlaufen haben.

Rav: Nu?

Ilan: Die Frage ist: Kann man diese Antworten auch für neue Freunde gelten lassen, die gestern gekommen sind, vorgestern oder schon ein Jahr oder zwei Jahre da sind, aber die es nicht wissen, sie sind ein kleines Kind?

Rav: Es muss klar sein, wogegen du etwas sagst, sonst was soll das einfach in den Raum hinein?

Ilan: Nein, warum erwacht diese Frage auch bei mir? Weil wir alle dabei waren – ich denke, Freunde erinnern sich – in Unterrichtsstunden mit Ihnen, wo zum Beispiel jemand dort geredet hat und Sie die Unterrichtsstunde mittendrin unterbrochen haben und sagten: „Steh auf, geh raus.“ Mitten in der Unterrichtsstunde, einfach so: „Raus.“ Oder ein Freund saß so halb liegend auf dem Stuhl: „Verschwinde von hier, geh raus.“ Das haben Sie mitten in der Unterrichtsstunde gesagt.

Rav: Nu?

Ilan: Und das hat uns durch einen erzieherischen Prozess geführt. Das hat uns durch einen Prozess geführt von: Was mache ich hier, was ist mein Weg, welches Beispiel gebe ich den Freunden, über Jahre. Jetzt, neue Freunde, die in letzter Zeit angefangen haben zu lernen, die diese Erfahrung nicht durchgemacht haben, diesen Weg – wenn wir ihnen so alles durchgehen lassen, und er kann reden und er kann so sitzen, und so werden wir alles nur rechtfertigen – wie soll er sich erziehen, woher soll es ihm kommen?

Rav: Durch Vorbild. Nur Vorbild.

Ilan: Nur persönliches Vorbild. Nur persönliches Vorbild.

Rav: Ja.

6:26

Shimon: Ich empfinde, dass jeden Freund, derjenige, der ihn lenkt, das ist der Schöpfer, der ihn lenkt.

Rav: Ja.

Shimon: Deshalb müssen wir mit allem einverstanden sein, als ob der Schöpfer ihn lenkt. So empfinde ich es auch, dass der Schöpfer mich lenkt, ich lenke mich nicht selbst.

Rav: Also wenn du dem Freund etwas sagst, denkst du, dass der Schöpfer ihn durch dich lenkt. Nu?

Shimon: Ein Freund, sagen wir, irgendein Freund von mir, ich empfinde, dass er nicht – mein Freund lenkt sich nicht selbst, der Schöpfer lenkt ihn. Und deshalb muss man mit allem einverstanden sein, denn der Schöpfer gibt ihm wirklich seinen Platz, und mehr und mehr sein – jemand, sagen wir, ich denke, dass er schwierig ist, aber der Schöpfer lenkt ihn und gibt mir einen Arbeitsplatz, mich immer mehr mit ihm zu verbinden – oder nicht?

Rav: Ja.

7:35

Dudi: Er schreibt darüber in Abschnitt 6. Der RABASH schreibt: „Dennoch muss man, wie oben gesagt, glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber immer noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Menschen der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.“

(RABASH, Artikel 19 „Was bedeutet es, dass die Tora mittlere Linie genannt wird, in der Arbeit – 2“ 1990)

Roei: Rav, offenbart sich der Schöpfer dem Menschen also, oder wird es immer nur die Freunde geben, die ihm gegenüberstehen, und der Schöpfer wird verborgen sein?

Rav: Bis der Mensch den Zustand erreicht, in dem er den Schöpfer offenbart.

Roei: Er offenbart tatsächlich diese Kraft in der Wirklichkeit, er empfindet sie, er erfährt sie in allem, oder wird es immer die Bekleidung der Freunde vor dem Schöpfer geben?

Rav: Ja.

Roei: Es wird immer die Freunde dort geben?

Rav: Ja.

Roei: Also gibt es keine direkte Offenbarung, das heißt, der Mensch offenbart niemals direkt den Schöpfer?

Rav: Nein. Warum schmerzt dich das?

Roei: Nein, es schmerzt mich nicht. Also warum muss der Mensch sich sehnen? Das heißt, wir sagen, dass der Mensch sich nach der Offenbarung des Schöpfers sehnen will.

Rav: Ja.

Roei: Aber am Ende offenbart er nur die Freunde – also warum muss er sich sehnen?

Rav: Er muss sich nach der Offenbarung des Schöpfers sehnen.

9:56

Dudi: Und wenn der Schöpfer sich durch den Freund offenbart, was ist der Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Freund – gibt es einen Unterschied zwischen ihnen an diesem Punkt?

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Dudi: Der Schöpfer offenbart sich durch die Freunde?

Rav: Ja.

Dudi: Wenn der Schöpfer sich offenbart, was ist der Unterschied zwischen Freund und Schöpfer, wenn es ein und dasselbe ist?

Rav: Weil du den Freund suchst, und anstelle dessen offenbarst du den Schöpfer.

Dudi: Und wenn sich der Schöpfer offenbart – was bleibt von der Gestalt des Freundes?

Rav: Es bleibt ihm, dass der Schöpfer sich durch ihn offenbart.

Michael: Kann man sagen, dass es ein Gefäß ist? Der Freund ist ein Gefäß, und der Schöpfer ist die Füllung.

Rav: Ja.

Michael: Das ist wie, sagen wir, bei irdischer Liebe, richtig? Es gibt allgemein den Begriff Liebe, der existiert in der Welt.

Rav: Ja.

Michael: Wenn sich diese Liebe in eine Frau einkleidet, die ich liebe, dann ist mir klar, dass dies ein Gefäß ist und das ist Liebe, richtig? Das ist ähnlich. Es gibt den Schöpfer, allgemein eine Kraft, aber wenn er sich in den Freund einkleidet, und dann offenbare ich ihn durch den Freund.

Rav: Ja.

Michael: Das ist ein Gefäß.

Dudi: Offenbart sich der Schöpfer nur durch Freunde?

Rav: Ja.

Dudi: Unbelebtes, Pflanzliches, Belebtes?

Rav: Das ist nicht wichtig.

Dudi: Kann er sich auch durch sie offenbaren oder nur durch den Freund?

Rav: Durch sie.

Roei: Das heißt, wir sitzen jetzt hier und um uns herum gibt es Bäume, Vögel, Freunde – in allem ist der Schöpfer, oder nur hier am Tisch, wo die Freunde sitzen?

Rav: Nein, in allem.

Roei: In allem ist der Schöpfer?

Rav: Ja.

Roei: Also was bedeutet es, dass es jetzt Offenbarung des Schöpfers gibt? Was bedeutet es, dass sich ein Mensch jetzt in einem Zustand befindet, in dem er in der Offenbarung des Schöpfers in der gegenwärtigen Situation ist?

Rav: Dass er die Wurzel offenbart, dass dies geschieht vom Schöpfer, von der Höheren Wurzel.

Roei: Dass alles, was jetzt um ihn herum ist, jetzt von der Höheren Wurzel kommt?

Rav: Ja.

Roei: Und ist das ein Wissen oder ist das wirklich ein Empfinden – du empfindest das wirklich?

Rav: Empfinden. Empfinden.

Dudi: Und ist dieses Empfinden begleitet von Genuss? Ist das Empfinden der Offenbarung des Schöpfers ein Genuss?

Rav: Ja, gewiss. Gewiss ist es ein Genuss.

Michael: Wie offenbart sich der Schöpfer durch den Baum? Sagen wir, hier gibt es einen Baum, richtig, ich schaue hin, es gibt...

Rav: Dass er ihn hält, ihn wachsen lässt, ihn belebt.

Michael: Für mich?

Rav: Ja.

Michael: Sagen wir, ich schaue den Baum an, jetzt. Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens. Dieser Baum...

Rav: Ich weiß nicht, was das ist. Verwirre dich nicht.

Michael: Warum? Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens, es steht geschrieben, es ist eine Kraft des reinen Gebens, es steht in allen Quellen. Man weiß überhaupt nicht, wer er ist, außer der Sache, dass er uns nur gibt. Ich versuche zu verstehen, wie er durch einen Baum mir gibt?

Rav: Dass du den Baum siehst und du durch ihn die belebende Kraft siehst, und mit all deinen Empfindungen, die in dir erwachen, sagst du, dass es nichts außer dem Schöpfer gibt.

13:54

Dudi: Und was bedeutet es, dem Schöpfer zu geben? Der Schöpfer gibt mir, wenn er sich offenbart – was kann der Mensch ihm zurückgeben?

Rav: Dass du dich an ihn anhaften willst.

Dudi: Woran haftest du dich an – an dem, was sich dir offenbart?

Rav: An der Kraft, die dich belebt.

Dudi: Allein dadurch, dass es sich offenbart – bist du nicht schon auf natürliche Weise an ihn angehaftet, zu ihm hingezogen?

Rav: So empfindest du es. Aber was tust du?

Dudi: Was? Was tust du, um dich an ihn anzuhaften im Moment der Offenbarung?

Rav: Was tust du, um dich an ihn anzuhaften, damit ihr aneinander angehaftet seid.

Dudi: Wenn der Schöpfer sich offenbart – welche Handlung gibt es vonseiten des Menschen, um sich an ihn anzuhaften?

Rav: Sich zu offenbaren.

Dudi: Wenn sich der Schöpfer jetzt dem Menschen offenbart, sich ihm in der Wirklichkeit offenbart, die Wurzel, die Höhere Kraft sich offenbart durch die Freunde, durch Unbelebtes, Pflanzliches, Belebtes, seine ganze Welt ausfüllt – was hat der Mensch von seiner Seite hinzuzufügen zu dieser Anhaftung, die sich bereits über alles ausbreitet – was hat er noch von Seiten des Menschen hier hinzuzufügen?

Rav: Sich zurück anzuhaften.

Dudi: Was ist das für eine Handlung – sich zurück anzuhaften?

Rav: Sich anzuhaften, denn bevor sich der Schöpfer dir offenbart, musst du dich anstrengen, dich an ihn anzuhaften.

Dudi: Ist die Offenbarung momentan? Ist es ein Moment oder ist es etwas...

Rav: Nein, du kannst sie beibehalten. Du kannst sie beibehalten...

Dudi: Die ganze Zeit, egal wie lange?

Rav: Ja.

Dudi: Was hält das aufrecht und bewirkt, dass es nicht entflieht?

Rav: Du hältst es aufrecht. Du willst nicht, dass er dir entflieht.

Michael: Manchmal offenbart sich der Schöpfer dir durch allerlei böse Kräfte, die dir schaden wollen – wie soll man sich dazu verhalten?

Rav: Das ist dafür, dass du dich mehr bewahrst.

Michael: Mich selbst mehr bewahren?

Rav: Ja.

16:48

Michael: Wozu muss ich mich bewahren?

Rav: Dass der Schöpfer dir nicht entflieht.

Michael: Aber wenn der Schöpfer dem Menschen allerlei Probleme schickt, dann will der Mensch auf egoistische Weise natürlich mit dem Schöpfer verbunden sein. Aber was nützt es dem Schöpfer, den Menschen zur Eigenschaft des Gebens zu bringen? ... Wie ein Tier auf egoistische Weise an ihn gebunden.

Rav: Nu?

Michael: Wie entwickelt das in mir die Eigenschaft des Gebens, diese Schläge? Wie entwickeln Schläge im Menschen die Eigenschaft des Gebens und nicht eine Abhängigkeit vom Schöpfer auf volkstümliche Art, so dass ich natürlich denke...

Rav: Weil der Mensch den Schöpfer sucht, um sich von den Schlägen zu entfernen.

Michael: Ja, nu, klar, das macht jeder auf natürliche Weise, das ist auf natürlich egoistische Weise. Also deshalb sage ich: Wie entwickelt das in mir die Eigenschaft des Gebens? Wie löst er mich durch Schläge von der Eigenliebe? Das ist nicht klar. Im Gegenteil, ich bin dann sozusagen mehr an ihn angehaftet auf egoistische Weise, ich will mit ihm, dem Schöpfer, verbunden sein.

Rav: Weil aber...

Michael: ...egoistisch, also wie gehe ich davon über zur Eigenschaft des Gebens, losgelöst vom Ego – wie, durch einen Schlag?

Rav: Das, dass du dich an den Schöpfer anhaftest, bringt dich in einen Zustand, in dem du zum Geben aufsteigen willst.

Michael: Wie will ich ... ich will vor den Schlägen gerettet werden?

Rav: Diese Schläge erwecken dich, zum Geben aufzusteigen.

19:00

Shimon: Rav, warum hat der Schöpfer uns solchen Reichtum gegeben? Also, warum hat er Bäume gegeben, viele Bäume und all das, und Katzen? Warum gibt er solchen Reichtum?

Rav: Damit wir ihn suchen, und je mehr wir uns ihm nähern, desto mehr empfinden wir, dass es noch nicht genug ist.

Dudi: Ich frage direkter: Wozu braucht man diese ganze Welt? Da sitzen wir hier um einen Tisch, wenn man einige Kontinente wegnehmen könnte, Kontinente wegnehmen, Menschen wegnehmen, Bäume, Tiere – wozu braucht man noch mehr? Man hätte es auch zehnmal so groß machen können.

Rav: Ja.

Dudi: Wer braucht so viel? Es reicht, was jetzt um den Tisch ist, wir verbinden uns. Warum... Wem dient die ganze große Wirklichkeit?

Rav: Sie dient dem Schöpfer.

Dudi: Ja, wozu braucht er jetzt noch Wälder und Wüsten und Ozeane? Wozu?

Rav: Damit du dich durch all diesen Reichtum ihm näherst.

Dudi: Aber warum braucht man eine so große Menge? Menge – das frage ich. Man kann sich ihm auch durch einen einzigen Raum mit einigen Freunden und Büchern nähern?

Shimon: Wieviel es allein beim Essen gibt, solch ein Reichtum.

Dudi: Ja.

Rav: Ihr habt recht. Ihr habt recht.

Shimon: Er gibt uns all das nur, um zu ihm, zur Verbindung, zu gelangen, ja?

Rav: Ja, das ist letztendlich dafür, zu ihm zu gelangen, dass all deine Fragen auf ihn ausgerichtet sind.

Michael: Ah, also man muss den Reichtum, der hier auf dem Tisch ist, nutzen, um sich an den Schöpfer anzuhaften, denn er hätte es auch so machen können – wir würden Gras essen, und das wär’s. Wir wären hierher auf allen Vieren gekommen, würden Gras essen, und das wär’s, genug. Wozu braucht man jetzt hier 17.000 Sorten von Brot und Käse und so weiter? Also, ich frage von der Seite, dass ich diese Sache nutzen will, denn es ist wahrscheinlich nicht grundlos, er hätte uns tatsächlich erschaffen können...

Rav: Nutzen.

Michael: Wie?

Rav: Bitte. Dadurch, dass du beschreibst, dass all diese Dinge von ihm kommen.

Michael: Von ihm?

Rav: Ja.

22:00

Dudi: Also ich esse ein Brot und kann ihm dafür danken, dass es richtig ist, dem Schöpfer, und mich durch das mit dem Schöpfer verbinden – wozu brauche ich noch ein Brot und noch ein Brot und noch Sorten und noch Überfluss – warum so viel?

Rav: Um dein Gefäß zu offenbaren, das unbegrenzt ist. Unbegrenzt.

Dudi: Rav, wir haben in zweieinhalb Wochen einen Weltkongress, 750 Freunde aus dem weltweiten Gefäß kommen hierher nach Israel. Es gibt eine Versammlung, wirklich alle versammeln sich für einen Moment zusammen zu drei Tagen intensiver Verbindung. Eine sehr ernsthafte Vorbereitung gibt es vonseiten der Freunde, wir bereiten uns vor, alle beherrschen bereits die Studienmaterialien, wissen, wie man sich organisiert, haben Aufgaben erhalten. Was können wir als weltweites Gefäß aus einem solchen Ereignis herausholen, auf welche Stufe sollen wir zielen, was kann man maximal daraus gewinnen?

Rav: Wir müssen eine Verbindung herstellen, in der wir den Schöpfer offenbaren. Das ist es.

Dudi: Wozu sind wir jetzt fähig auf unserer Stufe als weltweites „Bnei Baruch“?

Rav: Wir müssen uns verbinden, um den Schöpfer in der Verbindung zwischen uns zu offenbaren.

Dudi: Das ist es?

Rav: Das ist es.

Shimon: Es gibt kein anderes Ziel?

Rav: Es gibt kein anderes Ziel.

Shimon: Keines.

Rav: Schau, eine Frau hält ein Baby.

Dudi: Ja.

Rav: Ja, wie viel Liebe hat sie für das Baby? Das ist es.

Dudi: Was sagt das über uns?

Rav: Dass es auch bei uns so sein wird. Das, dass der Schöpfer uns zusammen verbunden hält und uns allerlei Erfüllungen gibt, alles, was wir haben, das kommt alles von ihm.

Dudi: Wir sind wie ein Baby in den Händen des Schöpfers?

Rav: Ja.

Roei: Rav, umarmt uns der Schöpfer auch jetzt?

Rav: Und wie. Warum fragst du?

Roei: Was dann, was... also warum empfindet man seine Umarmung nicht?

Rav: Du bist nicht empfindsam genug.

Roei: Wie entwickelt man die Empfindsamkeit für die Umarmung des Schöpfers?

Rav: Ich entwickle meine Empfindsamkeit ihm gegenüber.

Roei: Wie entwickelt man die Empfindsamkeit gegenüber dem Schöpfer?

Rav: Dass ich alles, was in mir ist, ihm zuschreibe.

Roei: Ist die Empfindsamkeit gegenüber dem Schöpfer persönlich, oder ist sie eine Empfindsamkeit der Zehnergruppe ihm gegenüber?

Rav: Beides.

Roei: Und wie kann man Empfindsamkeit für deine Freunde hinzufügen?

Rav: Dass ich sie nicht aus der Wirklichkeit des Schöpfers entfliehen lasse.

Michael: Die Frage ist, ob jeder von uns ein Baby ist, das der Schöpfer auf den Schultern trägt, oder ob wir nur Organe sind – wir zusammen als Zehnergruppe sind ein Baby, und jeder ist ein Organ?

Rav: Beides.

(Ende des Gesprächs)