Conversations With Kabbalist Dr. Michael Laitman - To be exact with the Creator to the finest degree

Conversations With Kabbalist Dr. Michael Laitman - To be exact with the Creator to the finest degree

May 1, 2019

Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

Beim Schöpfer auf ein Haar genau sein

Transkript des Gesprächs vom 01.05.2019

Rav: Also ist Er noch genauer, je nachdem wie genau sie es nehmen.

Wlad: Was bedeutet das, dass... Sie haben die ganze Idee damit abgeschlossen, dass... Worin besteht die Idee, Rav?

Rav: Die Idee ist einfach: Je genauer du es nehmen wirst, desto genauer wird der Schöpfer es mit dir nehmen, und dann wirst du anfangen, all Seine Unterscheidungen auf eine genauere Weise zu empfinden. In solchen Unterscheidungen, weißt du, auf ein Haar genau, mit einer Pinzette, und dann wirst du anfangen, Seine Beziehung zu verstehen. Er wird dich auf diese Weise lehren, aber in einer Weise, in der du dich selbst vorbereitest, von Ihm zu lernen.

Wlad: Je mehr ich mich mit dem Schöpfer verbinde, das heißt, mich die ganze Zeit an Ihn binde?

Rav: Ja. Aber was bedeutet „die ganze Zeit"? In all den verschiedenen Situationen, in denen du dich befindest. Das ist es, die Hauptsache ist, sich nicht zu trennen.

Wlad: Wie kann man sich in jeder Situation mit Ihm verbinden, wie kann man Ihn nicht vergessen?

Rav: Dass Er dir diese Situation aufstellt, Er malt sie dir.

Wlad: Die ganze Zeit innerlich sprechen, sozusagen eintreten und fragen: „Warum ist das so, und was willst Du mir damit sagen, und wie kann ich mich mit Dir verbinden?"

Rav: Ja, in Ordnung?

Wlad: Ahh.

Rav: Das ist es, also versuche jetzt die ganze Zeit so zu sein. Statt die ganze Zeit daran zu denken, wann man dir eine Tasse Kaffee machen wird, denkst du die ganze Zeit, wie der Schöpfer es für mich einrichtet. Das, was ich sehe, ooh, das sehe ich, das hat Er für mich eingerichtet, warum, weshalb, wozu? Und so weiter.

Wlad: Und Er legt die Gedanken in uns hinein und will, dass wir dem Gedanken folgen, sozusagen?

Rav: Ja, das nennt man Dwekut (Anhaftung). Das ist die Dwekut.

Shai: Aber was ist jetzt, wir sitzen hier in der Sonne, wir haben gerade Eis gegessen...

Rav: Aber innerlich, du empfindest innerlich nicht, dass Er das für dich eingerichtet hat, und du befindest dich jetzt, das ist nicht wichtig, Er malt dir das Bild, dass es Freunde gibt, dass es dort Toledo gibt, alle möglichen Dinge, die du siehst, die Landschaft, Er malt dir das, das existiert nicht. Dieses Bild existiert, und du befindest dich im Bild. Versuche durch das Bild hindurch in Kontakt mit dem Maler zu treten.

Shai: Was steckt in diesem Bild? Ich verstehe nicht, ich habe nicht...

Rav: Das ist nicht wichtig, ein Bild ist einfach ein Bild.

Shai: Was soll ich denken? Ich habe nichts zu denken, weil es jetzt leer ist.

Rav: Versuche dich mit Ihm zu verbinden, so wie Er will, dass du gerade durch dieses Bild, das Er dir malt – du befindest dich sozusagen in Toledo, in dieser Welt, in allen möglichen Zuständen – und du willst trotzdem an Ihm angehaftet sein. Es ist nicht wichtig, dass das Bild so weit entfernt sein kann von der Spiritualität. Woher weißt du, dass es weit entfernt ist? Das ist es. Versuche durch diese Anstrengungen, du wirst anfangen zu empfinden, dass Er sich überall befindet, und du dich mit Ihm überall befindest. Du befindest dich bereits in der Arbeit, du kannst jetzt empfinden, dass du dich in der Welt Azilut befindest. Was fehlt?

Shai: Nein, es fehlt nichts, es gibt alles, aber...

Rav: Was gibt es alles?

Shai: Es gibt alles, sozusagen.

Rav: Außer dem Maler.

Shai: Sehr schön, was Er gemacht hat, alles ist schön, alles ist angenehm, die Freunde sind schön.

Rav: Nein, es geht nicht darum, ob es schön ist oder nicht schön. Schön ist, dass du dich an Ihn erinnerst und du jetzt zur Dwekut mit Ihm gelangen kannst. Das ist schön, und dafür dankst du Ihm. Mehr noch, du willst in jedem einzelnen Detail, das du jetzt in der Wirklichkeit erfasst, empfinden, wie Er es dir aufstellt. Und dadurch, wie Er es dir aufstellt, Ihn empfinden. Und dann löst sich die Wirklichkeit auf, und es gibt dich und Ihn. Es gibt kein Problem, das hängt alles von der inneren Anstrengung eines jeden ab.

Michael (Übersetzung aus dem Russischen): Wozu brauchen wir dieses Bild?

Rav: Wozu brauchen wir dieses Bild? Damit wir die Verbindung haben. Wir, die Geschöpfe, können nicht ohne das Mittel mit dem Schöpfer in Verbindung treten, Er ist eine Kraft, die man nicht empfinden kann. Das ist es. Er braucht irgendeinen Stoff, durch den wir uns mit Ihm verbinden.

Michael: Das ist wie Strom?

Rav: Wie Strom, ja, wie jede Kraft. Eine Kraft in der Natur kann man nicht erkennen, sondern nur ihre Handlungen. Deshalb steht geschrieben: „An Deinen Handlungen haben wir Dich erkannt."

Michael: Aber was ist die Verbindung mit Ihm? Nehmen wir an, ich sehe das Bild.

Rav: Dass ich zu einem Zustand gelange, in dem ich an Ihm angehaftet bin, dass Er handelt und ich Ihm folge, so dass nicht ich gehe, Er handelt und ich Ihm folge, Er handelt und ich Ihm folge. Vielmehr will ich mich an die Handlung selbst anhaften, so dass es keinen Unterschied gibt zwischen dem, dass Er handelt und ich empfinde und reagiere. Sondern Er handelt, und ich will, dass in meinem Willen und meinem Zustand dies sofort eine Reaktion hervorruft.

Michael: Das muss zusammen sein?

Rav: Das muss zusammen sein. Das heißt, wenn ich in denselben Eigenschaften sein werde wie Er, dann wird es so sein. Mehr noch, es steht geschrieben, dass der Gerechte will, und der Heilige, gepriesen sei Er, erfüllt. Dass ich in einem solchen Maß wissen und Ihn erkennen werde, dass ich die Handlungen, die Er sozusagen tun wollte, wollen werde, und ich werde diese Handlungen tun, und Er erfüllt sie gleichsam. Das ist wirkliche Dwekut. Die Dwekut nicht mehr aus der Handlung heraus, sondern aus der Dwekut im Gedanken. Klar, einfache Dinge.

Wlad: Dass ich die Verbindung mit Ihm will, bevor Er die Verbindung mit mir will, sozusagen ich die Verbindung erwecke.

Rav: In Ordnung?

Schüler: In Ordnung.

Ilan: Ich denke gerade darüber nach, was für ein raffiniertes Spiel der Schöpfer so macht, dass auch eine halbe Sekunde, nachdem Sie aufgehört haben zu sprechen, und Sie zur Frage übergehen: „Habt ihr verstanden?", sagen alle „Ja". Mit diesem „Ja" ist alles vergessen.

Rav: Das ist gut. Das ist gut, wenn mit diesem „Ja" alles vergessen ist, das ist ausgezeichnet, bereit für das Nächste. Nichts bedauern, was vergessen wurde.

Ilan: Nein, da ist kein Bedauern. Kein Bedauern, aber ich denke darüber nach, wie viele Kräfte wir in all diese Handlungen investieren, das zu tun...

Rav: Alles wird aufgezeichnet, es gibt keinen Verlust in der Spiritualität.

Ilan: Und wozu braucht man das? Und diese Reisen, und jede Handlung, jeder Schritt.

Rav: Was soll das heißen? Kabbalisten pflegten in die Verbannung zu gehen, weißt du, das war so üblich, in die Verbannung zu gehen. Du gehst in die Verbannung, du gehst unter die Völker der Welt, und dort lachen sie über dich, vertreiben dich von jedem Ort, und du machst weiter und weiter unter ihnen.

Ilan: Sammelt Reschimot.

Rav: Ja. Sie haben sich absichtlich so selbst hineingebracht.

Ilan: Also das ist der Zweck unserer Arbeit.

Rav: Ja.

Wlad: Nein, aber das spürt man sehr sehr stark innerlich, dass man das braucht, man muss hinausgehen, man muss reisen, man muss alles tun, sonst fehlen sozusagen Bilder, fehlen Unterscheidungen die ganze Zeit.

Rav: Du fährst nach Petach Tikwa, ich denke, das reicht dir.

Wlad: Zur Arbeit jeden Tag, 7 Minuten hin, 7 Minuten zurück, das ganze Jahr.

Shimon: Rav, und zu allem, was um uns herum ist, soll man sich verhalten wie zu einem Traum, wie zu einer Illusion?

Rav: So will der Schöpfer, dass du von diesen Äußerlichkeiten beeindruckt wirst, was soll man machen. Sieh, in welchem Maß dich das anzieht, in welchem Maß du nachgibst, in welchem Maß du so instinktiv bereit bist, bei ihnen zu sein.

Wlad: Was bedeutet das, warum?

Rav: In welchem Maß du ihnen gönnen willst, das sind alles Klipot, die in uns so treiben, das zu tun.

Wlad: Also das sind auch Unterscheidungen im Schöpfer, Er will, dass wir das erkennen, was will Er?

Rav: Dass du dich selbst darin erkennst, all diese Gestalten lehren dich, wer du bist.

Michael (auf Russisch): ...

Rav (auf Russisch): ...

Michael: Ich habe gefragt, warum, nehmen wir an, ich habe plötzlich irgendwelche Menschen gesehen, ein Paar, das ist es, ich werde sie nie wieder in meinem Leben sehen, was ist die Bedeutung, dass ich gerade jetzt sie gesehen habe? Einmal bin ich ihnen begegnet, ein paar Mal...

Rav: Das ist nicht zufällig.

Wlad: So bei jedem Menschen?

Rav: So, ja.

Wlad: Es gibt wirklich, wirklich Menschen, die er sehen muss, berühren, mit ihnen sprechen?

Rav: Ja. Das ist wie die Verbindung des allgemeinen Kli.

10:29 Michael: Es stellt sich heraus, dass jede Information, alles was geschieht und zu mir gehört, das ist nicht zufällig, dass ich gerade solche Dinge höre? Plötzlich höre ich etwas im Radio...

Rav: Das offenbart sich alles aus der allgemeinen Neshama (Seele).

Wlad: Auch all die Kranken, die ich sehe, sind auch nicht zufällig?

Rav: Nicht zufällig.

Shimon: Rav, ist das alles schon vorhanden und ich nur jetzt sozusagen...?

Rav: Was heißt, alles ist vorhanden? Alles existiert nur in einem Kli, das ist alles. Was heißt, es existiert? In einem Kli existiert ein Prozess, und du musst anhand dieses Prozesses den Schöpfer kennenlernen.

Wlad: All das leitet Er durch den Menschen, und der Mensch muss dadurch lernen, der Schöpfer will, dass du dadurch das siehst?

Rav: Ja.

(Ende des Gesprächs)