Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе 5 (1990) (в записи от 24.01.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 января 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе» в работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 983.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе

В книге Зоар написано: «Рабби Хия открыл [речь]: «Ростки показались на земле, время соловья пришло»¹. Это означает, что когда Творец создал мир, Он дал земле всю силу, полагающуюся ей, и всё было в этой земле. Но она не производила плодов в мир, пока не был создан Адам. После того, как был создан Адам, все появилось в мире, то есть земля раскрыла те плоды и силы, которые были заложены в ней. И тогда сказано: «Ростки показались на земле. Время соловья пришло. И голос горлицы слышен в земле нашей»². Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам. Когда появился Адам, появляется всё»³. Конец цитаты.

И следует понять, почему земля не давала своих плодов до того, как был создан Адам. Какова связь между землей и Адамом, что если нет Адама, несмотря на то, что у земли есть все, в любом случае, она не дает своих плодов прежде, чем есть Адам. И также, что означает, что «до того как был создан Адам, речи Творца не было в мире»⁴. Ведь написано несколько раз: «И сказал Творец, да будет свет!»⁵

И следует объяснить это в плане духовной работы. Мудрецы сказали по поводу стиха: «Вначале создал Всесильный»⁶ – ради Исраэля, которые называются «началом»⁷, как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»⁸. И смысл этого, как сказано, что целью творения было насладить свои создания. Иными словами, он создал в творениях желание получить благо и наслаждение. И этим желанием, то есть тем, что это желание заставляет его стремиться получить благо и наслаждение, этим измеряется наслаждение и удовольствие, ведь оттуда человек может извлечь наслаждение.

И это называется «действие Творца». То есть, Он создал желание получать наслаждение от того удовольствия, которое он хочет дать им. И находим, согласно этому, что нет ни в чем недостатка в мире. То есть, есть изобилие, предназначенное для желания получать. Другими словами, согласно тому, что Он хотел дать благо и наслаждение, в этой мере Он создал для этого кли. То есть желание получать не больше того, каким Творец создал его, чтобы оно могло получать то, что он хочет дать. Получается, что есть благо и наслаждение, и кли для получения тоже есть, так чего же еще не хватает?

Известно, что земля называется «Малхут», – это значит «желание получать изобилие от Творца» называется «Малхут». Иными словами, «Малхут» получает высшее благо для душ, и по этой причине называется Малхут «Кнесет Исраэль». То есть, это общность всех душ. И получается, согласно этому, что «Малхут» уже получила весь свет для душ. И спрашивается, почему творение не получает от «Малхут» то изобилие, которое оно получило для творений, а в мире есть сила скрытия? Ведь голос горлицы не слышен в земле нашей, то есть не слышно речи Творца в мире, а каждый чувствует скрытие. И есть большая работа, чтобы верить в управление Творца творениями, и благо и наслаждение не раскрыты в мире.

(05:05) А ответ – по той причине, что Творец не хотел, чтобы был стыд. Поэтому возникло исправление, которое называется «сокращение и скрытие», чтобы не было раскрыто высшее управление, а мы должны верить, что Творец управляет миром, как добрый, творящий добро. И это стало причиной у нас для всей работы, что мы должны прилагать усилия для того, чтобы отказаться от желания получать ради себя, хотя в этом заключается вся наша реальность.

Другими словами, все, что мы относим к творениям, это лишь только желание получать. Но в любом случае нельзя пользоваться желанием получать в том виде, каким оно является от природы, а мы должны подниматься над природой. То есть наша природа – это желание получать для себя. Получается, что когда человеку говорят, что нужно отказаться от желания получать для себя, нет такого органа в человеке, который мог бы это понять. И тело начинает задавать вопросы «кто и что?». То есть требует ответа в разуме, чтобы знать, действительно ли Творец слышит голос каждого, который просит у него.

И тело предъявляет претензии к человеку: «Разве ты не видишь, что уже много раз ты просил, чтобы Творец помог тебе в том, что, как ты понимаешь, тебе не хватает. И до сих пор ты видишь, что ты еще не получил никакого ответа на молитву. В таком случае, почему ты произносишь каждый день: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»⁹. В таком случае, почему Он не помогает тебе?» Находим, что знание обязывает согласиться, что справедливость на стороне тела, то есть претензии соответствуют разуму и знанию.

И на это нужно ответить телу, что нужно идти выше знания. То есть несмотря на то, что знание говорит о том, что Творец, страшно подумать, не принимает молитву всяких уст, то есть оно может объяснить, что то, что Творец не отвечает ему, это потому, что он еще не достоин получить спасение от Творца. Но на самом деле Творец действительно слышит молитву Исраэля. Только тебе Он не хочет дать наполнение на твою молитву, поскольку ты не называешься свойством Исраэля.

И снова спрашивает тело: «Разве ты не видишь, что мы должны верить в «ведь Ты слышишь молитву всех уст»¹⁰, как мы говорим это в молитве, что «Ты слышишь молитву всех уст»¹¹. В таком случае Творец должен слышать и твою молитву тоже. И более того, если Он не слышит молитву всяких уст, в таком случае зачем же тебе надо молиться?»

И тогда, когда человек приходит в такое состояние, это то время, когда человек может сказать, что он идет выше знания. То есть несмотря на то, что знание – это вещь важная, он видит, что тело говорит со знанием, но человек должен сказать, что мы должны идти выше знания. То есть, несмотря на то, что мы видим противоречия, как сказано выше, например, что человек много раз молился и не получил еще никакого ответа на свою молитву. И тогда, когда он преодолевает и идет выше знания, это называется вера выше знания.

И также, когда человек должен отказаться от свойства «либа» (сердце) и сказать: «Я отказываюсь от собственной пользы и забочусь только лишь о пользе Творца», конечно, это выше знания. Иными словами, выше знания означает, что человек должен сказать, что вера у него стоит на более важном уровне, чем знание. Поэтому он слышит голос веры, а не голос знания. И поскольку это против знания, по той причине, что мы видим, что нам дан разум, и мы измеряем каждого человека согласно свойству его разума, как написано, согласно разуму восхваляется человек, а тот, у кого есть больше знания, это человек более важный. В таком случае, когда нам говорят, что мы должны идти выше знания, это против нашего знания.

(10:43) Поэтому, когда человек приходит в состояние, что тело начинает задавать вопросы «кто и что?», тут начинается настоящая работа, и тогда мы должны просить помощи у Творца, чтобы Он дал нам эту силу, чтобы мы могли не слышать эти вопросы Фараона «кто и что?». И об этом сказано: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог преодолеть», поскольку человеку невозможно своими силами выйти из-под их власти и сказать, что «я иду выше знания», поскольку это против природы.

Из сказанного мы сможем понять то, что мы спросили: «Какова связь между землей, которая не давала своих плодов до того, как был создан Адам?» Потому что в отношении работы человеком называется тот, кто вышел из-под власти животного начала. Ведь животным называется тот, кто погружён в собственную выгоду, как животное, а человеком называется тот, у кого есть трепет перед Высшим, и он работает, исходя из трепета, как сказано в Зоар: «Потому что Он велик и правит всем»¹², что только ради величия Творца он работает и не заботится о собственной выгоде, а лишь о благе Творца. Как сказали мудрецы о стихе: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – весь человек»¹³ – «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец, весь мир создан только ради этого"»¹⁴.

Получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед Небесами. А что такое трепет перед Небесами, то есть что это за страх? И это, как сказано (в Предисловии книги Зоар): «Но как первый, так и второй страх у него – не ради, страшно подумать, собственной выгоды, а единственно из боязни: как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»¹⁵.

И из сказанного мы уже знаем, что означает «человек» – это значит, что в нём есть трепет перед Небесами, что он боится, что не будет в его силах сделать всё ради отдачи. И это называется человеком. А «животное» означает наоборот, когда он заботится только о собственной выгоде, как написано: «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а животный дух – нисходит ли вниз, в землю?»¹⁶ И следует объяснить это так, что дух человека «возносится ли ввысь», то есть всё, что он делает – всё это ради Творца. И это называется «ввысь», то есть его намерение – чтобы всё было только ради отдачи. И от этого у человека есть наслаждение.

А «животный дух» означает, что во всем, что он делает, он хочет, чтобы все было для «низа», то есть для того, что «внизу на земле» – для земного свойства, так как желание получать ради себя называется «земля». И когда такой человек совершает действие, он смотрит, чтобы оно было только лишь ради себя. И от этого он получает «дух», то есть свое наслаждение, ведь он получает наслаждение от своих действий только если выйдет из этого выгода для него самого. А если он видит, что желание получать ради себя не может наслаждаться от этого, у него нет сил для работы. И если он обязан работать по какой-либо причине, то в этой работе у него нет никакого настроения.

(15:11) Из сказанного поймем сейчас связь между человеком (Адамом) и землей. То о чем мы спрашивали, что означает, что «земля не производила плодов в мир, пока не был создан Адам», несмотря на то, что вся сила, требуемая ей, и все [что нужно] уже было в земле. И дело в том, что, как сказано выше, в духовной работе земля называется высшей Малхут, то есть Кнесет Исраэль, которая получает высшее благо для творений, поскольку все души происходят от нее. И со стороны Творца все уже исправлено наилучшим образом.

Как говорит [Бааль Сулам]: «И дело в том, что, на самом деле, когда возник замысел создать души, мысль Творца могла тут же всё завершить, ведь Он не нуждается в инструменте исполнения, подобно нам. И тотчас же вышли и образовались все души и все миры, которые должны будут быть созданы, наполненные всем благом, и наслаждением, и негой… которую души должны будут получить в Окончательном Исправлении, т.е. после того как желание получать, заключенное в душах, уже полностью получило всё свое исправление и превратилось в чистую отдачу. И это [происходит] по той причине, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее суть одно»¹⁷.

И этим следует объяснить связь между человеком (Адамом) и землей. То есть если есть Адам, земля «производит свои плоды». «Земля» – имеется в виду желание получать, которое уже получило все свое исправление в совершенном виде. И это означает, что со стороны Творца все закончилось в полном совершенстве, и нечего добавить к этому. «И сейчас же вышли и образовались все души, наполненные всем благом и наслаждением». Однако для того, чтобы творения насладились от плодов Малхут, которые она получила, их уже Малхут, которая называется «земля», не дает творениям прежде, чем они исправят свое желание получать намерением ради отдачи, по причине исправления, которое было сделано, чтобы у них было совпадение по форме.

Получается, что все то время, пока человек не достигнет человеческой ступени «Адам», которая называется свойством отдачи высшему, как сказано выше, что «дух человека возносится ввысь», то есть «человеком» называется тот, все действия которого будут ради Творца, в то время, как «животный дух опускается вниз», то есть ради собственной выгоды, Малхут, которая называется «земля», не может показать благо и наслаждение, которое она получила для творений.

И это, как сказано в книге Зоар: «Ростки показались на земле». То есть все было в земле, но она не производила плодов в мир, пока не был создан Адам. Ведь до того, как творение достигает человеческого уровня «Адам», творение не видит никаких плодов от Малхут, которая называется «земля».

Из сказанного поймем ответ на наш вопрос о том, что говорит книга Зоар: «И голос горлицы слышен в земле нашей. Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам»¹⁸. Но ведь написано в Торе неоднократно: «И сказал Творец» еще до того, как был создан Адам. А объяснение таково, что прежде, чем человек достигнет человеческого уровня «Адам», т.е. выйдет из категории «животного», человек находится в скрытии, и невозможно услышать голос Творца.

(20:01) И это называется, что речи Творца не было в мире, до того, как был создан Адам. И только потом, когда человек достигает человеческого уровня «Адам», тогда он слышит «речь Творца», и речь Творца называется Тора. И тогда он удостаивается свойства Торы, которое называется «имена Творца». И это называется «речь Творца». И Тора не относится к категории знания, как остальные науки, а Тора – это речь Творца.

Однако человек не может с легкостью достичь человеческого уровня, выйти из категории «животного». И это из-за того, что служение Творцу всегда противоположно ему по свойствам. И только из двух крайностей рождается средняя линия, как написано в песне АРИ: «Правая и левая и между ними невеста»¹⁹, т.е. с помощью правого и левого т.е. двух противоположностей, из них рождается свойство «высшей (небесной) Малхут», которая называется «невеста». И известно, что Малхут называется свойством веры, и чтобы удостоится свойства веры, для этого вначале нужно выйти из «животного» свойства, которое называется эгоистической любовью, как сказано выше, что «дух животного опускается вниз», а «вниз» означает «вниз по важности», и это свойство «животного», которое может работать только ради собственной выгоды.

А когда творение еще находится под властью желания получать ради себя, оно может получать только лишь частичную веру, т.е. у него есть падения и подъемы. И во время падения у него теряются силы веры, поскольку падение происходит от какого-то изъяна. А все изъяны приходят к творению, когда оно погружено в эгоистическую любовь к себе. Поэтому есть исправление для творения: чтобы оно не нанесло вред Царю, у него исчезает вера в реальность Творца, как сказано в Предисловии к книге Зоар (начиная со слов «и закон таков»²⁰, см. там).

И поскольку существует правило, что человек не может идти на одной ноге, а должен идти на двух, это указывает также на то, что происходит в духовном, потому что правое – это совершенство, т.е. первое начало, когда творение желает войти в работу Творца. Это значит, что оно нуждается в вере в Творца, и не важна мера веры, а насколько у него есть вера, он уже способен начать исполнять Тору и заповеди. И каждый день он добавляет, насколько это возможно.

Однако это состояние не называется свойством правого, а называется «одной линией». И это называется «неживым» уровнем святости. И из этого неживого выходят все остальные уровни, которые называются растительный, животный и говорящий. Как сказано (Коэлет, 3): «Всё произошло из праха»²¹. И объясняет это книга Зоар словами: «Даже солнечный круг»²². Т.е. все должны начинать с «неживого» уровня святости.

Но следует знать, что также как в материальное неживое человеку не нужно вкладывать усилия, чтобы неживое было проявлено, ведь неживой уровень развивается согласно развитию природы. Т.е. если человек не наносит ущерб неживому на материальном уровне, то оно развивается. Например, если человек не портит землю, или вытаскивает камни из земли, неживой уровень развивается. Также и на неживом уровне святости – если он не портит свои действия, тогда его неживой уровень святости развивается. Но он не нуждается ни в каком намерении и мысли для того, чтобы продолжать развивать свой неживой уровень святости.

(25:08) Тогда как если он хочет войти в свойство растительного уровня, а мы видим в материальном, что растительное уже нуждается в специальном уходе, и нужно дать ему питание, то есть воду и солнце, и также исправлять неживое, из которого выходит растительное, и это вспахивание и так далее. А также убирать остальные растения, которые не относятся к тому растению, которое человек хочет вырастить из этого неживого, как в материальном убирают сорняки, которые мешают расти.

Также для растительного уровня святости необходимо вложить мысль и желание, как дать питание этому неживому, то есть вспахать его. То есть необходимо обратить желание получать, заключенное в нем, на намерение ради отдачи, и т.п. И тогда можно говорить о работе в правой и левой линиях. Ведь дело в том, что то, что до этого было одной линией, являющейся свойством действия, этим человек должен пользоваться в виде правой линии, другими словами, простое действие он должен ценить и говорить, что он воздает великую благодарность Творцу за то, что он удостоил его сделать простые вещи в абсолютной простоте, и сказать, что и этого он тоже недостоин – что Творец дал ему в подарок [возможность] служить Ему в простоте.

И вместе с этим перейти в левую линию, т.е. подвергнуть себя критическому анализу, действительно ли он является работником Творца или он работает ради себя, т.е. ради собственной выгоды, а не ради пользы Творца. И об этом он должен молиться, видя, настолько он погружен в эгоистическую любовь. И иногда он видит, что он неспособен молиться, чтобы Творец помог ему, вытащив его из-под власти эгоистической любви. А иногда он находится еще в более худшем состоянии, т.е. он не желает даже и без молитвы, чтобы Творец вытащил его из эгоистической любви, а, наоборот, у него есть желание, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог наполнить желание получать для себя любым наполнением, которым только можно его наполнить. И это называется свойство левой [линии], ибо то, что нуждается в исправлении называется в духовном левой [линией].

Получается, что тут есть две противоположности. С одной стороны, человеку говорят, что порядок работы таков, что человек должен стараться поддерживать одну линию во всем ее совершенстве. Другими словами также, как когда творение находилось в состоянии неживого, называемого одной линией, и ощущало себя совершенным человеком, и у него была радость и хорошее состояние духа от того, что оно знало, что оно обладает совершенством, и ему нечего добавить, кроме количества.

И причина этого была в том, что у него не было никакого представления о свойстве растительного, а оно думало, что свойство неживого есть совершенство, которое человек должен реализовать. Поэтому оно ощущало хорошее состояние духа из-за ощущения совершенства, и не могло понять, почему все творения не обладают его разумом.

Тогда как сейчас, когда у него есть представление, что такое свойство растительного, у него уже нет совершенства одной линии. Поэтому человек должен сейчас приложить большое усилие, чтобы он мог ценить и получать жизненные соки из правой линии, подобно тому, как он получал от нее, когда она была в виде одной линии. А причина этого в том, что левая линия дает ему понять, что это не является совершенством.

Почему же, действительно, нужно идти в правой линии? Ответ: это из-за правды. Т.е. человек должен ценить ту небольшую связь со святостью, которая у него есть. Это стоит многого. И тут [наступает] время воздать благодарность Творцу. А потом он должен вернуться в левую линию, ведь истиной является и то, что следует работать ради небес. И из двух этих, т.е. со стороны совершенства и важности правой линии, и со стороны хисарона левой линии, человек удостаивается средней линии. И это как сказано: «Правая и левая, и между ними невеста»²³. [РАБАШ. Статья 5 (1990). Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе]

Семинар

Чтец: (32:29) Переходим к уроку с Равом от 24 января 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, страница 132, «Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе». Что человек, который идет, идет на двух ногах, в состояниях, которые сменяются постоянно, беспрерывно, и в каждом состоянии он должен просто сохранять направление к цели. И из того, что его бросают из состояния в состояние, принимать это каждый раз как возможность обновить… Как сказать?

Ученик: Курс.

М. Лайтман: Курс.

Ученик: Направление.

М. Лайтман: Направление, просто направление, да, хорошо, да. Его направление.

А?

Ученик: Компас.

М. Лайтман: Компас. Ладно. И если он чувствует, что не меняется, то есть ему не дают сверху затруднений, падений, разочарований, посторонних мыслей, плохого настроения, путаницы, всякого рода такие вещи, тягу ко всякого рода наслаждениям. Если ему не дают этого сверху – признак того, что он находится в состоянии неживого. И это состояние, которое должно вызвать у него беспокойство и вопрос: почему так относятся к нему сверху? Может быть, это из-за того, что он еще не готов, не подготовил себя к получению изменений. Тогда нужно действительно заниматься собой, запастись силой группы, силой Торы, силой учебы, упорством, и тогда придут помехи, через которые он постоянно исправляет свое направление по отношению к цели и приближается к цели.

(Читает и комментирует первоисточник) (35:13)

А к цели приближаются только силой веры. Что такое сила веры? Он говорит нам, что… Здесь написано. И известно, что Малхут называется свойством веры, – что это означает? – и чтобы удостоится свойства веры, для этого вначале нужно выйти из «животного» свойства, которое называется эгоистической любовью, как сказано выше, что «дух животного опускается вниз», а «вниз» означает «вниз по важности», и это свойство «животного», которое может работать только ради собственной выгоды.

Что, если человек работает только ради своей пользы, он называется «животным» и тогда у него еще нет веры, а он должен подняться выше состояния животного, чтобы не думать о себе, и тогда у него будет то, что называется «свойством веры». То есть вера – это не какое-то воображаемое ощущение, какая-то мысль, какое-то свойство, которое может быть в человеке во время скрытия лика, в то время, когда он животное.

А когда творение еще находится под властью желания получать ради себя, оно может получать только лишь частичную веру, т.е. у него есть падения и подъемы. И во время падения у него теряются силы веры…

Мы думаем наоборот. В то время, когда я в падении и нахожусь во тьме, тогда мне нужна сила веры. Когда у меня нет света, у меня нет связи с высшим, с духовным, тогда мне нужна какая-то сила, называемая «верой», которая поможет мне, поддержит меня.

Он говорит, что «нет», это не так, как мы думаем. Вера по каббале – это нечто другое. В то время, когда я получаю падение, то есть теряю связь с высшим, с духовным, это называется, что у меня потерялась вера. …поскольку падение происходит от какого-то изъяна. А все изъяны приходят к творению, когда оно погружено в эгоистическую любовь к себе. Поэтому есть исправление для творения: чтобы оно не нанесло вред Царю, у него исчезает вера в реальность Творца... То есть ощущение Творца и вера – это одно и то же. Это не так, что нет у меня ощущения Творца, я могу верить, что Он существует, как мы думаем в этом мире. Это не вера, это просто разговоры, у которых нет никакого обоснования, и никакая сила за этим не стоит.

Если я не удерживаю Творца в себе, если я не ощущаю Его, то Он просто не существует для меня, я не смогу сделать ничего против этой реальности. А наоборот, ощущение Божественности, ощущение Творца, в моих чувствах, внутри меня, – это дает мне силу, называемую «верой», что я могу противостоять моему злому началу и превратить его поистине, занимаясь этим, постепенно в исправления с намерением ради отдачи. То есть вера – это сила, которую человек получает в результате ощущения Творца. И не ждать, что придет какая-то такая сила во время, когда находятся во тьме. Понятно? То есть нет, нет состояния, чтобы могло быть скрытие, и вместе с этим сила работать против желания получать. А раскрытие Творца, вера в Него, ощущение Его, сила работать против желания получать, за махсомом, в духовном, все эти вещи – одно и то же.

(39:25) Поэтому человеку не следует ожидать, что вообще он будет в чем-то иным до того, как он перейдет махсом. Это не как думает простой народ, что у меня сейчас нет ничего, и я должен быть в вере. Отсюда вопрос. Что же тогда называется светом хасадим без света Хохма, что во тьме как будто у человека есть возможность удержать себя? Это называется «свет хасадим». Свет хасадим. То есть это то же самое раскрытие Божественности и ощущение Божественности, только в той мере, которая дает мне возможность удержаться над моим желанием получать. Что желание получать я удерживаю под собой, я властвую над ним. Снова, чем? Силой ощущения Божественности. Невозможно ничего сделать, пока Творец не раскроется. Это то, что он пишет здесь. Это на странице 137 в нашей статье.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:41) До того, как человек переходит махсом, является ли заменой веры по сути группа?

М. Лайтман: Да. Замена… это не замена вере – группа, группа также, и после махсома есть работа с определенной группой, правда не такая, как до. Но безусловно сила, которую он может приобрести, то есть правильные мысли, новые, усиление хороших мыслей, весь его… да, весь его путь до этого – это силой группы. Да.

Ученик: Здесь что-то немного не укладывается с пониманием.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если есть хорошая вещь в период скрытия, что это возможность выбирать, то этого нет потом… В этом смысле, именно, не нужно просить раскрытия. С другой стороны, без раскрытия нет возможности работать. Сила веры – это только в раскрытии.

М. Лайтман: Нет. Что значит, что… Тогда почему это называется верой, а не знанием, и не чем-то другим? Почему это называется верой? Если я прошу раскрытия Божественности только для того, чтобы властвовать над моим желанием получать, над моей природой, это называется, что я прошу у Него силу веры.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:14) Что это за понятие частичной веры, что есть, как бы до махсома?

М. Лайтман: До махсома есть у него частичная вера, то есть у него есть какое-то свечение, которое дает ему какую-то уверенность в том, что действительно в том, что написано в этих книгах, есть нечто. Какое-то ощущение, это все же ощущение, это не просто что я слышу от кого-то и согласно этому иду. Тогда это не называется вообще, что я работаю своим разумом.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:49) Он пишет в тексте, что начинает работать из неживого, а затем к растительному. Как это так делается, что из неживого к растительному и может…?

М. Лайтман: Если человек не меняется – это называется ступенью «неживого». В неживом что значит «не меняется»? Разница между меняющимся и не меняющимся? Что делает действия, тысячу и одно действие в минуту, крутится и делает, он делает тебе на кухне работы и где ты хочешь, держит тебе всех Бней Барух идеально, отлично. Если он не вкладывает в это намерение – он остается неживым, он не развивается. Кто-то другой делает немного работы, что нужно, как в группе это делится так в равной нагрузке каждому, но вкладывает в это все больше и больше и больше всяких мыслей и намерений и отношений и всего. Это по его отношению, которое облачено на действие, невозможно без действия, действие должно быть, все идет от земли, от неживого, но насколько он добавляет на фоне этого действия – согласно этому он растет.

Это уже разница между камнем и растительным. Теперь, в зависимости от того, какую мысль, намерение он вкладывает, соответственно этому он или растительный, или животное, или говорящий. Это уже разница в намерении. Но все же у него уже есть какие-то намерения, какие-то, какие-то внутренние мысли, борьба, право, лево, всякие порывы, он уже жив не от того, что он просто существует, приходит учиться, слава Богу, таблицы, чертежи, всякие вещи.

Это то, что я написал вчера в письме к Г… что он спросил меня, может ли он преподавать там в Америке от нашего имени. Я сказал ему, что разница между тобой и нами может быть в том, что ты знаешь материал очень хорошо, не меньше, может быть, чем мы, мне это неважно. Но какое послание ты передаешь и чему ты обучаешь их? Учишь ли ты их быть в пути, а не приобретать просто разные знания и всякие вещи, что через несколько лет они станут чемпионами в том, что написано, будут знать наизусть, как учат Гмару, они будут знать наизусть так «Учение десяти сфирот», сделай им экзамены, они действительно будут точно знать, что на каждой страницей и где написано. Но что-то более внутреннее ты передаешь им? Ты хочешь этого? Если ты хочешь этого, тебе необходима группа, тебе необходимо развитие, тебе необходимы изменения. Есть у тебя это? Ты страстно желаешь этого?

Ученик: (46:00) Это его горючее.

М. Лайтман: Его горючее? Может быть, не знаю. Нет, он сам любит мудрость, он… Но то, что я говорю – это пример, просто я… Он человек немного странный, поэтому у меня о нем конкретно нет разговора, но это разница между неживым и живым, или растительным, или живым, или говорящим – это уже другое дело, это уже выяснения.

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю, откуда приходит к неживому хисарон быть растительным. Никогда неживое не может…

М. Лайтман: Нет, от неживого к растительному разница – это два мира. Чтобы быть растительным, тебе нужна уже точка в сердце. Если не дают точку в сердце, бину, которая начинает развиваться внутри человека, внутри земли, внутри неживого, тогда не выйдет ничего. Вода, бина, это приносит жизнь. Без этого ничего не будет, наверняка.

Тогда не спрашивают человека просто с улицы: «Почему ты – животное?» Тогда иди к Тому, кто создал меня. Ему ты не можешь предъявить претензии. Только к тому, у кого есть точка в сердце, прийти к нему и помочь ему, показать ему, что есть методика, как развить эту точку. Это и все. Но у каждого есть также различия в мере, в темпе развития, во всем. Но это уже другая история.

Да.

Ученик: Как в группе можно развить желание к силе веры?

М. Лайтман: Желание к силе веры, и у одного человека и у группы можно развить только из необходимости, что если у меня не будет силы веры, то есть ощущения Божественности, я не смогу, не смогу вообще властвовать над моей природой сам. Тогда я всегда только, только, я посмотрю на себя и я увижу на себе, насколько я просто бросаюсь каждый раз согласно желаниям, согласно порывам, что есть во мне, и я не смогу с ними сделать ничего. Дают иногда человеку такие примеры. Он знает, что сейчас он идет делать плохие вещи, и нет у него никакой возможности предотвратить это.

Не ощущал еще этого? Нет. Ладно, ты ощутишь. Если будешь развиваться дальше, ощутишь все вещи, не беспокойся, все. Зачем дают нам это? Чтобы научить нас, что мы сами, изнутри нас никогда не сможем извлечь силы, чтобы справиться с самими собой, а только с внешней силой.

(49:19) Эта внешняя сила – действительно справиться с желанием получать, не давать ему какого-то расчета, что мне выгодно не делать этого, иначе я получу удары, мне выгодно вместо этого заработать что-то большее. Не такой расчет, что в этом все наше воспитание, так говорят, зачем тебе это, сделай это, тебе будет лучше, не будь таким, тебе будет так.

Так мы учим самих себя, и детей, и весь мир. Что? Выгодно мне быть лучше, более вежливым, более таким, не вредить ближнему, тоже чтобы они не вредили тебе, сделаем мир в мире, всякие такие вещи. Зачем миру нужен мир? Миру нужна война. Что этот мир делает, если он приводит к животному уровню? Но мы так учим, потому что у нас нет выбора, в рамках этого мира ты можешь только дать вместо одной животной выгоды другую животную выгоду.

А если ты хочешь быть выше животности, ты должен безусловно войти в ощущение Божественности. Только если ты ощущаешь Божественность, есть в тебе… Что значит «ощущаешь»? Что есть в тебе Его сила, и ты можешь в той мере, в которой есть у тебя эта сила, властвовать над желанием получать, властвовать. Уже не давать ему это вместо этого, давай не сделаем этого, сделаем что-то другое.

Я боюсь, что я получу удары, или, может быть, там мы больше заработаем. А ты не даешь ему никакой выгоды на его языке, ты властвуешь над ним и все. Это возможно только если у тебя против него есть сила Творца внутри, и эта сила называется верой. Тогда тот, кто не выходит из рамок этого мира над махсомом, тогда он всегда идет в… как бы купле-продаже, в обмене с желанием получать. Это вместо этого, это вместо этого, и в конце концов желание получать властвует.

А человек всегда так как-то, как-то строит себе какой-то порядок оценки, приоритетов. Ценности да, порядок приоритетов. Это он может как бы промыть свой разум через общество. Внешнее общество, да, газеты, неважно, школа. Но этим мы по сути не исправляем ничего, в этом может быть мы делаем якобы еще больше порчи, потому что нам кажется, что мы становимся лучше.

Поговори со всеми этими прекраснодушными, со всеми гринписами, всякими разными, они думают, что я вкладываю всю свою жизнь ради кошек, или ради каких-то там дельфинов, или всяких вещей, чтобы они жили. То есть человек впадает в ложь, что этим он делает жизнь лучше. Посмотри, как американцы уверены, что то, что они делают, они делают хорошо миру. Давайте все будем жить как в Голливуде, ну. Они не понимают, что форма их жизни испорчена больше, чем что-либо другое.

То есть человек, пока он не собирается приобрести Божественную силу, у него нет никакой возможности справиться со своим желанием получать.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:34) Что это за намерение, которое человек добавляет перед действием, которое он делает внутри группы?

М. Лайтман: Как человек делает намерения перед каждым действием, если он хочет не быть неживым, а выше неживого, то он должен думать, каково его намерение. Его намерение – это как, скажем, благословение, которое мы как бы обязаны по Торе сделать благословение. Или мы говорим «вот я готов и настроен», да, или всякие такие, есть такие фразу, которые говорят перед действием. О чем они говорят?

Они говорят о содержании того, что я собираюсь сделать, потому что само исполнение будет тогда просто или со стороны природы, что меня так воспитали делать, и если я… и я принял это уже как врожденный инстинкт, привычку, которая стала второй природой, и я, если я не делаю по привычке, то я страдаю. Тогда мое страдание, моя природа теперь обязывает меня осуществлять это.

Тогда мне на это не нужно никакого благословения и никакого напоминания. Так зачем мне нужно именно из Торы тоже как бы, как бы делать себе всякие напоминания такие, для чего я делаю и «благословен Ты, Творец», и так далее, перед тем, как я делаю, напомнить себе как бы тогда, что я делаю это действие не как, не как животное, не как камень, как неживое, а я делаю это ради особой цели и она обязывает меня делать.

Поэтому человек, который входит в изучение каббалы, его действия совсем ослабевают. Почему? Потому что он входит уже в область, где все действия будут связаны с намерениями. До этого могло быть, что делал действия без намерений, а теперь видит, что он во внутреннем своем ощущении, даже без понимания еще, ощущает действие без намерения на уровне, на который он поднялся, выше уровня неживого. Он поднялся немного к растительному, и на уровне растительного действие без намерения вообще не считается за действие, считается за ноль, за ноль, и тогда он перестает делать.

(56:08) Тогда он перестает делать. Все. Поэтому все же должна быть важность действия, потому что это пока что ты не можешь присоединить к нему намерение. Но если у тебя не будет также действия, то и намерению не будет за что будет зацепиться. То есть стоит все же сохранить действия в мере, и для того, чтобы мы присоединили к этому намерение. Потому что действительно действие без намерения – как тело без души.

Теперь, если мы делаем, если мы при этом думаем также о группе, о каждом действии, которое я делаю, и каждое действие, которое я делаю, просто животное, я учитываю, что я часть группы и они стоят за мной, или я выполняю и это на пользу всем нам, тогда здесь уже совсем другой расчет. Здесь он уже сразу поднимается со ступени растительного на ступень человека. Потому что нет… Группа относится к уровню человека, потому что здесь это уже другие расчеты. Самоотмена, и объединение, и это относится к ступени человека, чего нет ни у растительного, ни у животного.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:30) Как сохранить, чтобы намерение всегда было правильным, то есть чтобы человек не лгал самому себе? Как позаботиться о чистоте намерения, чтобы он испробовал это?

М. Лайтман: Заботиться о намерении – это война. Это война, нужно делать всякие упражнения, нужно, чтобы тебе напоминали об этом, нужно, чтобы ты делал себе всякие знаки по дороге, будильник каждые полчаса, я не знаю, всякие вещи. Все.

Я делал здесь, когда ездил с Равом, при вождении ставил здесь всякие знаки на руке. Он смеялся над этим. Почему? Потому что я посмотрел на это один раз и потом на несколько часов забыл смотреть, не видел этот знак, и он мне ничего не напоминал. Это так не поможет, но пробовать нужно все, потому что каждая такая вещь продвигает к следующему провалу. Мы идем от провала к провалу, ведь, так нужно идти от силы к силе, так получается.

Да, Дорон.

Ученик: Вы сказали, что группа – это ступень человека. Я не понял.

М. Лайтман: Группа – это ступень человека, потому что ни у растительного, ни у животного нет вообще в природе отменить себя по отношению к другому, считаться с другим, объединиться с другим. Есть стаи, есть всякие такие стада, есть такие вещи, да, но это на животной основе, не ради самоотмены, а ради объединения и дополнительной прибыли.

Здесь есть какой-то элемент самоотмены, духовный элемент в том, что я соединяюсь с другими. Поэтому это сразу подбрасывает, если я в каждой мысли и в каждой вещи объединяю себя с группой, неважно что, но соединяю себя так в мысли с группой, то сразу мое действие поднимается на ступень.

Да.

Ученик: Есть всякие вещи, которые мы делаем, которые связаны с рутиной, скажем, учить каждую неделю. Или здесь всякие такие ежедневные вещи, которые продолжаются все время. Как сохранять..?

М. Лайтман: Нет рутины. Нет такой вещи, рутина. Это вся проблема, что привычка, которая становится природой, а природа – это уже мертвое.

Ученик: Как сохранять намерение?

М. Лайтман: Намерение – это просто перед каждой вещью, которую ты делаешь, нужно объединение, нужно объединение с группой. Если Творец – это проблема, то с группой.

Ученик: Но когда действие направлено наружу?

М. Лайтман: Ну, так что наружу? Я сейчас сижу перед телевизором, ну, в студии или на радио, или я даю какую-то беседу, интервью, или я даю лекцию, – так почему я не могу ощущать, что группа связана со мной и стоит за мной, и что я сейчас делаю добро им и всему нашему делу? Я обязан объединить это с внутренним кли. Это не шутка, это не… Нам кажется, что это какая-то вещь, ну, еще одна маленькая побочная мысль. Нет, это выводит тебя из твоего эгоизма все же, объединяет тебя с чем-то внешним.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:25) Вопрос по тексту. Есть здесь на странице 168 пишет во втором абзаце:...этим человек должен пользоваться в виде правой линии, другими словами, простое действие он должен ценить и говорить, что он воздает великую благодарность Творцу за то, что он удостоил его сделать простые вещи в абсолютной простоте, и сказать, что и этого он тоже недостоин – что Творец дал ему в подарок [возможность] служить Ему в простоте.

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Про недостоин. Что означает «недостоин», это… Он пишет, про то, что он недостоин того, чтобы Творец дал ему подарок.

М. Лайтман: Действительно Рав (РАБАШ) пишет здесь в форме не такой понятной. Правая линия называется, что я получаю – это хесед. Правая линия – это называется, что я получаю сверху как есть без того, чтобы как-то это критиковать, без того, чтобы вмешиваться в это с моим желанием получать, а то, что я получаю – это совершенство. И то, что мне дают сверху, я хочу быть слитым с этим, осуществлять это, не вкладывать в это, не вкладывать в это мою природу, только быть слитым с этим законом, с этой идеей, с этим действием. Это называется правой линией.

Тогда если я осуществляю это свойство правой линии, что теперь раскрывается мне, это называется, что я слит с правой линией и это называется, что я не вкладываю в это мой авиют, и все, чистый. Теперь понял, я уловил эту меру правой линии с моим авиютом дэ-шореш, теперь я начинаю уже присоединять к этому остальной авиют, что у меня есть, уже начинаю использовать левую. И тогда поверх левой я расту от ибура к енике, к мохин.

Смотри, иногда он не пишет в форме такой точной, ну, что и этого он недостоин. Это что-то не такое точно написанное, что это, что и этого он недостоин? Он хочет сказать, что само действие не такое уж важное вообще. И действительно само по себе оно не стоит много, но поскольку Творец дал ему это и дал ему это в подарок, и он ощущает, что действительно недостоин этого, то хотя эта вещь очень маленькая ему и не стоит, но для него это все. Это называется правой. Не начинает критиковать, ничего.

Ученик: (01:04:47) Теперь в каком месте здесь с точки зрения веры есть также свойство трепета, что он пишет здесь? Это внутри веры или это что-то отдельное, или это разные вещи?

М. Лайтман: Вера включает в себя многие авханот. Потому что вера – это ощущение Творца в келим творения, что это ощущение приносит творению не наполнение в его желании получать, а приносит ему силу осознания величия Божественности. То есть присутствие Творца внутри творения в такой форме, что творение ощущает Творца, а не ощущает, что чем-то наполняется от Него, а ощущает Его.

Ты ощущаешь великого человека, Он велик, Он не имеет к тебе отношения, Он не пришел служить тебе, ничего, ты только ощущаешь Его, как Он есть как бы, но ты ощущаешь Его, ты улавливаешь Его, Он находится в тебе как будто. Ощущение Его как Великого, как Властвующего, если ты хочешь приобрести это, чтобы властвовать над своей природой, – это ощущение в общем называется верой.

В вере у тебя есть ощущение уверенности прежде всего. Уверенность в том, что ты относишься к Великому, в том, что ты предан Ему, тогда ты в своей уверенности находишься как зародыш. Что есть цель – относиться к этому Великому во всем авиюте, что раскрылся. Это цель. Это цель, конечно, это сразу раскрывается тебе. Желание получать в том, что оно ощущает Божественность, хочет только одного, как будто из самой своей природы – смириться и быть преданным и проданным. Тогда здесь много очень вдохновений и волнений, что в итоге называются верой.

То есть общая сила, сила АБ-САГ, силы для масаха, что строят масах, в конце концов так в общем называются «верой». Поэтому АБ называется «хесед», поэтому из бины выходит свет, который исправляет кли, свет Хохма, который исправляет кли. Мы не считаемся, какой это свет, мы считаемся с тем, что он делает.

Ученик: (01:07:54) Кажется, что здесь есть противоречие, вера дает уверенность, а с другой стороны, человеку необходим трепет.

М. Лайтман: Ты говоришь, что есть здесь две вещи, противоречащие одна другой. Мы должны быть в уверенности, мы должны ощущать самих себя, что мы находимся внутри управления Божественности над нами. Что может быть лучше, увереннее, с одной стороны. С другой стороны, мы должны быть в «иръа», в трепете, в тревоге, в поиске, во всяких таких вещах. Это вещи, противоречащие одна другой. Верно. И что? Но они противоречат одна другой, потому что ты хочешь проверить их из одного и того же материала, из одного и того же кли желания получать. И ты не понимаешь, что две противоречащие вещи ощущаются у нас как противоречащие, потому что они относятся к двум источникам, к желанию получать и к желанию отдавать.

То есть я должен быть в уверенности и в вере, и в ощущении Божественности, и совершенства, и всего, в моих отдающих келим, не в моих получающих келим. В получающих келим, если я захочу ощутить ту же уверенность и веру, и силу вечности, и все, я ощущу тьму. Понимаешь? То есть если я иду проверять какое-то явление, я должен проверить его и из моего эгоизма, и из моего альтруизма как бы. И тогда я увижу, что с одной стороны это приносит мне радости и всякие хорошие вещи, как будто положительные. А если я проверяю с другой стороны, скажем, со стороны келим, это приносит мне отрицательные вещи.

И тогда нет противоречия, что в то же самое время я могу ощущать и радость и совершенство, и хисарон и тревогу. Потому что если бы я не состоял из двух сил, Творца и творения внутри меня, я не мог бы ощутить эти две вещи. Но если у меня есть эти два корня во мне, внутри меня самого, то я могу ощутить противоположные вещи, противоположные вещи. От той же темы свет появляется у меня, скажем, светит мне. Если я готов к этому, тогда я получаю от этого силы, упорство, все положительные вещи, и в исправлениях, и в наполнениях. А если я не готов к этому, тогда тот же свет ощущается у меня как тьма, страшные боли, проблемы, страдания.

Ученик: (01:11:10) То есть свет, который раскрывается, дает Вам ощущение уверенности и ощущение совершенства…

М. Лайтман: Тот же свет, который дает ощущение уверенности и совершенства в отдающих келим, дает тьму и страшные страдания в получающих келим. Поэтому мы говорим там, где ты ощутишь самые страшные вещи, ужасные боли, там раскроется тебе именно капля единения, приятного, и доброго, и действительно совершенства, именно там. Потому что там ты создашь самый большой масах – в местах, где ты ощущаешь сейчас ужасную и страшную тьму и страдания, там будет самый большой масах. Тогда получишь именно там самое большое раскрытие.

Ученик: Теперь, то, что человек боится, есть страх потерять это, это не со стороны получения? «Ой, страшно сказать, даже, чтобы этого у меня не было».

М. Лайтман: О! Так вопрос, что есть страх, есть, как он объясняет там в «Предисловии книги Зоар», в «Пкудин дэ-Орайта». Есть страх, чтобы мне было хорошо и моим детям было хорошо, и райский сад всем, и та-та-та-та, и есть страх уже, что это за счет Творца. Смогу ли я сделать Ему что-то когда-нибудь или нет? Ну.

Ученик: Рав, у нас сегодня также «Зоар», нужно…

М. Лайтман: Ну что делать? Все поднимают руки, нам нужно учиться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:40) Невозможно ничего сделать, пока Творец не раскроется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если человек переходит от двойного скрытия к обычному скрытию.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит, что стоит сделать что-то?

М. Лайтман: Да. Разница между двойным скрытием и обычным скрытием – это огромная разница. Это человек, даже не находясь выше махсома, еще находясь в этом мире, но он живет в ощущении присутствия Творца. Он ощущает, что Творец существует, что Он жив, что наблюдает за ним, что делает ему всякие вещи, также плохие, верно. И еще не видит из всех плохих вещей, что Творец делает, что они не плохие вовсе, а хорошие. А думает, что они плохие, и Творец таким образом делает ему назидание, скажем. И это называется скрытием лика, что Творец бьет и делает мне этим хорошо.

Когда я перехожу махсом и вхожу в награду и наказание, и начинаю оправдывать Творца из того, что я узнаю сейчас, что Он сделал мне прежде. Я сейчас начинаю узнавать, я вижу, что не сделал мне ничего плохого. Из этого я начинаю оправдывать Его. Тогда называется, что прегрешения, которые Он сделал, и сделал, может быть правда ради моей пользы, но бил меня, теперь становятся заслугами. Он не бил меня вовсе, это не был удар вовсе.

Да.

Ученик: А, если группа служит как вера, как прибор веры, как Вы сказали, – нет ли опасности, что человек не ощутит из-за этого свой личный хисарон в вере? Потому что он все время будет получать как бы силу веры, как будто она существует.

М. Лайтман: Есть опасность, что человек, который будет погружен в связь с группой, перестанет ощущать себя и будет ощущать только группу.

Ученик: Где граница?

М. Лайтман: Где граница, чтобы все же сохранить свою уникальность? Потому что человек – это каждый и каждый он действительно жемчужина, да, часть Адама Ришона. Его душа – она особенная. Как теперь он идет стирать ее, всю свою личность, всё это, и хочет быть продан группе. Что это? Есть вообще смысл отменяться перед большинством?

(01:15:24) Наоборот, Бааль Сулам пишет в статьях, что «Склоняться за большинством»²⁴ – это работа общего. У нас в духовном «склоняться за личностью». Тогда если я особенный, то как я иду теперь стирать это, то, что Творец создал такую вещь? Я этим выполню замысел творения?

Именно в такой форме, что человек отменяет себя по отношению к группе, он этим поднимает свою личность во много, много, много раз в личной, индивидуальной форме своей, именно по отношению к Божественности. Потому что он усиливает все свои силы посредством группы. Он никогда не исчезает внутри нее. Что значит исчезает? В том, что ты отменяешь свое использование ради получения, тебе кажется, что ты отменяешься и больше не существуешь. Но в этом ты как раз удостаиваешься использования ради отдачи.

Мы думаем так: если я только даю и не получаю, только даю только от себя и наружу, тогда где я ощущаюсь? Это действие, которое дает тебе безусловно вечное существование и вечное и духовное действие, что ты даешь. Действие получающего в истинном духовном пространстве не существует, не ощущается. Поэтому реализация, как сказать?

Ученик: Воплощение.

М. Лайтман: Реализация себя в том, что ты даешь. Реализация себя в том, что ты стираешь свое «я». Что это стираешь? Не берет… Страшно сказать – стирать, а так говорят: ты не берешь в расчет свои личные интересы, это самая большая личная реализация. И в этом ты растешь, ты растешь. Ты должен расти до уровня Творца, до величины Творца, ты – сам и каждый здесь – должен расти, чтобы быть как Творец. Ну, это называется, что это действие ради отдачи стирает человека? От точки ты должен стать огромным парцуфом из десяти сфирот, в рост Адама Кадмона от края до края.

О, да, мой друг.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:18) В статье он пишет о разнице между человеком и животным. Дважды он пишет о первом страхе и втором. Вы можете объяснить, в чем разница между первым и вторым страхом?

М. Лайтман: Первая иръа (страх, трепет) и вторая иръа, может быть, нужно посмотреть там статью. Может быть, он объясняет это согласно тому, что написано в «Предисловии книги Зоар», что первая иръа – это иръа животная, а вторая иръа – это иръа духовная. Первая иръа – что человек боится за себя и за своих близких, свою семью и так далее, также за то, что есть у них в этом мире, и за то, что будет у них в будущем мире. В своем будущем мире, тогда он думает после того, как он умрет, что будет.

И мы должны понять, что мы не учим ни одного слова о том, что происходит с душами после того, как тело умирает. Мы учим только то, что происходит с душами в то время, когда их тело живо, и душа постигает Божественность, духовность, ощущение Творца. Это мы учим, тогда что она ощущает, об этом каббалисты пишут нам, и как прийти к этому ощущению и что ощутить. А что происходит с душами после того, как тело умирает, это животное, это животное умирает, – об этом не написано ни в одном месте, потому что это не наше дело. Нам пишут только то, что относится к нашему исправлению и ничего больше.

Они такие жестокие, я хочу знать, что произойдет после того, как я умру! Есть еще какое-то существование у меня? Или снова только, что я возвращаюсь сюда вместе с телом, и без тела моя душа что – не существует? Или она уже не ощущается у меня, или она включена в Бесконечность и нет у нее никакого частного, личного ощущения? Или она относится к структуре Адама Ришона, который в Конечном Исправлении, и снова потом должна спуститься или что-то, что происходит здесь? Что это за такая реальность, что тогда – кто я тогда? Я – это тот, кто относится к той душе, или я – тот, кто только через это тело ощущает ее?

Они почти не объясняют нам это. Бааль Сулам пишет об этом в письме, что вопрос душ, которые отделены от тела, вообще нет об этом ничего. Вы помните это? Я не помню точно, в каком письме, в каких словах написано так, но это написано, и это на самом деле так. Тогда тот, кто думает, воображает, что будет ему хорошо в этом мире и его детям, семье, близким, народу, даже всему миру, неважно, чтобы было хорошо всему миру, и также в будущем мире, чтобы каждый получил райский сад, есть там место всем. В чем проблема? Это называется животным страхом.

И есть страх более высокий, страх отдавать Творцу. Могу ли я, способен ли я, удостоюсь ли я этого, и так далее. Отдаю ли я недостаточно? После того, как уже отдаю, и так далее. Это называется страх духовный.

Ну, будем учить ТЭС.

(Конец урока в записи)

Чтец: (01:22:19) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:28:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Песнь песней, 2:12.↩
Песнь песней, 2:12.↩
Зоар, Ваера, п. 1, п. 3.↩
Зоар, Ваера, п. 1, п. 3.↩
Берешит, 1:3.↩
Берешит, 1:1.↩
См. Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Йирмия, 2:3.↩
Из 16 благословения, молитва «18 благословений».↩
См. Мидраш Раба, Ваикра, 36:4. Из 16 благословения молитвы «18 благословений»↩
См. Мидраш Раба, Ваикра, 36:4. Из 16 благословения молитвы «18 благословений»↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Коэлет, 3:21.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 13.↩
Зоар, Ваера, п. 1, п. 3.↩
Из гимна АРИ «Азамер би-швахин», который принято исполнять при встрече субботы.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Коэлет. 3:20.↩
Зоар, Цав, п. 173.↩
Из гимна АРИ «Азамер би-швахин», который принято исполнять при встрече субботы.↩
Шмот (Исход), 23:2.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Building a Spiritual Society

Building a Spiritual Society

Building a Spiritual Society

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten