Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

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In den Schriften von Rabash gibt es Antworten auf alle Fragen

Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman 07.09.2025 – nach Bearbeitung

Dudi: Darf ich eine Frage stellen?

Ja.

Dudi: In einem Zustand, in dem sich ein Mensch in einem Abstieg und in einer Trennung befindet, in bedeutsamer Weise, wächst der Wille zu empfangen, er sieht nichts. Er kann vielleicht aus Gewohnheit ein Buch öffnen oder etwas tun, wenn überhaupt, aber er sieht nichts, er hört nichts, nicht von den Freunden, nicht von der Umgebung. Was hält den Menschen, was kann ihn halten?

Gewohnheit.

Dudi: Aber in dieser Gewohnheit ist nichts, er handelt wie ein Automat, was kommt dabei heraus?

Gewohnheit.

Dudi: Und dennoch, was bringt ihm das Leben zurück?

Gewohnheit.

Dudi: Und wenn der Mensch gewohnt ist, morgens ein Buch zu öffnen, etwas zu lesen bevor er schlafen geht, er ist gewohnt, verschiedene Ordnungen einzuhalten, er bewahrt sie, aber er trennt sich in einem bestimmten Zustand innerlich vollständig ab?

Trotzdem gibt es Gewohnheit. Das ist die Sache der Religion, dass ein religiöser Jude, nicht nur ein Jude, überhaupt, morgens aufsteht, er weiß, was er tun muss, betet, isst, spricht Segen, das ist Gewohnheit. Was ist die ganze Sache des Judentums? Den Menschen daran zu gewöhnen, Handlungen in seinem Leben auszuführen, damit er weiß, wie er zur Verbindung mit dem Schöpfer zurückkehrt.

Dudi: Wo kehrt die Verbindung mit dem Schöpfer zurück? Denn dann kannst du auch leblos sein, Handlungen ausführen.

Langsam, langsam, auch das, auch in solcher Form, auch in solchem Maß.

Moshe: Aber bei uns kann Gewohnheit nicht Gewohnheit sein, denn um selbst diese Handlungen auszuführen erfordert es enorm viel Kraft und wir sehen, dass wir die ganze Zeit schwächer werden.

Bei dir ist das nicht relevant, weil du nicht religiös bist. Aber ein Mensch, der in einer religiösen Familie geboren wird, wird daran gewöhnt.

Moshe: Das ist klar, ich spreche nicht einmal über solche Bräuche, ich spreche über Ordnungen, die wir in Bnei Baruch festgelegt haben. Die Gewohnheit zu bewahren ist sehr schwer, wenn es keine Umgebung gibt, wenn man nicht ständig die Wichtigkeit erhebt.

Ja.

Moshe: Ob es Unterrichte sind, ob es Freundestreffen sind, ob es Mahlzeiten sind, Gebete, alles, man kann nicht sagen, dass es Gewohnheit gibt, man gewöhnt sich nicht daran. Stimmt das?

Das war's.

Shimon: Sind alle Veränderungen, die der Mensch durchmacht, weil der Wille zu empfangen jedes Mal wächst?

Ja, sicher.

Shimon: Und er hört nicht auf.

Wir befinden uns die ganze Zeit in der Erhebung im Willen zu empfangen und das ist zu unserem Vorteil.

Shimon: Ja, aber jede Veränderung, die ein Mensch durchmacht, ist weil der Wille zu empfangen jedes Mal wächst?

Ja.

Moshe: Ich wollte nach etwas sehr Tiefem fragen, darf ich fragen?

Tief?

Moshe: Sehr tief.

Frag.

Moshe: Ich möchte die Verbindung zwischen dem Zehner als Einzelheit, als Zelle, gegenüber vielen Zehnern als Organ oder als Körper verstehen. Denn auch im Staat habe ich meine Familie, natürlich gehen die Bedürfnisse der Familie vor, aber es gibt auch eine Stadt und Verpflichtung gegenüber der Stadt, gegenüber dem Staat, und manchmal muss ich auf Kosten der Familie zum Staat beitragen, man nimmt mich zur Armee, das heißt, ich kann nicht nur in der Familie sein und das war's, vielleicht war es früher so.

Hier sehe ich, nicht organisatorisch, nur spirituell, dass oft die Werte innerhalb des Zehners mit den Werten der Gruppe kollidieren. Ich gebe ein Beispiel: Man sagt mir, du musst Dienst tun oder du musst Verbreitung machen, du musst heute Abend einen Vortrag halten. Heute Abend habe ich ein Treffen mit dem Zehner, ich kann nicht ändern, also danke sehr, geh du und mach es.

Oder zum Beispiel, die Organisation dachte, man braucht eine Mahlzeit, sie fügten eine Mahlzeit hinzu, ich muss Dienst tun, zu dieser Zeit habe ich ein Treffen mit dem Zehner, und noch mehr solche Fälle. Und dann verstehe ich nicht, was richtig ist, einerseits ist klar, dass die ganze Spiritualität nur im Zehner ist, andererseits verstehe ich, dass ein Zehner nicht in der Luft existieren kann, er ist von anderen Zehnern abhängig, manchmal wird ein Zehner schwach, manchmal braucht man überhaupt externe Unterstützung von Tausenden von Menschen, "In der Menge des Volkes liegt die Herrlichkeit des Königs", und nicht alle Zehner sind so stark. Wie macht man richtig die Berechnung, was können Sie empfehlen?

Jedes Mal eine andere Berechnung.

Moshe: Wer kann mir helfen, solch eine Berechnung zu machen?

Du selbst.

Moshe: Ich soll mich auf mich selbst verlassen?

Was Rabash geschrieben hat, was du in den Artikeln liest.

Moshe: Er hat nicht über die Verbindung zwischen dem Zehner und dem allgemeinen Körper geschrieben, anscheinend war die Zeit noch nicht gekommen. Auch bei Ihnen gab es nicht viele Zehner. Sie sagten, dass Sie ein Zehner waren, manchmal sagten Sie sogar, dass Sie und Rabash wie ein Zehner waren, wie eine Gruppe, deshalb verstehe ich, dass es keine solche Realität gab. Auch Baal HaSulam hat darüber nicht geschrieben und es ist nicht klar, wie man handeln soll. Für uns beginnt es relevant zu werden, weil wir stark innerhalb der Zehner arbeiten, aber die Verbindung zwischen den Zehnern ist nirgendwo beschrieben.

Ja.

Moshe: Denken Sie, dass wir allein das mit der Zeit entdecken müssen und es verstehen werden, oder ist es vielleicht doch irgendwo geschrieben?

Ich möchte nichts festlegen.

Moshe: Nur ein spiritueller Rat, nicht festlegen. Ich spreche nicht organisatorisch, ich frage nicht über die Organisation, ich frage über die spirituelle Verbindung zwischen den Werten, die innerhalb des Zehners existieren, dem Verhalten innerhalb eines Zehners, und zusätzlichen Verbindungen. Zum Beispiel, als Zehner sind wir ein Körper, können wir nur mit einem anderen Zehner kommunizieren oder kann ich als Einzelner im Zehner mit einem Einzelnen in einem anderen Zehner kommunizieren, sich verbinden, oder gibt es so etwas nicht, man vermischt sich nicht?

Nein.

Moshe: Wie Sie einmal erzählten, warum sich in der Tora die Stämme nicht verbanden.

Ja.

Moshe: Jeder ist wie ein Organ, das Herz verbindet sich durch ein gemeinsames Ziel mit der Leber, aber die Zellen des Herzens verbinden sich nicht mit anderen Zellen. Es kommt heraus, dass ich jetzt nicht hinausgehen und mich mit anderen Freunden in der Organisation verbinden kann, mit ihnen sitzen und mich verbinden, mit ihnen einen Workshop machen, zusätzlich zu dem, was ich hier gemacht habe, nicht auf Kosten, zusätzlich.

Ich weiß nicht, was wir aus den Artikeln von Rabash lesen, muss uns alles abdecken.

Moshe: Hoffentlich, ich bin nicht dagegen, dass es abdeckt, aber es deckt nicht ab, wir wissen es nicht, hoffentlich wäre es so. Es ist nicht verständlich aus dem, was wir lesen, vielleicht muss man noch mehr lesen.

Dudi: Können wir durch Rabash Antworten auf Fragen erhalten? Sie sagen, dass es uns durch Rabash abdeckt, sehen Sie es wie einen Führer, der uns immer bei Schwierigkeiten leiten wird, die in der Gruppe aufkommen, bei Fragen über Dinge, die wir noch nie in der Tat gemacht haben, das heißt, werden wir Verstand von Rabash erhalten?

Das ist das Ziel, wofür er die Artikel geschrieben hat.

Dudi: Aber manchmal ist es nicht schwarz auf weiß klar, dass man so handeln muss. Manchmal ist es klar, manchmal ist es nicht klar.

Klar oder nicht klar hängt auch von dir ab. Vielleicht bist du noch nicht scharf genug, um es zu sehen.

Dudi: Das heißt, zu hundert Prozent ist hier alles.

Ich denke ja.

Dudi: Für die Entwicklung der Gruppe, der Gesellschaft. Und wenn wir keine Antworten haben und er hat nicht geschrieben, dann sind wir noch nicht bereit zu sehen, oder ich.

Ja, sicher.

Moshe: Ist es Ihnen verboten, uns zu sagen, ist es Ihnen verboten, uns zu beraten, können Sie uns nicht beraten?

Ich fühle nicht, dass ich anstelle von Rabash euch erziehen kann. Was bedeutet das.

Dudi: Aber Sie können zeigen und sagen: "Hier schreibt er, seht ihr nicht?"

Wenn alle sehen, dann sehen sie, wenn nicht, dann ist es eine Frage.

Moshe: Sie erklärten einmal, dass Zehner ein spiritueller Begriff ist. Einmal sitzt man mit diesen Körpern und das ist dein Zehner, und einmal sitzt man mit jenen oder mit jenen, das heißt, es ist ein spiritueller Begriff. Jedes Mal verbindest du dich, Hauptsache du hast eine bestimmte Menge, nicht die ganze Menschheit, das ist klar, sondern eine Gruppe.

Ja.

Moshe: Also gibt es hier eine Dissonanz zwischen dem spirituellen Begriff und den Körpern. Denn in einigen Jahren wird die Hälfte der Menschen hier nicht mehr da sein, es werden andere Menschen sein, und so in jedem Zehner und Zehner. Das heißt, es ist keine Sache der Körper, die Körper ändern sich ständig wie Zellen im Körper.

Nein, die Frage hier ist, dass wenn du in einem Zehner lebst, egal in welchem, erhältst du Fragen, Antworten, Schwierigkeiten, das ist die Sache.

Moshe: Soll man sich so zum Zehner verhalten? Ich bin jetzt zwischen bestimmten Menschen und das ist mein Zehner, ich arbeite mit ihnen. Es kann sein, dass in einigen Jahren andere Körper da sein werden.

Was auch immer sein wird.

Moshe: Also arbeite ich mit ihnen.

Ja.

Moshe: Das heißt, Zehner ist keine Sache der Körper, es ist eine Sache des spirituellen Begriffs.

Ja.

Dudi: Sie sagten nicht nur einmal, dass ein Mensch in seinem Zehner sein muss und nicht von Zehner zu Zehner wechseln soll.

Ja.

Dudi: Und dann sagten mir Freunde: "Wir schauen auf euren Zehner, Petach Tikva 36, früher waren noch andere Freunde bei euch, sie sind von hier weggegangen, und neue Freunde sind eingetreten." Auch Akoka und ich sind eingetreten. Und dann fragen sie, was ist die Verbindung, gibt es überhaupt eine Verbindung zwischen dem spirituellen Begriff, der Zehner genannt wird, und den Körpern, die den Zehner bilden, Körper aus Fleisch und Blut?

Nein.

Dudi: Es gibt keine Verbindung. Das bedeutet, dass morgen noch ein Freund hier beitreten kann, und noch ein Freund von hier weggehen kann.

Wenn wir zustimmen, dann können wir so handeln, noch einen Freund aufnehmen oder einen Freund hinausschicken.

Dudi: Unter welchen Bedingungen schicken wir jetzt hinaus, nehmen auf?

Nach unserer allgemeinen Zustimmung.

Dudi: Also als Gruppe, als Gesamtheit von Bnei Baruch, kann man entscheiden, dass wir Zehner geografisch ordnen wollen, zum Beispiel alle, die im Gebiet Deutschland wohnen, ist es uns bequem, dass sie sich dort versammeln.

Ja.

Dudi: Sie sagen, wenn wir solche Fragen haben und keine Antworten haben, sagen wir, jetzt würden Sie mir keine klare und scharfe Antwort geben, dann hat Rabash Antworten auf alle unsere Fragen, auch auf die, die jetzt gefragt werden, und zwischen den Worten dort finden sich Antworten.

Ja.

Dudi: Und Sie sagen, wenn ein Mensch nicht scharf ist, dann wird er die Antwort von Rabash nicht hören.

Er wird die Antwort von Rabash nicht hören, sondern er wird hören, was er will und wird es als Antwort von Rabash annehmen.

Dudi: Und dann geht er eigentlich verkehrt. Bis er entdeckt, dass er einen Fehler gemacht hat, wird er zur Runde zurückkehren müssen, und zu irgendeiner Zeit wird er es entdecken.

Ja.

Dudi: Wenn es einen Teil der Freunde in der Gesellschaft gibt, die etwas bei Rabash hören und sagen: "Schaut, er schreibt hier klar, man muss so handeln", und die Mehrheit hört das nicht, was macht man dann?

Man muss darauf bestehen und allen wieder und wieder erklären, bis alle es annehmen.

Dudi: Das heißt, es muss ein relativ gemeinsames Hören der Gesellschaft geben, dass alle schon sehen, hier steht es geschrieben und es gibt nichts zu diskutieren.

Ja.

Dudi: Hat jeder Zehner seine eigene Aufgabe?

Das sind Berechnungen im Himmel, ich weiß nicht.

Dudi: Wenn man auf die Gesamtheit von Bnei Baruch schaut, ist jeder Zehner wie Organe im Körper und jedes Organ hat seine eigene Aufgabe gegenüber dem ganzen menschlichen Körper, dem ganzen System?

Wahrscheinlich, ich weiß nicht. Das sind Dinge, die vorerst über uns sind.

Dudi: Ich frage nicht aus dem Ort heraus, etwas zu erforschen, das größer ist als ich. Manchmal sehe ich, dass Freunde mit Vorwürfen gegenüber bestimmten Zehnern kommen, und dann möchte ich sagen, dass jeder Zehner einen Charakter hat, es ist wie eine Familie, sie hat ihr eigenes Verhalten, und du weißt nicht, was in den Beziehungen zwischen ihnen passiert. Ist es richtig, so einen Zehner nicht von außen zu beurteilen, wenn du nicht darin bist?

Richtig.

Moshe: Es kommt heraus, dass solange wir uns nicht innerhalb des Zehners verbinden, wir nicht verstehen werden, was die Verbindung zwischen Zehnern ist. Es gibt noch eine Stufe über uns, und die ganze Zeit gibt es Fragen, was die Verbindung zwischen Zehnern ist, und wir können nicht verstehen, was die Verbindung zwischen Zehnern ist.

Wir verstehen das noch nicht, fühlen das noch nicht. Dafür braucht man spirituellen Aufstieg, damit wir die Fähigkeit haben, uns selbst in irgendeinem Zehner zu sehen und die Verbindung zwischen diesem Zehner mit den übrigen Zehnern zu sehen. Das ist wirklich nicht einfach.

Moshe: Aber was Sie jetzt erklärt haben, dass der Zehner ein spiritueller Begriff ist, aber jeder Zehner besteht aus einer Anzahl von Körpern in dieser Welt.

Ja.

Moshe: Und ich verstehe, dass das eine Regel ist. Ich muss mich nur mit diesen Menschen verbinden, ich kann mich nicht mit anderen Menschen in der Organisation verbinden, die dasselbe Ziel haben. Für organisatorische Zwecke ja, um Arbeiten zu machen, aber spirituell kann ich mich nicht verbinden.

Ja.

Moshe: Ich kann mich mit ihnen für Organisationszwecke verbinden oder um etwas zu tun, das ja, aber nicht für spirituelle Zwecke. Sondern nur dieser Zehner kann sich mit einem anderen Zehner verbinden.

Ja.

Moshe: Und nur in der Phase, in der wir uns hier verbinden, dann können wir verstehen, was die Verbindung zu jedem Zehner ist.

Dudi: Wenn es noch jemanden gibt, bei dem der Punkt im Herzen erwacht ist, er liest auch Rabash, er hat dasselbe Ziel und dieselbe Sehnsucht, warum kann ich mich nicht mit ihm verbinden? Warum ist es hier geschlossen?

Er ist nicht aus deinem Zehner.

Dudi: Aber er hat dasselbe Ziel wie ich, denselben Punkt, dasselbe Streben im Leben, es ist nicht so, dass er fremd ist, im Gegenteil. Was gibt es bei ihm, dass ich mich nicht mit ihm verbinden kann? Was ist das Verbot hier?

Das Verbot ist, dass du dich mit Menschen verbindest, die sich nicht in deinem Kreis befinden.

Dudi: Gibt es die Fähigkeit, sich mit ihm zu verbinden, oder gibt es überhaupt keine, ist es eine Illusion?

Es gibt. Es hängt davon ab, in welchem Maß, aber es gibt.

Dudi: Was ist der Schaden, der passieren wird, wenn ich versuche, mich mit ihm zu verbinden?

In diesem Maß trennst du dich wahrscheinlich von deinem Zehner.

Dudi: Nach welchem Gesetz ist das? Worauf basiert das?

Es gibt kein Gesetz. Es gibt ein Gesetz, aber wir kennen es nicht.

Moshe: Rabash schreibt nicht darüber. Aber wenn sagen wir ein Zehner festgelegt hat, dass dieser Freund im Zehner nicht mehr ein Freund ist, er verlässt unseren Zehner zu einem anderen Zehner, das ist schon eine andere Geschichte.

Ja.

Moshe: Solange wir festgelegt haben, dass das der Zehner ist, dann muss ich mich mit ihnen verbinden. Und ich verstehe, dass Verbot in der Kabbala "unmöglich" ist, nicht dass es verboten ist, es ist einfach unmöglich, sich mit jemand anderem zu verbinden.

Ja.

Moshe: Warum fragen wir? Zum Beispiel beim Freundestreffen sitzen alle Freunde aus dem weltweiten Kli und vermischen sich zusammen, nicht nach Zehnern, und dann kommt heraus, dass ich mich mit anderen Menschen vermische. Ich weiß schon nicht mehr, ob das gut ist oder nicht gut. Es kann sein, dass es nicht gut ist, es kann sein, dass das Freundestreffen auch innerhalb des Zehners sein sollte.

Nein, hier gibt es Fragen, auf die ich nicht antworten kann.

Dudi: Das ist so ein Zustand, dass es Fragen gibt, auf die Sie keine Antwort haben, das ist genau das, was Moshe sagt. Es gibt Zustände, in denen wir auf solche Schwierigkeiten stoßen, wir wissen nicht. Ein Teil wird sagen, sitzt und vermischt euch alle zusammen beim Freundestreffen, und ein Teil wird sagen, was denn, das Leben ist im Zehner, wir werden beim Freundestreffen sein, aber jeder in seinem Zehner. Wo findet man Antworten, bei Rabash?

Ja.

Dudi: Wir müssen mit dieser Frage kommen, lesen, und werden eine Antwort darauf erhalten.

Letztendlich ja.

Dudi: Wenn Sie keine Antwort finden, in Zeiten, in denen Sie große Fragen haben und Sie keine Antwort finden, noch keine Antwort von der Quelle erhalten.

Dann erhält man nicht.

Dudi: Sie lassen den Zustand, wie er ist.

Schreib es dir zur Seite.

Dudi: Das heißt, man macht keine Experimente, wir machen eine Woche so und vielleicht eine Woche so.

Nein, wem glaubst du im Experiment, wenn du gehst, um etwas so oder so zu prüfen? Das ist sicher nicht.

Dudi: Nur wenn Sie von innen hundert Prozent fühlen, dass es richtig ist, wenn es ein Gefühl gibt, dann macht man es.

Ja.

Dudi: Verstanden.

Moshe: Wenn Sie allein sind, dann gut. Aber wenn es mehrere Menschen gibt und jeder die Wahrheit von innen auf unterschiedliche Weise fühlt, wann kann man dann feststellen, dass es Wahrheit ist?

Alles müssen wir in uns klären, zwischen uns, auf unserem Weg, langsam, langsam.

Moshe: In Ordnung, das ist sogar interessant.

Es gibt keine andere Chance.

Moshe: Wir machen das auch, wir klären. Am Wochenende fahren wir nach Norden und dort werden wir auch versuchen zu klären. Es kommt heraus, dass wir auch für das ganze Kli einen Teil der Dinge klären.

Ja.

Dudi: Auch was wir hier zwischen uns als Zehner durchmachen, das hilft uns zu verstehen, wie man Zehner richtig organisiert, das gibt uns viel Verstand zusammen mit Ihnen.

Gut.

(Ende des Gesprächs)